热搜: 因果  观世音菩萨  八正道  如来藏  楞严经  烧纸  明心  五戒  成佛之道  心经 
关键词
*** 默认“全文”搜索“标题”搜索 请点我。
 
帖子标题 作者
那同修要问说为什么要接受呢?那是因为无常的关系,佛法中说:世间无常、国土无常、色身无常、人心无常,所以无常就是这个世间的本质。我们从内心深处知道说:无常,所以可以接受现在时代的变化、疫情的变化,因为在一切无常当中都是众生的共业。所以就有种种的天灾人祸不断的现前。当我们深心中坦然接受,心就能平静下来,我们可以积极作好自己的防护措施,配合政府的政策。我 三摩地

2020-04-12

那我们要问:这山河大地是归属于哪一种种性呢?你不能说山河大地也有佛性、也能成佛,那么山河大地应该是众生;如果是众生你得要归属,如果不能归属,你不能强硬的说:“反正我认知就是啦!不必跟你讨论!”可是这个事情本身,你一定要有道理,要大家能够接受;没有道理为什么要强迫接受呢?“那这样的话,植物本身是有情!植物本身有佛性!”那我们再来看 admin

2020-03-12

这位大臣刚好经过,他就问:发生什么事,为什么要处斩这个人?就请国王刀下留人,然后帮他据理力争。他说:对于声音来说,它又看不见有任何的人形出现,而且对于男女之间也没有通奸的种种情事,是不是国王你可以饶他一条性命呢?这样对他是不是比较公平呢?最后国王不得已就只好放了他。于是,这个人就跟着这位大臣了。后来有一天他终于想通了,他想:我因为自己的淫欲心,所以 admin

2020-02-21

但是为什么要回向杀害我父母的人呢?他们跟我有这个不共戴天之仇,怎么可以这样作呢?作人这样作不就是失去了作人的原则吗?那你就说:因为众生无始以来,不断地作为父母、兄弟、姊妹或亲友等等。但是你看世间上许许多多的事情,往往是亲爱的人,彼此产生了嫌隙、产生怨恨;所以自己的亲兄弟还要明算账,乃至父母、子女产生种种的纠葛,他们到了未来世就会变成仇家。世间事不是 admin

2020-02-21

我们常常被称为宝岛,其实大家都应该要感恩的,因为老天爷啊老是只把你需要的水送给你,大风却送去别的地方,所以我们不要抱怨说:雨为什么要下那么大?已经够好了!如果没有台风送雨来,能维持一年到头有水吗?这个事情是不行的。所以我们要检讨自己,不要滥垦滥伐,要保护山林,以后再有台风送雨来的时候就可以说:欢迎啊!欢迎啊!因为我们在这里有很多人在利乐众生。姑且不 admin

2020-02-21

于是真相大白,当大众看到木盆掉落时,既生气又欢喜,实在想不透暴志比丘尼,为什么要毁谤世尊,当时的波斯匿王也很生气,想着:这个比丘尼既然舍离种种情爱,离开家人而出家,成为佛的弟子,如今既没有赞叹如来无上的功德,反过来毁谤世尊,实在太不应该了。于是命令左右挖掘了一个深坑,准备要把暴志比丘尼活埋了。这时世尊向波斯匿王说,不要这样作,这是我过去所造的业,而 admin

2020-02-21

这个道理我们要知道以后,你才知道说为什么要念佛,为什么不要祭拜鬼神。祭拜鬼神会变成怎么样呢,这边有继续讲,说为什么不要这么作呢:【何以故?尔所杀害乃至祭拜,无纤毫之力利益亡人,但结罪缘转增深重。假使来世或现在生,得获圣分生人天中,缘是临终被诸眷属造是恶因,亦令是命终人,殃累对辩晚生善处。何况临命终人,在生未曾有少善根,各据本业自受恶趣,何忍眷属更为 admin

2020-02-21

这个道理我们要知道以后,你才知道说为什么要念佛,为什么不要祭拜鬼神。祭拜鬼神会变成怎么样呢,这边有继续讲,说为什么不要这么作呢:【何以故?尔所杀害乃至祭拜,无纤毫之力利益亡人,但结罪缘转增深重。假使来世或现在生,得获圣分生人天中,缘是临终被诸眷属造是恶因,亦令是命终人,殃累对辩晚生善处。何况临命终人,在生未曾有少善根,各据本业自受恶趣,何忍眷属更为 admin

2020-02-21

可是呢!同行的另外一个商人起了慢心,心里生起了一念说:这个国王真是愚痴啊!他拥有如此大的财富、权势、地位,人间法中已经无所求了,为什么要对佛陀这样恭敬供养呢?因为佛陀好比一头牛,那么他的弟子们好像牛车一样,牛拖着牛车南北在奔波居无定所,他们身上也一无所有,那佛陀又有什么胜妙的法道,值得国王这样来承迎、礼拜、供养呢?之后两个人就一同离开了,走了三十里 admin

2020-02-21

首先我们来看一个问题,为什么要学佛?是为了求平安、求财富、求生天?还是为了逃避世俗?这些都是世间有为法,不离三界生死;既然叫作学佛,就是要学习佛的智慧与福德,乃至最后究竟成佛。也许有人说:我学佛是为了了生脱死。什么是了生脱死?就是中国禅宗祖师所说生从何来、死往何处的问题。生从何来呢?从自己的如来藏中出生,父母只是提供藉缘,其实是自己的如来藏生了这个 admin

2020-02-21

因为所见的六尘都是自己的,并不是外有的,为什么要受六尘拘束?】(《金刚经宗通》第七辑,正智出版社,页176。)也就是如果知道自己贪取的都是自心所现的虚妄之内六尘,并非外面的境界,那自己为什么还要受自己的内六尘所拘束。比较单纯的,譬如有人受烟瘾、酒瘾或其他嗜好所拘束,他可以尝试生起这样的念头:我是有情,可以有理智思考的能力,而烟酒等是无情,那既然我是有 admin

2020-02-21

我们之前约略讲过五蕴,为什么要谈五蕴呢,这里再稍微给大家复习一下。之所以要谈色、受、想、行、识这个五项内容,最主要是希望让大家透过这个五项内容,更精确掌握什么叫作我;如果我们一旦掌握了什么叫作我之后,我们就有机会能够真正的对治烦恼、减轻烦恼,或是到最后究竟解脱于烦恼。所以对于这个五项内容,我们在了解的时候,除了要了解每一项的意思是什么之外,并且最好 admin

2020-02-21

菩萨在布施给有苦众生时,为什么要先接引众生来受持三归呢?最主要的目的是希望这些有苦众生,能够破除世间种种的痛苦和烦恼,享受无上寂灭的法乐。所谓破除诸苦,无非就是三苦和八苦,而八苦是佛弟子们所耳熟能详的,三苦则比较少人知道。三苦就是苦苦、坏苦和行苦。苦苦的意思是说,譬如我们不小心撞到了身体,感觉很痛就是苦,痛本身就是苦,所以是苦苦。而所谓坏苦,譬如我 admin

2020-02-21

要来探讨这个观念,为什么不正确,就要从探讨为什么要念佛开始。那么要探讨为什么要念佛之前,我们必须要先探讨学佛的目的是什么。很多人在学佛,学佛的目的是为什么呢?通常学佛的人会告诉你说:是为了要了脱生死,是为了要消除烦恼。那为什么要了脱生死呢?为什么要消除烦恼呢?无非是因为死亡的那个恐惧;无非是因为这个恐惧所带来的内心的那个苦痛;又无非是因为种种贪、瞋 admin

2020-02-21

为什么要讲断三缚结?因为只要你能够了解三缚结的内涵,你就可以自己判断什么人可以依止?什么人不可以依止?同时也知道,声闻菩提的路应该怎么走?断三缚结,主要分成三个部分说,第一个部分是三缚结的内涵,第二个部分是三界中的我见,第三个部分是如何断三缚结。我们先来讲第一个部分三缚结的内涵。什么是三缚结?三缚结其实就是三种烦恼!烦恼在一般人的认知里面,就是心里 admin

2020-02-21

为什么要归依三宝?三宝有什么样的功德呢?圣教说:【十方薄伽梵,圆满修多罗;大乘菩萨僧,功德难思议。】5就是赞三宝功德不可思议。薄伽梵就是佛,不单单娑婆世界有释迦牟尼佛,西方极乐世界有阿弥陀佛,于十方无尽虚空中的无量世界还有无量诸佛,所以说十方薄伽梵都是学佛人要归依的佛宝。修多罗就是佛法,佛法函盖世出世间一切法,也就是从世间法一直到世出世间的究竟解脱 admin

2020-02-21

为什么要归依三宝?三宝有什么样的功德呢?契经说:【十方薄伽梵,圆满修多罗,大乘菩萨僧,功德难思议。】(《庐山莲宗宝鉴》卷10)这就是三宝功德不可思议。薄伽梵就是佛,不单单娑婆世界有释迦牟尼佛,西方极乐世界有阿弥陀佛,于十方无尽虚空的无量世界中有无量诸佛,所以说十方薄伽梵都是学佛人要归依的佛宝。修多罗就是佛法,佛法函盖世出世间一切法,也就是从世间法一直到 admin

2020-02-21

我们为什么要修十善业道呢?那是因为菩萨在漫长的修道成佛当中,必须要有许多善缘的帮助,才能减少修道过程中的障碍,也才能使得我们的成佛之道得以顺利的进行。因此,每一位菩萨都应该要勤修十善业道,以迅速的增长和累积自己的福德资粮,以作为进修佛道的基础。......什么叫做十善业道呢?所谓十善业道,就是十恶业道的相反。首先说身有三道,身的三道就是杀生、偷盗、邪淫( admin

2020-02-21

为什么要这样?因为下一世的重新受生,会有三个因素影响受生处所:随业、随重以及随念。随业是看他所修的业是善业、恶业或是净业?业还有轻重之分:善业、净业、恶业都有时,要看哪一种业是最大的,由最大的业先报。为什么最大的会先报?因为即将舍报的人,他会想到:我这一生干的最大的恶事是什么!我干的最大的好事是什么?然后舍报前那一刹那就像幻灯片一样拉过去,由上往下 admin

2020-02-21

为什么要念天呢?那是因为天比人有较大的福德;我们想想看:欲界天人,他们为什么能够生欲界天呢?那是因为他们不但持五戒,还兼修十善,所以才能往生到欲界天中。色界天人,为什么能够生色界天呢?因为他们除了修五戒、十善以外,还要加修禅定,证得初禅到四禅的定境,所以往生后生到色界天。我们如果没有证得禅定,就得要忆念色界天人的功德,使自己未来有机缘时也能修证禅定 admin

2020-02-21

相关搜索
您是不是在找?
今日排行
本周排行
本月排行
网站首页  |  弘法利生  |  关于我们  |  联系方式  |  三摩地  |  虚幻之相,开谢不停  |  网站地图  |  网站留言  |  RSS订阅
鄂ICP备18006431号