热搜: 因果  观世音菩萨  八正道  如来藏  楞严经  明心  烧纸  五戒  成佛之道  心经 
关键词
*** 默认“全文”搜索“标题”搜索 请点我。
 
帖子标题 作者
  于其中亦有唯好意识思量,将意识所得的闻慧而误作为观行所成慧,例如只是懂了断三结的道理,就说自己已完成须陀洹的果证,因此不能算是真断三结的证果人,不是六住位的菩萨,尚未完成其应具的现观所成庄严故;同理,未真正完成六住位的果证,只是知晓如来藏心的名义,未能转依于如来藏本来清净无我,不能算是明心证悟,并非七住位菩萨,而成为“阿赖耶外道”了(不算是菩萨了);再者 admin

2024-07-01

  故对于学佛者而言,能否值遇真善知识,乃重中之重,正如《大乘本生心地观经》所云:“菩提妙果不难成,真善知识实难遇;一切菩萨修胜道,四种法要应当知:亲近善友为第一,听闻正法为第二,如理思量为第三,如法修证为第四。十方一切大圣主,修是四法证菩提。”总之,接触到真正的如来藏了义妙法,可以说20分钟内的收获秒超了前20年的总和,学佛路上,末学已看到了灿 admin

2023-11-28

   所有的修行必须要我们自己起心,乐意地去亲近善知识,去听闻正法,去如理思量,去如法修证。只有我们愿意帮助自己的情况下,佛菩萨才能够帮助我们。 简单来说,我们有时候会劝请菩萨们用两句话来安慰他,如果他目前处于困厄的状态,第一个,不应该怨天尤人;第二个,要深信心性不改,业力不转。……像一只鱼困在这个鱼池里面,佛菩萨是要你我如何转鱼, admin

2023-10-11

  如是无知于《成唯识论》已说“第七识恒、审、思量”[《成唯识论》卷2:“识所变相虽无量种,而能变识类别唯三:一谓异熟,即第八识,多异熟性故;二谓思量,即第七识,恒审思量故;三谓了境,即前六识,了境相麁故。”《大正藏》册31,页7,中26-29。],不解玄奘菩萨的名句,抹煞了第七识的思量作主性。只是为了攻讦自己的师父,结果却来违背经论,唉!何 admin

2021-02-02

  乃至于为了要去巴结某一个人,为了要去谄媚某一个人,而你去说好听的话,那这个叫作说好话吗?所以,这个都是我们必须要仔细去思量的,仔细去思考的问题。如果没有把存好心、说好话、做好事这件事情,把它思考清楚的话,很容易落入了乡愿的存好心、说好话、做好事。甚至于,因为你对于存好心、说好话、做好事的这样子的准则,你对于因果观念并不是如实地了知,而是只是因为世间 admin

2020-07-06

  恒审思量我相随,有情日夜镇昏迷;四惑八大相应起,六转呼为染净依。极喜初心平等性,无功用行我恒摧;如来现起他受用,十地菩萨所被机。 八识颂性唯无覆五遍行,界地随他业力生。二乘不了因迷执,由此能与论主诤。浩浩三藏不可穷,渊深七浪境为风;受熏持种根身器,去后来先作主公。不动地前才舍藏,金刚道后异熟空;大圆无垢同时发,普照十方尘刹中。   admin

2020-07-06

  无始以来众生因为无明烦恼不解法界实相和万法根源,迷惑于世间幻象,以见闻觉之心和处处思量做主之心为我,认为此等妄心就是自己与生俱来之真心,学人且由于种种误导以离念灵知心或一念不生之意识心为真实心,即无法证得不生不灭真心如来。圆觉经云:一切众生,从无始来,种种颠倒,犹如迷人四方易处,妄认四大为自身相,六尘缘影为自心相……又云即知此身毕竟无体 admin

2020-06-26

  如果众生已经能够住于声闻地的涅槃或者缘觉地的涅槃中,如来在那时就为大众说:‘你们在修行成佛之道的过程中,所作的那一些事情还没有具足成办,你们所安住的解脱境界虽然是靠近于佛陀涅槃的智慧,但是应当要观察并且一一加以比对和思量,你们所得到的涅槃并不是真实的涅槃。这些都只是如来以方便善巧之力,在唯一佛乘之中加以分别出来方便说有三乘菩提。’犹如那一 admin

2020-06-20

  以无量智乃可得解,非以思量所能得知。无行无相无有恼热。无念过诸念,无心过诸心,无向无背无缚无解,无妄无妄法,无痴无痴法,无有痴网,无名无言,无说无不说,无尽无不尽,无行无行相,无道无道果。无离过诸离,无思惟无杂糅,不取不舍,无得不可得。除诸滞著,除贪恚痴。非实非虚妄,非常非无常,非明非不明,非暗非照不在心。无有性,性本空。能降伏魔,降伏烦恼,降伏五 admin

2020-06-14

  新发意菩萨,供养无数佛,了达诸义趣,又能善说法,如稻麻竹苇,充满十方刹;一心以妙智,于恒河沙劫,咸皆共思量,不能知佛智。不退诸菩萨,其数如恒沙,一心共思求,亦复不能知。又告舍利弗,无漏不思议,甚深微妙法,我今已具得,唯我知是相,十方佛亦然。舍利弗当知,诸佛语无异,于佛所说法,当生大信力;世尊法久后,要当说真实;告诸声闻众,及求缘觉乘;我令脱苦缚,逮 admin

2020-06-14

  此是诸佛子,智者善思量;计我著相者,不能信是法;灭寿取证者,亦非下种处。欲长菩提苗,光明照世间;应当静观察,诸法真实相:不生亦不灭,不常复不断,不一亦不异,不来亦不去。如是一心中,方便勤庄严;菩萨所应作,应当次第学。于学于无学,勿生分别想;是名第一道,亦名摩诃衍。一切戏论恶,悉从是处灭;诸佛萨婆若,悉由是处出。是故诸佛子,宜发大勇猛;于诸佛净戒,护 admin

2020-06-14

  《心经密意》一切种智就是真心所含藏的,总共八个识的一切种子的智慧;真心如来藏不但含藏我们见闻觉知心的种子,含藏着时时思量、处处作主的意根心的种子,而且也含藏其他许许多多的种子。由于这一些种子的存在,所以我们人类才能够有种种的功能差别出现,这一些功能的差别又叫做界。界就是种子,所以法界就是法的种子,法界就是法的功能差别;了知这些种子的修行,就是修证一 admin

2020-06-08

  若作二乘菩提之观行,现观觉知心我、思量心我虚妄不实者,唯能断我见,亦名断见一处住地,但不能了知法界之真实体性,不能了知法界之实相。后三则是修道所断之惑,要由见道后之历缘对境次第观行而断除之,非是见道时可以顿断之贪爱也。然有例外者,谓见道前已证得四禅八定者,早已经由四禅八定之法而降伏此三界爱之贪着,唯因未得见道功德,是故不能断之;如是具足四禅八定之人 admin

2020-06-08

  有的人更荒唐,以为意根是大脑;如果意根是大脑的话,那么应该每一对父母都会看到婴儿带着大脑来入母胎,可是明明每一对父母都不曾看到有什么大脑来入胎啊!意根是心,不是有色根;佛说人死之后,意根带着前世名色所缘的识,来入母胎;这个意根,就是处处作主思量的你;意识只是被你所运用的心而已。但是众生不了解,往往将见闻觉知的意识误认为自己,反而将真正的自己给忽略了 admin

2020-06-08

  换句话说:舍报之后,十八界的自我全部都灭尽了,就没有前七识存在,所以就没有见闻知觉性的我存在,也没有恒审思量处处作主的我存在,只剩下名色所缘的识,只剩下名色因,名色习,名色本之识存在,就是只剩第八识离见闻觉知、离思量而独自存在,无所依倚。这时已经没有人间的痛痒冷热饥寒等余苦存在,没有这些余苦作为所依,所以称为无余依涅槃。当名与色都灭尽了以后,还有一 admin

2020-06-08

  至于漏尽通的证得,除了禅定的功夫之外,那必须要现观觉知心我、思量心我,也就是意识、意根的虚妄;现观之后,还必须要断除想让觉知心我、思量心我永存的这样的执着;确实断除之后,确实有能力、有自信于舍寿时灭除自我,就是能够不让来世的觉知心我、思量心我又再现行,这样才是真实证得漏尽通。所以,漏尽通只有佛门中已断我见及断我执思惑现行的小乘四果阿罗汉,以及大乘初 admin

2020-06-08

  心中希望远离,但因缘所致,正巧遇上,让你引起心理上种种苦受;二者从理上说;众生不可爱的内六处,不可爱的眼、耳、鼻、舌、身、意根,这些不可爱的六根在一个身体中和合相聚为一体,便会使众生流转生死不得出离,成就怨憎会的痛苦,乃至有情生命对于身外六尘的触、觉受、了知、思量、贪爱,也是一样道理。著名歌手韦唯曾几何时成了幸福家庭的同义词,有如她的音乐一样被国内 admin

2020-06-08

  出三界生死,就是把自我灭除掉,也就是把见闻觉知的心、处处作主的思量心灭掉,不再去投胎,只剩下一个无形无色、无觉知、无思量的第八识存在。可是这个第八识离见闻觉知,祂也从来不思量、不作主,祂从来不会想要去投胎,从来不会想要保持六尘中的见闻知觉性。因为处处作主的我们——意根,不愿意自己消失掉,不愿意和六尘境界相隔绝,所以就不愿意进入真正的涅槃, admin

2020-06-08

  有了贪酒味的六识身就会使他不断在酒上面起思量,结果就无法断离酗酒的惯性,这就是业;所以业是怎么来的?都从往世和今世的善恶行为的造作熏习而累积下来,变成一种惯性的势力。这个惯性势力使修行人无法脱离,它就叫作业力。这个业的势力若没有现行时就叫作业,现行了就叫作业力。若想要离开恶业力,就从这里下手;身口意行修正了以后,心性的习惯被改变了,业就开始转变。由 admin

2020-06-08

  [2]意识夜夜断灭之后,朝朝又依意根而生起,可见意根从来不曾暂断,是恒而不曾断灭过的心,即使是在闷绝位、正死位、无想定、灭尽定中,也都不曾刹那间断过,所以唯识学中说他的自性是「恒、审、思量」。阿罗汉入无余涅槃时才可以断掉意根。[2]在阿含经中又被称为意内入处。佛告比丘:「意内入处者,若心、意、识,非色,不可见、无对,是名意内入处。」(《杂阿含经》卷13)佛 admin

2020-06-08

相关搜索
您是不是在找?
今日排行
本周排行
本月排行
网站首页  |  弘法利生  |  关于我们  |  联系方式  |  三摩地  |  虚幻之相,开谢不停  |  网站地图  |  网站留言  |  RSS订阅
鄂ICP备18006431号