热搜: 因果  观世音菩萨  八正道  如来藏  楞严经  明心  烧纸  成佛之道  五戒  心经 
关键词
*** 默认“全文”搜索“标题”搜索 请点我。
 
帖子标题 作者
  何等为十?一色相如花,二世间无比,三鼻根不坏,四身离臭秽,五妙香清净,六往生十方净土见佛,七戒香芬馥,八世间殷重得大法乐,九生天自在,十速证圆寂;如是功德,以花供养佛舍利塔获如斯果。】(~《分别善恶报应经》卷2) 各位菩萨您看,多么广大功德自在啊!经文还告诉我们,对于供佛的物品,有多种清净物都可以供佛。供佛可以得多种不可思议的功德,不论是清净的 admin

2024-09-19

   当时毘舍离城外,有一些裸体涂灰的裸行的苦行外道,他们偶然遇见啖婆罗的时候,见到啖婆罗他以粪屎为食这样子的行为,就赞叹他说,他以为他这是一种苦行啊,所以就说:“善哉!善哉!” 因为当时的苦行外道有很多种,有一些是因为看到鸡犬死后生天,不知道这是因为它们过去世勤种善因所得的善果,就开始学著鸡单脚站立,学著狗吃粪。所以这些裸行苦行外道 admin

2023-10-11

  ”是时,阿难闻此语已,心生惶怖,问饿鬼言:“大士!若我死后生饿鬼者,我今行何方便得免斯苦?”尔时,饿鬼白阿难言:“汝于来日晨朝,若能布施百千那由他恒河沙数饿鬼饮食、并余无量婆罗门仙、阎罗所司业道冥官,及诸鬼神先亡久远等所食饮食,如摩伽陀国所用之斛,各施七七斛饮食,并为我等供养三宝;汝得增寿,令我等辈离饿鬼苦,得生天上。”阿 admin

2022-06-23

  可是,以耶和华为信仰的基督教,与以穆罕默德为信仰的回教为例,两者都是信奉唯一上帝,求生天堂,教义几乎相同。但是,两者却是形同水火,彼此不认为其所信仰的上帝是同一位;乃至现代在美国发生的九一一恐怖攻击事件与反恐战争,本质上都是耶、回二教的宗教战争。耶、回二教虽然彼此法义相近,却势同水火,尚且都不认为他们二教的上帝是可以一以贯之而融合起来,一贯道乃是外 admin

2021-05-14

  施论戒论生天之论。欲不净想出要为妙。尔时弥勒见诸人民已发心欢喜。诸佛世尊常所说法。苦习尽道尽与诸天人广分别其义。尔时座上八万四千天子。诸尘垢尽得法眼净。尔时大将魔王告彼界人民之类曰。汝等速出家。所以然者。弥勒今日已度彼岸。亦当度汝等使至彼岸。尔时翅头城中有长者名曰善财。闻魔王教令。又闻佛音响。将八万四千众至弥勒佛所。头面礼足在一面坐。尔时弥勒渐与说 admin

2021-05-12

  设复生天乐会亦归磨灭不久堕地狱犹如猛火聚我等宜时速出家学佛道说是语已。时穰佉王。与八万四千大臣恭敬围绕。及四天王送转轮王。至花林园龙花树下。诣弥勒佛求索出家。为佛作礼。未举头顷须发自落袈裟着身。便成沙门。时弥勒佛共穰佉王。与八万四千大臣诸比丘等恭敬围绕。并与无数天龙八部。入翅头末城。足蹑门阃。娑婆世界六种震动。阎浮提地化为金色。翅头末大城中央其地金 admin

2021-05-12

  不厌生死乐生天者。爱敬无上菩提心者。欲为弥勒作弟子者。当作是观。作是观者应持五戒八斋具足戒身心精进不求断结修十善法一一思惟兜率陀天上上妙快乐。作是观者名为正观。若他观者名为邪观。尔时优波离即从座起。整衣服头面作礼。白佛言。世尊兜率陀天上乃有如是极妙乐事。今此大士何时于阎浮提没生于彼天。佛告优波离弥勒先于波罗捺国劫波利村波婆利大婆罗门家生。却后十二年 admin

2021-05-12

  譬如说我们众生,我们众生都在六道里面轮回,可是你能够说我今天要生天。就去吗?不行!如果我下一世要生到色界天就可以吗?还是不行!因为生到欲界天,要具足十善,要修很多的十善业。要生到色界天,那更难!要有初禅以上的禅定力。如果要更高的二禅、三禅乃至四空定,还要四禅八定的实证。可是自己没有那个能力!因为没有能力,所以说即使有一世生到色界天去,可是因为没有智 admin

2020-08-28

  也即不以此善根求得声闻、人王之位;亦不希求财富、五种妙欲;不愿以之转生天人、寻香处。因如来曾言:布施能得大受用,持戒能转生善趣,闻法能得大智慧,修行能得妙果位,具福德众生若回向善根则能成办一切所愿。佛所说既如此,则我誓愿如能圆满,我愿将布施、持戒、闻法、修行所得福德尽皆回向众生。我愿入无间地狱为众生代受罪苦、感受无量苦痛,并以之为回向。愿以此善根令 admin

2020-07-30

  为什么呢?因为他说,他看到他过去世,因为每一世都杀羊,然后杀了羊之后他都生天。阿阇世王就觉得很奇怪:杀羊这种杀害众生的事情是人家都不喜欢做的,为什么这个人特别喜欢做呢?而且他说他自知宿命,而且他看到说他杀了羊之后每次都生天?所以,他就觉得很奇怪,就去问佛陀:到底这个屠夫所说的是不是事实呢?佛陀就跟阿阇世王说:没有错,这个屠夫他所说确实是事实。因为这 admin

2020-07-06

  整个重点就在说,修行不要落在常见跟断见这两边;这样的话,不在五欲的境界上追求,不贪求人间的一切名闻利养,也不被天界、欲界天的这些境界、想要生天的这种想法所系缚的话,因为知道有正知见的话,就不会像木头在江水中不断地打转,就没办法进步。自身如果有正确的修行方法,就会逐渐地进入涅槃的境界,所谓涅槃它有一个内涵,它的修行方法就是八正道;八正道它的真正的义理 admin

2020-07-06

  譬如造了大善业,未来就会生天享福,可是一旦天福享尽的时候,就要下堕三恶道受苦了;当造了恶业,未来世就要下堕三恶道受苦,待恶业果报结束后,就只有靠着以往所造的微薄福德来享福了。二者,这位妇人算是很有福报的,遇到世尊为她开示,让她得法眼净,成为声闻的初果人:未来舍寿时,人天七次往返,可以入无余涅槃,究竟解脱。然而,在没有佛陀的时代,众生福薄,没有办法遇 admin

2020-07-06

  一般福都是以五戒,能够累积我们人间的福;五戒如果再守十戒就是十善,就能够生天,这个都是福;乃至因戒而生定,这个定虽然是在色界、无色界,它也是定福,所以也是福的一种。一般来讲,我们说五戒,它是从哪里?它就是以杀生戒为首,就是要戒杀,因为有情的众生,都是以自己的正报这个身——这个身命——为我。就是众生往往都是以身——我们的 admin

2020-07-06

  因为外道也求生天,所以也有人天善法,但毕竟即使一生努力地救济众生,所得的果报还是在人天之中;若是不再加修禅定,而有所修证的话,甚至于还出不了欲界,都还是在轮回生死之中。这个时候,菩萨有了警觉之后,知道要求解脱、要求证佛菩提道;帮助众生的时候,也应该方便安住众生于解脱道、佛菩提道的求证。因为若是想要在佛菩提道能有所进展,就不能单单停留在世俗法的慈善救 admin

2020-07-06

  接下来,这个戒又名为上,上的相反就是下,上是什么意思呢?上就是说我们这个戒呢,如果守得好又修得好的话,我们就可以往生天上,甚至于一直到无上道。什么叫无上道呢?无上道就是已经成佛,没有比他还上面了,已经是最高了,所以这个戒又称为上。这个戒又名为学,为什么叫作学呢?因为这个戒可以让我们去学习如何调和我们的心、增长我们的智慧以及调和我们的诸根,所以它又叫 admin

2020-07-06

然而他们的意根默默地包容这些法的时候,意识并不知道,修行了以后也不知道;求天道而真的生天了也不知道,因为他们的教主上帝也不知道。一直到进了佛门修行三、四十年了,觉得佛法渺渺茫茫、浩瀚无涯,无从入手实修,所以连意根是什么也都还不知道,当然更不知道这些内涵;直到进了同修会,或者有缘遇到诸佛诸大菩萨听受开示,才终于知道原来还有一个意根,原来是这样默默地含 admin

2020-07-03

  什么方便呢?另外再施设与三乘菩提无缘的人可以先修的次法,叫作人天乘,也就是施论、戒论、生天之论,都不能叫作菩提,所以佛法中总共只有三乘菩提。今天讲到这里。这一回禅三破参者,参加禅三的次数还是没有破记录。我们同修们禅三破参,参加禅三次数最多的记录是七次,这一回有一位差一点要追上了,也还不能平记录,他是第六次打禅三,另外一位是第四次禅三被印证。所以,如 admin

2020-06-20

  那么忉利天王释提桓因就好像人间的皇帝,例如一后二妃三宫六院七十二嫔妃等;只是忉利天王比中国皇帝的享受更多,因为他的天女更多,而每一个天女又各有七位侍女,那么请问他可以是女人吗?总不能女人去当忉利天王吧!又不是同性恋者可以生天当天主,所以释提桓因当然要是男人。就好像说,你们年轻的女生要出嫁,你会嫁给女人吗?不可能嘛!而你们男人要结婚时,会娶个男人吗? admin

2020-06-20

  然而他们的意根默默地包容这些法的时候,意识并不知道,修行了以后也不知道;求天道而真的生天了也不知道,因为他们的教主上帝也不知道。一直到进了佛门修行三、四十年了,觉得佛法渺渺茫茫、浩瀚无涯,无从入手实修,所以连意根是什么也都还不知道,当然更不知道这些内涵;直到进了正觉同修会,或者有缘遇到诸佛诸大菩萨听受开示,才终于知道原来还有一个意根,原来是这样默默 admin

2020-06-20

十、命终生天。是为十。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者,后成佛时,得佛随心自在寿命。复次龙王。若离偷盗,即得十种可保信法。何等为十?一、资财盈积,王贼水火及非爱子,不能散灭。二、多人爱念。三、人不欺负。四、十方赞美。五、不忧损害。六、善名流布。七、处众无畏。八、财命色力安乐,辩才具足无缺。九、常怀施意。十、命终生天。是为十。若能回向阿耨多罗三藐三菩提者 三摩地

2020-06-14

相关搜索
您是不是在找?
今日排行
本周排行
本月排行
网站首页  |  弘法利生  |  关于我们  |  联系方式  |  三摩地  |  虚幻之相,开谢不停  |  网站地图  |  网站留言  |  RSS订阅
鄂ICP备18006431号