帖子标题 | 作者 | |
---|---|---|
![]() |
在我们正觉同修会,更有不少的悲心特重的勇猛菩萨,愿意追随大善知识,在释迦佛末法一万年结束之前,要继续留在娑婆世界,不断努力地摧邪显正、护持正法,一直到正法灭尽为止,然后才共同往生到兜率陀天去,跟随弥勒菩萨继续修学唯识种智之学。所以佛教正法中的修行人,只要是听闻正法而心得决定之后,对于每一期生死都会面临的死亡时刻,都是一定能够坦然面对的,甚至是很欢喜 | admin 2020-02-21 |
![]() |
可是,虽然五阴无常,不须贪爱执著,但是身为菩萨道的修行者,仍须善用每一世的五阴,好好修道、护持正法、利益众生,否则一旦离开五阴,也就无法成就佛道了。最后,总结这个故事所告诉我们的就是:修行之人若想要离开三界轮回生死的种种苦,一定要常常思维、观察无常的道理,观察世间种种法都是不可爱乐,都不是值得贪著的法;甚至连自己的五阴身心都是无常,都是因缘和合而有 | admin 2020-02-21 |
![]() |
可是,在这里我们还是要提醒各位菩萨,虽然五阴无常,不须贪爱执着,但是身为菩萨道的修行者,仍须善用每一世的五阴,好好修道、护持正法、利益众生,否则一旦离开五阴,也就无法成就佛道了。最后,总结这个故事所告诉我们的就是:修行之人若想要离开三界轮回生死的种种苦,一定要常常思维、观察无常的道理,观察世间种种法都不是可以爱乐,都不是值得贪着的法;甚至连自己的五 | admin 2020-02-21 |
![]() |
这时候发菩提愿,去求明心与见性,这样的一个功德力,是为了整体佛教,为了全体众生而去求见道,因为如果能够明心、见性,渐渐就能够发起道种智,在护持正法的时候,就不会为人所破坏。所以明心与见性,是为了整体佛教界、是为了众生而考虑;断我见的这个部分,是有自利也有利他的双方面,这是重要的基础。我们刚刚说断我见,要知道能取的是什么、所取的是什么,所取的是六尘境 | admin 2020-02-21 |
![]() |
既然自己身边有许许多多的护法神,这些菩萨们一起来共勉修持正法、来护持正法,菩萨就想:我如果今天休息,那我隔天就要更努力来精进,来补偿这个时间啊!所以我应当今天不要特别放逸,只要休息一下,就应当想办法来继续在佛法中精进。所以菩萨虽然为了佛道,但是他一样不会减少自己的时间,不会只是依靠所有的诸佛菩萨这样的加持,而自己没有奋力向前。乃至于有的菩萨,他就很 | admin 2020-02-21 |
![]() |
后来二十二岁后才来正觉讲堂修学,因为想要开悟明心上品上生往生净土再回来娑婆世界广度众生!现在的我则是决定要继续留在娑婆世界护持正法!护持末法九千年乃至供养护持贤劫千佛之后才往生净土!(还要供养护持未来星宿劫千佛!)那我原本也不知道自己往世老婆一大堆!因为我得了失忆症!但结婚后种子现行我才慢慢发现自己往世的老婆一大堆!(其实每个人都是往世的老婆和老公一 | admin 2020-02-21 |
![]() |
原来抽烟、打麻将、那个钱省下来来护持正法;原来会挥霍的我们把它节省下来;或是我们努力去经营事业获得更多的资财来护持,这样才是正确的道理,而不应该来克扣自己的父母的这个供养----这就是孝养父母。 孝养父母在我们的修行里面还有其它应该要注意的事情,因为父母很担心我们去修行的时候怕被人家欺骗了。我们很多人因为比较年轻就比较单纯,可是老人家经过一些世事之 | admin 2020-02-21 |
![]() |
当然,如果是学法修道之人,而且并非想要在下一世就往生诸佛净土,而是发愿仍然要在这个娑婆世界救护众生、护持正法的话,一心念佛可以让修行人于修道过程中减少遮障,甚至能够成就参禅所需的定力。譬如平实导师所倡导的无相念佛,就是以〈大势至菩萨念佛圆通章〉为本,来教导学人如何于繁忙的日常生活中,成就一心念佛的功夫。此功夫成就时,能够让念佛之念持续不断,净念相继 | admin 2020-02-21 |
![]() |
原来抽烟、打麻将、那个钱省下来来护持正法;原来会挥霍的我们把它节省下来;或是我们努力去经营事业获得更多的资财来护持,这样才是正确的道理,而不应该来克扣自己的父母的这个供养----这就是孝养父母。孝养父母在我们的修行里面还有其它应该要注意的事情,因为父母很担心我们去修行的时候怕被人家欺骗了。我们很多人因为比较年轻就比较单纯,可是老人家经过一些世事之后,他就 | admin 2020-02-21 |
![]() |
原先家里人反对末学学佛的意见,也都成为了过眼烟云消散殆尽,自己随缘尽份地护持正法也再没有受到家人的阻碍,甚至家人都很支持末学继续修行。有了家人的支持,使得末学减少了许多的遮障,反而可以在修行上投入更多的时间与精神来护持正法,也渐渐知道布施不仅仅是一种行为,而是学佛人藉由布施的修行,来达到解脱的彼岸。这一点是末学在学佛之初万万没有想到的,也更愿意接受 | admin 2020-02-21 |
![]() |
如果有疾菩萨即将舍报,不要跟他说:你来共修的时候都跟人家吵架,你要倒楣啦!不要讲他的恶事,光说他好的一面就行了;要教他忆念此世是如何努力护持正法的,要说明那个功德有多大。应当这样劝他忆所修福,重新受生去未来世时才会有净命。如果先去受恶报,那就已经报定了,没机会转变;如果先去受善报,恶业种子可以利用受善报的后世赶快去行善加以转变:每一世都专门向那些对 | admin 2020-02-21 |
![]() |
近期一些师兄姐纷纷倾述职场和修行结合的情况,比如不愿意和世间人往来,工作会有很多不如法,甚至有可能破戒的地方,如何处理?每天忙碌,没有太多时间护持正法;很想不工作,全职修行,但是又不得不继续工作;老板很苛刻,同事很刁难,想找如意的工作很难找,父母不满意自己的工作……总之,两个字:烦恼。经过一段时间职场历练,对大家的诉求,多少感同身受。从 | admin 2020-02-21 |
![]() |
我们的回向文是这样的:愿以修学正法、护持正法、流通正法、弘扬正法之殊胜功德,回向弟子○○○之累世父母、师长、冤亲债主,得蒙诸佛菩萨加被,归命佛法僧,悉发无上心,早生善处,修学佛法,同证菩提。愿消三障诸烦恼,愿得智慧真明了,普愿灾障悉消除,世世常行菩萨道。念完回向文之后,再三称南无本师释迦牟尼佛,这样就可以完成所有功德回向而功不唐捐了。有学人问:如果 | admin 2020-02-21 |
![]() |
或者有的时候,我们也可以劝请他人来修学正法,或者劝请众生受持三归五戒,或者劝请众生受持菩萨戒;乃至劝请众生来护持正法,救护众生来利益、安乐行;或者劝请众生远离邪见、远离邪教、远离邪师以及邪教导。这样如法如理的实践劝请法,也是成就这一分劝请的最上供养功德。成就了这一分的功德,一样可以透过回向这个最上供养来使它加乘,使得它增益广大,功德就会变得无量无边 | admin 2020-02-21 |
![]() |
我们的回向文是这样的:愿以修学正法、护持正法、流通正法、弘扬正法之殊胜功德,回向弟子○○○之累世父母、师长、冤亲债主,得蒙诸佛菩萨加被,归命佛法僧,悉发无上心,早生善处,修学佛法,同证菩提。愿消三障诸烦恼,愿得智慧真明了,普愿灾障悉消除,世世常行菩萨道。在念完回向文之后,再三称南无本师释迦牟尼佛,这样就可以完成所有功德回向,而功不唐捐了。------《三 | admin 2020-02-21 |
![]() |
另外加上阿难尊者生生世世,又很努力地护持正法藏,能够忆持、诵出一切经典,所以他会最快成佛。所以说护持正法藏非常的重要,因为有经典等圣言量的继续存在,众生们才会信受;法藏是正法弘传最主要的依据,就像正觉同修会的平实导师所证悟的目标及内涵,跟经典是完全相符合的:开悟是要证悟第八识如来藏,《般若经》中的非心心、空性心。因为有正法藏,所以正觉同修会才能够大 | admin 2020-02-21 |
![]() |
通常天神是护持正法的,因此如果我们真心持戒,也能够得到他们的帮忙;包括我们身边的鬼神,也是一样能够知道我们所行的种种。因此,当我们违背戒法的时候,如何能够不感到惭愧呢?虽然有些众生我们看不到,可是因为报身或者神通力的不同,他们却可以知道我们在作什么;因此,我们除了对于行为上的不如法要感到惭愧之外,我们也要知道自己的身、口、意行,除了直接影响到周边的 | admin 2020-02-21 |
![]() |
这里面非常重要的就是----以勇猛护持正法的法供养,来供养三宝以及庄严菩提。 上面主要根据《优婆塞戒经》卷6的开示,来探讨持戒与庄严菩提的关系。在持戒之后,透过种种的善行来利乐众生;这种方式是以持戒为基础,再来广行种种的善法。因为有了戒法的保护,因此修学的道路是可以非常稳靠的;并且配合善法的修学,在利他之中完成自利,而达成庄严菩提的功德。譬如在《发 | admin 2020-02-20 |
![]() |
另外菩萨虽然不会爱惜自己的身命,因为我们都知道,我们这个色身是虚妄的、是无常的;但是我们为了护持正法的缘故,我们还是应当要爱惜自己的身命,何况它还是我们修行的道器。所以我们在精勤精进的时候,还是要注意自己的身体。最后,大家如果有因缘,能够在正法道场修行,也有因缘开悟明心的话,提醒大家开悟明心以后,如果能够“安忍”于如来藏的“本来无生& | admin 2020-02-20 |
![]() |
】(《大般若波罗蜜多经》卷570)意思是说,菩萨修学般若波罗蜜,依实证金刚三昧了知《般若经》义旨,而生起般若智慧方便善巧,现前观察金刚心如来藏出生三界世间万法,是一切万法的根本心,但又出离三界世间万法,本来解脱,本无生死,了知原来不须入无余涅槃就已在本来清净涅槃金刚心如来藏中,无须出离生死就本来无生无死,于是发起大愿,生生世世回入世间护持正法、利益众 | admin 2020-02-20 |