热搜: 因果  观世音菩萨  八正道  如来藏  楞严经  明心  烧纸  五戒  成佛之道  心经 
关键词
*** 默认“全文”搜索“标题”搜索 请点我。
 
帖子标题 作者
  举一个很简单的例子来说明业:意识明明知道某一个法不应该贪,不应该去做;可是知道归知道,意根作下来的决定,还是使他继续去做,无法控制自己。所以酗酒者戒了酒以后,不久又会重新酗酒,无法自己加以控制,这种惯性就是业;……。有了贪酒味的六识身就会使他不断在酒上面起思量,结果就无法断离酗酒的惯性,这就是业;所以业是怎么来的?都从往世和今世的善恶行 admin

2020-06-08

  对我们来说,所有一切的法都是由我们的眼识、耳识、鼻识乃至意识所感知而形成的,所以法也就是我们六识所成的境界。而六个识都各有其根、尘、识三者和合的运作,所以总共就是十八界,因此法又叫十八界。我们透过五根——扶尘根,去摄取外面的相分,然后呢成像在我们大脑的胜义根,这个是内相分;也就是说,其实我们一直都住在自己内相分的境界当中,从来没有看到过外 admin

2020-06-08

  」《入楞伽经》卷8:「所谓八识,何等为八?一者阿梨耶识,二者意,三者意识,四者眼识,五者耳识,六者鼻识,七者舌识,八者身识。」世尊说人人皆有八识心王,不少亦不过于八识(除残障人士),然前六识为生灭而不能常住之缘起性空法,第七识则为诸阿罗汉舍寿时所必灭除之意根,皆是可灭之法;唯独第八识如来藏心体是常住法,亦是出生五色根、意根、六尘、六识之心体,再借六 admin

2020-06-08

  这个是他的意识心,此世的意识心的想法;但是到最后真的会去作、真的会去执行的,靠的是manas—末那—下最后的决定;而这个末那,祂并不跟随着意识心,虽然祂从来没有离开过意识心,但是祂也不会完全跟随着意识心,祂会承袭着从过去留下来的这样的一个业的势力,也就是习气。西方人也说:一个人可以战胜全世界,但是却无法战胜自己的内心。意思就是讲说,自己战胜不 admin

2020-06-08

  能灭如来正法的相似像法,就是说以意识境界为基础,然后认为意识的某种境界,祂这个不分别或者是一念不生,或者是离念灵知祂是真如,然后去否定了实相心--第八识如来藏,认为如来藏只是方便说,而来推崇意识境界法,而来弘扬意识境界法,传授给弟子众也是这种意识境界法。以意识境界,把它当成说不分别就是真如本性,这样子就是能灭如来正法的相似像法。能够住持如来正法的真 admin

2020-06-08

  而我执呢?这个执字,指的就是执受,就是习惯的意思!这个意思就是说我们在不知不觉中,甚至在每一刻的潜意识中,我们都把我当作一个真真实实的存在,这个叫作我执!所以要断除我执的话,我们就一定要历缘对境,在每一个历缘对境的当下,把习气除掉才能够断除我执。除我执需要长时间的工夫,不过我们这里只讲断我见,那是因为要除我执的话,也仍然是必须要以断我见作为一个基础 admin

2020-06-08

  是故我见,是由众生的意识心不如理思维所产生的一种错误见解。我见的主要的表现形式就是认色身为我,认意识觉知心为我。譬如人在昏暗(无明)的角落,看见一团绳子(色身、觉知心),以为是一条蛇(我),就很恐惧。本来蛇(我)是不存在的,因为昏暗(无明),错把绳子(色身、觉知心)当成是蛇(我)。众生所认为的我就是这样来的。因此,我见就是一个错误的想法,一个错误的 admin

2020-06-08

  可是在没有法可见当中,却又有能转依金刚心真如的意识心继续能见闻觉知,证悟以后应当如是转依。所以,菩萨证悟如来藏以后继续修学般若,有一天他会读到经中有一句话说「以真如不可得故」,他知道真如为什么不可得;因为真如是你本来就有的,你的金刚心如来藏在你开悟之前,祂本来就是真如法性。你开悟了,说自己真的证真如了,其实也没有证,因为你的金刚心本来就已经真如,本 admin

2020-06-08

  为什么?互相的如来藏记载得非常清楚,你不用说祂会忘掉,如来藏不会忘的,他的意识心忘了没有用,他故意把你忘掉都没有用,因为他的如来藏会记起来。所以你不用担心这个事情,你摄受过他,他的如来藏记得清清楚楚,你的如来藏也记得清清楚楚,因为如来藏非常尽责,没有一刹那打过盹,从来没有打过盹的。所以最后成就无上善根,就是成就佛道。所以对于善根的修习、长养、守护很 admin

2020-06-08

  这个被生出来的见闻觉知的心,就是在摄取六尘的现象中现行的意识心,一般人没有深入去观察时,总以为祂是真实有的法,可是它并不真实,犹如阳焰幌动一样。能够作如是现观,十行位菩萨的阳焰观成就,便满足十行位的无我观,这时才能真正的生起圣性,从这个时候开始,就不会再有私心与贪心了,就正式进入初回向位修行,累积更大的福德资粮,以及实行菩萨的正道,藉此利乐众生、救 admin

2020-06-08

  并不是将一直在分别的意识心,去加以压抑,而使它原本应该有的分别性消失;如果有人那样修行的话,那样就会变成愚痴无智的人,就永远无法发起真正的般若智慧。所以,用我们能分别的觉知心,去参禅而证得那个本来就无分别的第八识心,了知第八识无分别的本来解脱体性,因此而发起了般若智慧,这样叫做证得无分别智。所以,修证无分别智的意思,不是要人打坐修定,去压抑觉知心不 admin

2020-06-08

  欲界有就是在五尘中见闻觉知的心、处处作主的心,就是能了知、能领受淫欲的乐触的觉知心;不管时多么专注在乐触上而起不起妄念,仍然是意识觉知心,但是藏密却将祂当作是真实心。色界有就是那个一念不生的觉知心、作主的心;无色界有也是这个心,但是离开了色法,没有色身了,也没有了知色尘的眼识心,也没有了知声尘的耳识心,也没觉知触尘的身识,只剩下长住于定境法尘中的极 admin

2020-06-08

  头脑是你的五胜义根;你看见外面的影像,其实不是眼睛看见,而是胜义根看见,是你的头脑里面掌管视觉的部份出现了眼识所看见的;你闻见什么声音,不是你的耳朵闻见,而是你的头脑里面掌管听觉的部份出现了耳识所闻见的;……乃至你知道了种种的法,也是你的胜义根(头脑)专门掌管分别思惟的部份出现了意识所了知的。不知道的人,就以为见闻觉知六尘万法,都是五扶 admin

2020-06-08

  现在北传与南传佛法的弘法人,不能证得解脱果的最大的原因,就是对于解脱道不了解,对于众生我不了解,对五阴十八界误会了,不能一一现观五阴十八界的虚妄,所以落在意识心的觉知心我上面,不能断除对觉知心自己的执着,落在我见上面,所以更不能断除我执;这就是对解脱道的内涵不了解的人,所以无法证得二乘菩提的解脱果。不是只有北传佛法是这样,现在的南传佛法那些圣僧们, admin

2020-06-08

  六识:眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。六根、六尘、六识合为十八界法。六根当中,眼耳鼻舌身这五根是五色根,又叫扶尘根,大脑是胜义根;意根是心,住于脑部,不是有色根。有的人以为意根是大脑,佛说人死之后意根带着前世名色所缘的识,来入母胎。如果意根是大脑的话,那么应该是每一对父母都会看到婴儿带着大脑来入母胎了。意根在大乘佛法里又叫第七识末那识。六识中眼 admin

2020-06-08

  若没有明师细加说明,误将证得初果以后所修学的四念处观当作凡夫地想要证初果的观行法门,往往落入识阴中的意识心境界中,常常想要保持觉知心意识处于正知不昧之中,于是永远断不了我见而执着意识觉知心为常住心,于是三缚结永远存在不灭,取证初果就遥遥无期了。末法时期的解脱道学人们,对此是必须加以理解的,然后才能于解脱道中有所实证。末法时期在原始佛法中修行解脱道的 admin

2020-06-08

  以上所述为世间八正道之正理,相较于出世间八正道正理,世间八正道没有思维修习四圣谛,及无漏思维的修习,大致上属于意识层面的修习,泰半着重在基本人伦的运作与实践。一切佛子,若能以人伦为基础,勤修十善业,修身齐家,进而发挥仁民爱物、慈悲众生之情怀,自身力求解脱,并愿度一切有缘众生同得解脱;自身愿求佛道,也普愿一切有情皆能同证菩提、共成佛道,则此世间八正道 admin

2020-06-08

  所以初见道而能安忍于如来藏的本来无生,能现观错悟者所堕的意识心修成无生的过失所在,可以名为证不退、位不退的菩萨,仍不能称为真实不退。因为到达念不退之前的初地的行不退,仍然还有一大段距离,得要再历经眼见佛性及以后的进修。眼见佛性时以肉眼来看世界山河大地乃至众生自己的身心,都能亲见其虚幻,这跟明心去比对而产生的虚幻是不一样的。明心后以如来藏的常住来比对 admin

2020-06-08

  离念灵知心既然与了别境界的五种心所有法完全相应,此五种心所有法既是离念灵知心的心所有法,那就已经可以完全证实:离念灵知心即是意识心。《佛教之危机》 admin

2020-06-08

  内心已无色法可触可知,住於纯属意识境界中,来观察一切有色境界的虚妄,这是第二种解脱。灭除身行与口行,舍离二、三禅境界的贪爱而清净的住於第四禅等至中,这是第三种解脱。已经度过色界的了知,灭除了瞋恚的想阴,住於空无边处而解脱於色界了,就是第四种解脱。度过空无边处,住在识无边处,是第五种解脱。度过识无边处,住於无所有处,是第六种解脱。度过无所有处,住於非 admin

2020-06-08

 «上一页   1   2   …   3   4   5   6   7   8   …   69   70   下一页»   共1395条/70页 
相关搜索
您是不是在找?
今日排行
本周排行
本月排行
网站首页  |  弘法利生  |  关于我们  |  联系方式  |  三摩地  |  虚幻之相,开谢不停  |  网站地图  |  网站留言  |  RSS订阅
鄂ICP备18006431号