热搜: 因果  观世音菩萨  八正道  如来藏  楞严经  明心  烧纸  五戒  成佛之道  心经 
关键词
*** 默认“全文”搜索“标题”搜索 请点我。
 
帖子标题 作者
而三乘菩提所要对治的就是众生的无明,而无明可以分为二乘菩提的解脱道所说的无明,以及大乘菩提成佛之道所说的无明。四阿含诸经所说的无明,是二乘解脱道的无明,是我见、我执、我所执等无明,主要就是因为不知道五阴,尤其是识阴,都是无常生灭之法;以及不知道五阴灭尽后,仍有涅槃的本际独存不灭。明就是光明,智慧的光明;无明就是没有智慧的光明,因为没有智慧光明来了知 三摩地

2018-07-23

大乘别教见道前有四加行,四加行就是让你现观能取与所取都是虚妄法,完成现观时就断了我见。接着就是大乘的真见道,就是明心而亲证如来藏了。在断我见的前提下证得如来藏阿赖耶识,你就不会再轮转生死,也不会退转了!永远不会再去怀疑说:这个可能不是如来藏,离念灵知应该才是如来藏。没有先断除我见就直接明示如来藏,所以就会退回离念灵知意识心中。已经现观知就是取,如此 三摩地

2018-07-23

以此「双印能所取空」,心得决定,说名发起「无间定」,将来必入大乘真见道故,而说此位乃是世间第一无上之法,故名「世第一法」。这就是窥基大师于《辩中边论述记》卷3所说的:「增上忍位及世第一,二空双印,得入真故。」《辩中边论述记》卷2:「次世第一法前位。及与世第一法。皆能发起真见道。」《辩中边论》卷3:「发起最胜者。在胜解行地最上品忍中。至得最胜者。在极喜 三摩地

2018-07-23

大乘佛法中,学佛人的第一目标即是断我见,继之以大乘法的见道,成为真实义菩萨,此后才是真入内门广修菩萨万行,一步一步确实迈向成佛之道;若不得大乘法的见道功德,而言修学成佛之道,都属自我安慰之言,并无实质。大乘法之见道,则唯有亲证第八识如来藏而发起般若实相智慧一途,别无他途;离如来藏之亲证而说有般若智慧可证者,都属谬说。这里导师明白的开示:首先要确立 三摩地

2018-07-23

到那时,还是得要归依佛门三宝、归依大乘胜义菩萨僧宝、归依大乘如来藏胜义,否则就显示他们的见取见仍然未断,我见仍然未能断尽而只是一个尚未进入初果向的凡夫而已,因为他们对自己的现观仍然无法真实确信而领受。所以说,取证初果者的首要条件是佛门中的三归五戒,不论是先断我见以后才归依佛门,或是先归依佛门而后才断我见,结果都是要归依佛门三宝才可能是真正的初果人。 三摩地

2018-07-23

您会疑善知识,您甚至会疑佛,您甚至会相唿应于那一些诽谤大乘佛法不是佛所说的法;因为如来藏无形、无相、无所住,因为您没有真实断我见,您更没有具足断我见所需要的未到地定。而这样子的定慧不足,这样的福德不具足,一定会让您在所谓的,或说自认了明心之后会导致退转于生灭法,因为您没有让自己破釜沉舟,你让自己有路可退,退回到生灭法、生死流转法、五蕴十八界当中。上 三摩地

2018-07-23

而菩萨们所需要了解的,就是说小乘有小乘的四念处,大乘也有大乘的四念处;小乘有小乘的八正道,大乘也有大乘的八正道。当我们提到四圣谛、八正道的时候,或是八圣道的时候,并不一定都是在指小乘,因为小乘的修学方法,很简单来说就是要来实证《正觉总持咒》第一句五阴十八界,一切生灭法。《金刚经》有一首四句偈讲到这个五阴十八界,这一首偈就是一切有为法,如梦幻泡影,如 三摩地

2018-07-23

所以简而言之,大乘的禅观从来没有在这个人的身上发生过。我们如果说,先不说大乘禅观是如何,且说这种观行到底要达到什么、要做什么,如何才能入手?其实这问题并不困难,因为佛有说,我们所认为的身,什么是身呢?就是大家想要以它作为体,作为一个本体,所以叫作身体。身以之为身,然后以之为体。为什么要以之为身、以之为体?因为有个我,所以这个身就是不坏的,这个身就是 三摩地

2018-07-23

能否如实了知识阴的虚妄性,正是解脱道与佛菩提道修行的关键,所以对识阴自己的如实了知,对修学解脱道及大乘佛菩提道的人而言,就变得很重要了。如何是对识阴的如实知?除了对识阴的内涵确实了知以外,也应对识阴在五位中必定会暂断的事实要加以了知,并且应从识阴的出生与运作时必须有的所依诸缘加以了知,再从教证上的闻知与信受,思惟之后再于现实境界中来作现观,才能确认 三摩地

2018-07-23

若在大乘法中,有广说识蕴亦含摄意根者,皆属方便说,为显示意根亦是可灭之法故(依三乘菩提共道之解脱道而言皆是可灭之法故),亦欲显示意根非属有色根故。然因意根非是外道诸天天主、天神所能灭除者,亦因不同识蕴六识之夜夜眠熟即灭者,故不摄在识蕴中;亦因意根是识蕴之俱有依故,亦是识蕴所生起之藉缘故,亦是识蕴未生之前即已存在之法故,不予摄在识蕴中,此即是四阿含诸经 三摩地

2018-07-23

正断身见、我见之初果人,则是断除了意识觉知心常住不坏之恶见,即是了知意识心确属生灭有为之法者,方是断除意识心常住不坏之我见者,方是证得声闻初果者,方是大乘通教中之初果菩萨也!是故此时仍非是证果之人!是故了知觉知心即是意识心时,应当再进一步而观意识觉知心之生灭易断体性也。甲、与五种别境心所法相应之觉知心为意识心然而确认与五种别境心所法相应之觉知心为意 三摩地

2018-07-23

所以你就要想:没关系,我就是佛所说的极钝根人、超级的钝根人,可是我不要一直在这地方安止,因为呢,我要向着须陀洹道这样来走,我要向着声闻道去得证初果,我有心要取证声闻果,不管别人怎么说,别人怎么样,用什么法来诱导我,我还是愿意取证这声闻果!如果是大乘人,你也应该去想:我也应该是极钝根人,我对这法可能也是难以信受,那因此我今天也没办法到正觉同修会来修学 三摩地

2018-07-23

可是意识有很多种的变相,在三界中有很多种不同状况的意识;这是末法时代的大师与学人们同样都无法判断的,但是这个见解在正觉同修会中却只是修学大乘法的基础。能够现前观察意识觉知心的虚妄,确实晓得意识是有间断的心,是依众缘而生起的;你已经如此确实观察过了,那么你也证实意识不是常住的,了知意识觉知心很脆弱,确定祂没有办法延续到未来世去;当你如此现前观察了以后 三摩地

2018-07-23

正断身见丶我见之初果人,则是断除了意识觉知心常住不坏之恶见,即是了知意识心确属生灭有为之法者,方是断除意识心常住不坏之我见者,方是证得声闻初果者,方是大乘通教中之初果菩萨也!是故此时仍非是证果之人!是故了知觉知心即是意识心时,应当再进一步而观意识觉知心之生灭易断体性也。认识了意识我的种种表现后,接下来就是于种种境界中观察思维意识我的虚妄不实性,看自 三摩地

2018-07-23

问一、何谓道共戒及定共戒?又我见、我执及身见的差异为何?在《丁福保佛学大辞典》中引用《成唯识论》(四)及《大乘义章》(六)解释「我见」,据其说法则我见即身见即我执。又导师在《楞伽经详解》第五辑(第10~12页)中说:「俱生身见为俱生我执?-?-妄想身见故名分别我执,见道所断之我见」,据此则身见即我执。(第10页)「对于五阴之见闻觉知性及能取六尘性,生于我见,执我不舍 三摩地

2018-07-23

)以师兄现下情况,于此欲作体认,或许稍有困难!不妨暂举一例,请师兄读过之后,自问自答,更作观行,更成自己见地!按照师兄发问主旨:不同分段生死,才有不同意识!同一分段生死,意识虽然有生有灭,还是同一个意识!然而,师兄应该听过失忆症,听过多重人格、人格症,听过阿兹海默症吧!按照师兄的想法,既然是同一分段生死,同一个色身,同一个大脑!您能说失忆症前的那个 三摩地

2018-07-23

佛说断我见断三缚结就是初果圣人,难道楼主不信圣言量吗?没有证得如来藏的二乘人和已经证得如来藏的大乘菩萨都可以断我见,只是断我见的方法不同,结果是相同的,都是不再认为蕴处界的任何一法为常住不坏法。問、蕭老師在《楞伽經詳解》曾有言:證得初果的人,心中必定不會升起「我得了初果」的念頭,否則就是三縛結沒有真實斷除。末學百思不解,難道對證得初果的人來說,沒有 三摩地

2018-07-23

大乘别教见道前有四加行,四加行就是让你现观能取与所取都是虚妄法,完成现观时就断了我见。接着就是大乘的真见道,就是明心而亲证如来藏了。在断我见的前提下证得如来藏阿赖耶识,你就不会再轮转生死,也不会退转了!永远不会再去怀疑说:[这个可能不是如来藏,离念灵知应该才是如来藏。]我们会中以前三批退转的人,都是我不好:先没有断除他们的我见就直接明示如来藏,所以就 三摩地

2018-07-23

我们希望让学员在两年半的课程当中,详细了解施论、戒论、生天之论,并加以实行而满足见道所需福德因缘,继而不求生天而得以亲证解脱道的断我见功德,更复培植大乘见道应有的福德资粮,早日明心证真,更能进修眼见佛性,进入初地,往成佛之道而增上。所以观行所证的功德成就,乃是需要以忆佛念之净念相继的定力为工具,使得自己在观行方面能更加深入,因为专注于忆佛之念,故不 三摩地

2018-07-23

佛在《佛说大乘流转诸有经》曾云:「至命终时,意识将灭;所作之业,皆悉现前。」(CBETA,T14,no.577,p.950,a20-21),经中已明言:当生命到达终点,即将无法在世间运作时,这个剎那剎那生灭的意识觉知心,将会渐渐的消失乃至断灭,此即唯识学所称的初死位,真相识如来藏尚未离开色身。今生所造一切的善业、恶业、净业、不净业,将随第八识业种的移转而显现业境(不含无记业) 三摩地

2018-07-23

相关搜索
您是不是在找?
今日排行
本周排行
本月排行
网站首页  |  弘法利生  |  关于我们  |  联系方式  |  三摩地  |  虚幻之相,开谢不停  |  网站地图  |  网站留言  |  RSS订阅
鄂ICP备18006431号