陆正元老师
各位电视机前面的菩萨：
阿弥陀佛！
欢迎各位菩萨收看“三乘菩提之菩萨正行”。在上一次的节目当中，我们说明了“认识三宝的真实义”。今天，我们继续谈世间凡夫如何能进入到佛法十信位的修行——具足对佛教三宝及佛法的信心。
我们在前面几集当中说明了，如果一位有情他具足了人天善法，能够孝养父母，无论是衣服、饮食、卧具、汤药或是房舍、财宝，他都能够尽心地供养，并且还能够经常地恭敬、礼拜、尊重、赞叹；除此之外，也同样能够奉事师长，除了四事供养之外，也能尊重赞叹恭敬礼拜，并且奉行师长良善的教导；对于妻子、儿女、眷属也能够供给衣服、饮食等等，以及打扮庄严的饰品；如果遇到善知识善友的话，也能够随分随力的布施、供养，并且恭敬礼拜、赞叹请法。能够经常像这样子做的人，一定是已经三业端正的人，那么他的财富以及寿命就都会不断地增长，而具足进入佛道中修学的福德资粮。如果加上对佛法僧三宝有了初步的认识，也听闻了佛菩萨或者善知识的教导，接受“欲为不净、上漏为患、出要为上”的正理，并且已经了解到，只有佛菩提成佛之道才是世间最究竟无上的正道，那么，他就会乐于进入到佛门中成为佛弟子，开始修学十信位的初信位，来修集对佛法以及三宝的信心。
在《菩萨璎珞本业经》里面，有开示十信位所应该学习具备的十种心，也就是信心、念心、精进心、慧心、定心、不退心、回向心、护心、戒心以及愿心等十种心。
十信位修行需要多长的时间，则是要看众生心性的状况。善根好的，要一劫或二劫就能够满足；善根差一些的，就会不断地进进退退，时间拉得很长，最差的要一万大劫才能够满足十信位。如果十信位修学圆满的话，就能够发起大菩提心，开始努力修学六度万行，发愿成佛，而成为初发菩提心的菩萨。
譬如《大方广佛华严经》当中有偈语说：“菩萨初发意，直心大功德，于佛及法僧，深起清净信，信敬三宝故，能发菩提心。”（《大方广佛华严经》卷六）
我们曾在第一集当中说过，如果一位佛弟子，他能够勇于发大菩提心，乐于在三界火宅之中，以三大无量数劫的久远修行来自度度他，共同求得究竟圆满无上佛果的有情，我们就可以称他为菩萨。佛陀也在《优婆塞戒经》中说，“发菩提心故名菩萨”。可以见得，能够发起成佛的大菩提心才能够称为是“菩萨”。而在初发菩提心开始修学佛道之前的十信位中，基本上是不够资格称作是菩萨的，只是具足凡夫异生性的佛弟子，最多只能称为是假名菩萨、名字菩萨。即使是初发菩提心的菩萨，其实也都还是属于新学的凡夫菩萨；一直要到般若正观现前，成为位不退的七住位菩萨，才能称为是久学菩萨。但是，才刚进入初信位，仍然贪著世间五欲之乐的假名菩萨，和经过一劫乃至万劫努力修学，十信位具足、不贪著世间乐，已经能深心发意的初发心菩萨，这两者之间的差距就非常的大了。
例如，龙树菩萨在《大智度论》中说：【“云何名新发意？”答曰：“新学菩萨有二种：一者、深心著世间乐，软心发意；二者、深心发意，不著世间乐。软心发意者，佛不以为发心；深心发意者，乃名为发心。”】（《大智度论》卷九十六）就是在说明这个道理。
但是正信的佛弟子，至少都已经能够正确的认识到深著世乐的过患，了解只有佛道才是能够究竟出离的安乐之道，所以才愿意逐步远离对世间欲乐的贪爱。如果有人是因为听别人诱惑说“修学佛法将来可以享受到世间最美妙的男女欲乐”，因此才来修学佛法的话，那么他最初的发意、发心就不清净，将来就必定会走入邪道邪法去，而得到三恶道的苦果，离佛道越来越远。
所以，正信的佛弟子在十信位的修学之中，就必定会由原本的贪著世间五欲之乐，而逐渐去除对世间五欲乐的贪爱，这同时也可以检验一位菩萨是不是已经满足十信位了。如果有一位菩萨，仍然非常贪著于世间五欲之乐，完全没有办法舍离的话，那么可能就显示，他还没有满足十信位的修学。
前面说过，十信位所要学习具备的，第一个就是所谓的“信心”。这个初信位要具有的信心，就是前面所谈的，我们必须要相信，因为有如来藏，所以有三世轮回，有善恶因果；除此之外，还要相信有佛地究竟无上圆满胜妙的功德；而且，佛菩萨都会无时无刻地护念著我们，指引我们依循著正法正理，一步一步的往上修进。这就是所谓的信佛。并且我们还要相信，确实有能出离三界的法，确实有能够探究一切众生都具有的真心佛性的法，这些就是所谓的相信佛陀正法。并且除了佛跟法之外，我们还要相信，诸佛菩萨会在这个世界帮我们安排适当的善知识，所以在这个世界上，会有善知识传授佛教正法给我们，这就是要相信有大乘胜义僧宝的存在。
所以，在十信位中培植第一个信心的部分，我们要透过听闻正法以及思惟简择，直到能够深信有三世轮回，有善恶因果以及大乘三宝的真实义理。
如果我们已经如第五集中所说，对于三宝的真实义有了正确的认识，也已经对于佛法僧三宝发起了清净信，明了一切世间法中，只有三宝才能帮助自己去除三障烦恼，得到涅槃真实解脱，那么很自然的就会乐于归依三宝了。譬如世尊在《优婆塞戒经》中说：
“为破诸苦，断除烦恼，受于无上寂灭之乐，以是因缘，受三归依。”（《优婆塞戒经》卷五）
我们也可以用很简单的方法，来检验一个人是不是真心的归依三宝。如果是真心归依的话，在归依佛之后，他宁愿舍弃身命，也不会再依止自在天等等的外道天神；当他归依法之后，宁愿舍弃身命，也不会再依止外道的经典；当他归依僧之后，宁愿舍弃身命，也不会再依止外道邪师。当一位菩萨能够以至诚心发起这样的誓愿，并且如法受持三归依之后，那么就成了佛门四众之一的优婆塞、优婆夷，或者是比丘、比丘尼了。
在台湾，有许多人自称为是佛教徒，但是他们除了受持佛教的三归依之外，另外同时也经常祈求其他的许多神明；他们认为有拜有保佑，拜越多的神明就越能够得到神明的保佑，这样子他会觉得比较安心。但这其实就表示，这些人都还是属于民间信仰的层次，因为他们对佛教三宝还没有正确的认识，还没有办法对于佛教三宝发起清净信。所以，即使在表相上已经受了三归依，但其实这并不能算是具有清净信的佛教徒；那么他们也就一定没有办法安忍在佛菩提道上来修学。基本上，这样的人并不能够称作是佛弟子，当然也就更称不上是一位菩萨了。
另外，我们在第五集当中有说明了，无论是佛宝、法宝还是僧宝的根本，所指的就是一切众生都有的自心如来藏；所以，除了归依佛法僧三宝之外，我们还应该要了解所谓的“三自归”，其实还要归依于自身的如来藏。
在佛世，除了受三归依成为佛弟子之外，同时还要随分的受持五戒。这是因为受五戒的话，是发起誓愿对于一切的有情都不造作杀盗淫妄等等恶业，所以能够让一切众生都对你远离了五种的怖畏。而在一切的布施当中无畏施是最为第一的，因此持守了五戒，也就称为是五大施。而且持五戒的人，可以不再入三恶道受长劫的恶报；另外，每受一戒又有五位善神来守护，所以说持五戒的功德非常的大。
我们前面提到，菩萨之前在修学人天善法的时候，就已经修学了五戒十善。那么，为什么归依三宝之后还要再受五戒呢？世尊在《优婆塞戒经》中有解释说：归依三宝之后再受五戒的话，因为是依于世尊所开示的第一义正理，所以这时候五戒就称为第一义戒；而如果没有依于三宝来受戒的话，因为是依于世间凡夫的杂染妄想来受戒，所以就只能称为世间戒，那么就会有根本不净、受已不净、庄严不净、觉观不净、念心不净以及果报不净等等的六种不净。所以，依于三宝而受的第一义戒与世间戒，这两者之间的福德差异是非常大的。所以，我们在受三归依的同时，最好也要再随分受持五戒。
接下来，我们再来谈第二信位，就是要成就所谓的“念心”。所谓念，是指对一件事情能够忆持不忘，就是我们要时时忆念著善知识教导我们的善法以及正法，要持续不断的安住在法上。这个念又可以用六念来作说明，六念的前三个就是忆念三宝——念佛、念法以及念僧；除此之外，另外还要念施、念戒、念天，也就是要经常忆念著要布施、要持五戒、要修十善业道，并且应该要自我期勉：生生世世都不忘记修行成佛的大目标。这就是念心。
佛陀教导我们说，如果能够以至诚心来修学念佛，当我们遭遇到种种恶劣不清净的因缘的时候，就能够远离这些境界，并且增长慈悲以及智慧。所以，我们在究竟成佛之前，都应该时时要记著念佛而不间断。
有许多佛弟子觉得，念佛要念到一心不乱、净念相继非常的困难。在这方面，正觉同修会的平实导师所倡导的无相念佛，有非常详细的修学次第，很容易就可以上手，而且能够让修学的人具备动中定的功夫，可以不受外境影响而失念，所以是非常殊胜而且很受用的念佛法门，非常适合忙碌的现代人来修学。
另外，佛陀又教导我们说，念佛、念法、念僧是智慧庄严，念施、念戒、念天则是福德庄严；如果能够具足福德以及智慧的话，就能够庄严自己以及一切众生，所以我们应该要修学这六念法。
再来谈到第三信位，是要成就“精进心”。也就是，随著对三宝，对因果，以及对佛道的正确认识，信心会不断地增长，所以会逐渐产生要持续不断地在佛教正法上修行的精进心。除了行善去恶之外，还要更进一步去了解：什么是无漏的清净业？更要知道，净业是要在将来有了断我见的智慧之后，才能够真正做到的，所以会在心中种下要去追求断我见的解脱智慧的清净种子。这就是第三个——精进心。
第四信位是要成就出世间法的“智慧心”。慧心就是我们在听闻、熏习大乘佛教法义之后，能够加以思惟简择，并且作出正确的抉择，这就叫作慧心。因为佛教非常强调的是智信而不是迷信，就是要求大家在听闻正理之后，要能够如理作意，要仔细地思惟整理之后，才作出正确的抉择，这样才能成就真实的智慧。
我们可以看到，现在绝大多数的学佛人都非常缺乏简择正法的慧心，大都仅凭著表相的排场或是直觉，就跟著感觉走，完全不去了解这位法师或者善知识所说的法到底正不正确。这就表示这些人的慧心是不具足的，他们还没有完成十信位中关于慧心的修学。
因为时间的关系，我们今天就先谈到这里。谢谢各位菩萨的收看！我们下次将会继续说明十信位十心还没有说完的部分，欢迎各位菩萨继续收看！
敬祝各位菩萨，身心安泰，学法无碍，福慧增长！
阿弥陀佛！
（原标题：第006集 十信位——具足对佛教三宝及佛法的信心）
