正德老师
各位菩萨：阿弥陀佛！
“三乘菩提之法华经讲义”，今天这个单元我们要来探讨“世尊于佛智慧是无所吝惜”的。
《法华经》中说到，大富长者以三车诱引诸子出离三界火宅，最后所给的却都是大白牛车，因为大富长者财富无量，充满种种的宝藏，既然每一位都是他的儿子，所以一点都没有吝惜地给予同等的七宝大车。这个譬喻说的，就是 佛陀以三乘法诱导众生出离三界生死之苦，其实都是以教化菩萨的法施设了方便；当佛弟子们分别以三乘法出离生死苦时，本质上都是入于佛慧之中了。
而当舍利弗被授记当来作佛以后，大迦叶等声闻、缘觉说了一个穷子除粪的譬喻。说有个迷失的穷子被大富长者认出来就是自己的儿子，穷子承受不了长者的威德庄严与大力势，宁可在长者家里除粪；长者与穷子经过二十年互相取得信任以后，长者虽然进一步地交代穷子要用心的经手处理各种宝藏，穷子却一点都不敢有任何非分之想；最后长者对外宣布穷子就是从小走失的儿子，所有的金银珍宝、各种库藏都归穷子所有。
大迦叶因此而以他们所证得而自认满足的涅槃，譬喻为佛法宝藏的一日之价。并且他也体认到原来 佛陀一向都把他们当佛子的，也是他们的心性，使得 佛陀必须运用方便力，才能让他们进入佛道中。所以大迦叶说：【今我等方知世尊于佛智慧无所吝惜，所以者何？我等昔来真是佛子而但乐小法，若我等有乐大之心，佛则为我说大乘法。于此经中唯说一乘，而昔于菩萨前毁呰声闻乐小法者，然佛实以大乘教化。】(《妙法莲华经》卷2)如今我们才知道，世尊于佛智慧的传授是没有吝惜的，为什么呢？我们往昔以来一直都被 世尊当佛子看待的，然而我们却只乐于安住与满足解脱道的小法，如果我们有乐于大乘法的心志，佛陀就会为我们说大乘法的。佛陀在这一部经中唯说一佛乘，而往昔虽然在菩萨面前毁呰声闻是乐小法者，然而如今才知道，原来 佛在实质上是以大乘法在教化声闻的。大迦叶短短的这一句话，表达出 佛陀一向以大乘法为本质，完全以佛的智慧施设方便而说二乘解脱道法的修道次第，诱导声闻、缘觉众走入佛道之中，这是有根据的。
佛陀除了在《法华经》中宣示，诸佛唯以一大事因缘出现于世，这个因缘就是为了开示悟入佛之知见，以及诸佛但以一佛乘故为众生说法；在另外一部经中，佛陀早已宣示，声闻、缘觉众等所行之信行、法行、须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、声闻、辟支佛等，都是菩萨法。这样的宣示，大迦叶等声闻、缘觉众却要等到舍利弗被授记以后，他们才真正的信解，世尊一点也没有吝惜佛的智慧，自己原来是 世尊以佛的智慧教化出来的佛子，他们也是菩萨的一分子，却一直不敢欣乐大乘法。
为什么说声闻、缘觉众的修道次第所行的也是菩萨法呢？佛说：【如是，如是！彼所行者是菩萨法。所以者何？五浊众生心乐小法不求大乘，是故诸佛以方便力随众生性而为说法；以诸众生多乐小法不堪大乘，如来以方便力观其深心，令发道意入佛智慧。】(《佛说广博严净不退转轮经》卷2)佛对阿难说：“如是！如是！声闻、缘觉众他们所行的道次第是菩萨法。为什么这样说呢？因为五浊恶世的众生，心乐于解脱生死的小法，不求大乘法，因此诸佛以方便力随着众生的心性而为他们说法；由于诸多众生多乐于解脱生死的小法而不能堪受大乘法，如来以佛慧方便力观察他们深心的根性，开示佛法使他们能够发起修道的心意入于佛的智慧中。”
我们现在来探讨一下，以佛的智慧施设方便所说的二乘修道次第，为什么说也是菩萨法呢？到底什么是佛的智慧？在菩萨法与二乘解脱道的法中，要怎么去理解二乘解脱法是方便说呢？以下就以最初的信行为例子，说明其中的层次差别，以了解佛慧方便的梗概。《法华经》中 世尊说，诸佛出现于世是为了对众生开示悟入佛的知见，所以首先要了解的是佛的知见，必须相信、接受佛的知见了，才有一步步次第转进修学的可能性。菩萨法是直接从佛的知见信入的，菩萨信受无数诸佛所知的法是无色受想行识、无染无着的，信受如来一切法空，如来都不见法。诸佛所知的法既然是无色受想行识，那就一定是实相的境界，只有实相法才得以无色受想行识；而染污与执着都是来自于与色受想行识相应所产生的，因此实相法没有任何染污与执着。
为何又说如来一切法空呢？因为有色受想行识，必然有三界中的我与我所，有三界中的我与我所必定会造作三界中的生死业，因此而在三界中生死不断，这就是三界有。实相法没有这些三界有，所以相对于三界有而以一切三界法皆空来说实相法；如来就是实相法的本体，就是如来藏心。这是如来藏心一切法空的一个面向。那另一个一切法空的面向，就是如来都不见法；对六尘诸法有见闻觉知，才能见闻领受、了知忆持、思考分别诸法，这样的心才有法的存在，也就是六识心以及意根末那识。而实相心如来藏离见闻觉知，对六尘诸法不见、不领受、不了知、不忆持、不分别，同时也不分别自体为我，不分别自体所本来具足的无量功德法，不分别自体借缘所变生的是哪一类别的法，不分别自体有真如性，不分别自体本来解脱等等；所以说，如来都不见法，因此而说如来一切法空。这样的佛法知见，是菩萨所信入的。
所以菩萨凭借着对佛知见的清净信而修菩萨行，目标就是要悟入佛的所知所见，也就是悟入实相心如来藏，现前能够观察自己五蕴的实相如来藏心无我、人、众生、寿命，没有色受想行识五阴，没有十二入、没有十八界，法性本来空寂，真实而如如；转依自心如来藏的真如性，不再执着于因为五阴而有的寿命以及人我的处所。菩萨虽然尚未证得解脱生死的涅槃解脱果，但是依清净信实证涅槃妙心如来藏而胜解，获得如是般若解脱，这是菩萨法最基础的信行修学知见与实证。而这样的菩萨法，却不是声闻、缘觉众所直接修证的哦！实相法的法性本来空寂，借缘变生的阴界入诸法同样是空寂的法相，这个法相就是无常、苦、空、无我。
因此，佛陀观察娑婆众生都在生死中贪着于五阴我，被五阴的无常、苦、空、无我所迁徙而不能自知，反而颠倒的执取五阴是我、是常、是乐，所以轮回于生死苦中。被生死苦所恼乱者，不能堪受如来性净涅槃、本来空寂的大乘法知见；世尊以佛的智慧施设了四圣谛、八正道，让佛弟子得以如实知五阴无常、确实是苦；对五阴贪爱认取为我，即是苦聚集之本，那么这个贪爱应当要断除，必须如实证得不受后有的寂灭，灭除贪爱与后有的法道必须如实修学。
那我们先来解说一下四圣谛的法源，以不生的灭谛为例，此世五阴坏灭，后有五阴不再出生，那就没有生死轮回了，即是灭谛涅槃寂静的境界；假如还有五阴中的一分意识存在，想要住于涅槃寂静中，这就违反了灭谛的真义，因为意识属于此世五阴之法，五阴坏灭必定函盖意识在内，否则就不可说五阴坏灭了。也就是说，涅槃寂静所说的是一切生灭、有为、无常的法都灭尽无余了，才是四圣谛灭谛的真实义；而 佛陀说四圣谛是真实不虚的，那么生灭无常的法都灭尽的涅槃寂静，可能是断灭空无吗？到底以什么法而可以说佛法的灭谛是真实不虚呢？是一般学术界或者六识论者所说的缘起性空吗？而事实上，他们所说的仅属于缘生性空，必须涉及到能够借缘生起诸法的那个实相，你才有缘起性空可得。
刚刚已经说过，佛的知见是无色受想行识，所以色受想行识诸法因缘和合而生、因缘散坏而灭，生灭无常没有自性，不能自在、不能常住，所显现的是缘生性空，绝对不是佛的知见。因为缘生性空必须借着五阴的生住异灭才能显现出来，却不可反过来说缘生性空无色受想行识；只能说缘生性空是 世尊运用佛的知见所施设四圣谛法的一分空义，让众生体悟五阴无常、苦、空、无我的现象，以便发起道心求证解脱生死轮回之苦，继而在信受三宝、诸佛所护念的前提之下，入于佛的智慧中。因此，灭谛——涅槃寂静，所指的就是本来不生、没有色受想行识，是诸法所从来的法身，真实如如都不见法，诸法空寂的如来藏心；当有情的五阴不再出生时，如来藏心自体不生不灭即是涅槃，涅槃的本际就是如来藏心体，阿含部的《央掘魔罗经》也说：“涅槃即是解脱，解脱即是如来。”
所以，假如不信受如来藏心体是涅槃本际，而想要以五阴的缘生性空作为真如空性、作为解脱的究竟处，连 世尊所方便施设的四圣谛都违背了，那更不是佛的知见了，因为对 佛陀的信不具足、不清净的缘故。因此说，世尊施设的四圣谛，本质上的法源就是教化菩萨所宣说的佛的知见，诸法空寂、涅槃寂静指的别无他法，唯独本来不生不灭的实相心如来藏；所以二乘人所修的解脱道即是菩萨法的方便说，这是非常明确的。经中 佛也说了：【如来以如是方便度诸众生到安隐处，无为无作离心数法，皆悉平等永灭苦乐，无有方所亦无住处，安隐寂静无余涅槃。】(《佛说广博严净不退转轮经》卷2)如来以二乘解脱道为方便度脱诸众生到达安隐之处，这个安隐处无为无作，远离七识觉知心以及相应的心所法，声闻、缘觉、菩萨都以这个安隐处而平等无差别；因为这个安隐处永灭苦乐，没有方所、也没有住处，安隐寂静涅槃。
佛陀很清楚的告诉我们，这个无余涅槃是安隐寂静的，也只有本来无生的法才能够不受任何因缘所迁移而安隐自在，也只有本来无相的法才得以性空而寂静，也只有无色受想行识的法才得以无方所、无住处，因为你有五阴，必定不离方所与住处的缘故；也只有离见闻觉知、不分别六尘诸法，你才能说离心数法；也只有真实如如、无我无我所的法才得以无为无作。而五阴、十二处、十八界中，没有任何一法有无生无相、离心数法、真实如如的属性，连其中一项的百万分之一都不可得。这个无余涅槃安隐处，即是实相心如来藏，因为涅槃即是解脱、解脱即是如来的缘故，如来就是每一位有情的自心如来藏。
佛陀所说的声闻、缘觉与菩萨，以安隐处而平等无差别，指的就是声闻、缘觉知苦、断集、证灭、修道所证的解脱，是以实相心如来藏不再出生五阴，自体不生不灭为无余涅槃；而这个无余涅槃的本际如来藏心，无始劫来自体即是无色受想行识，无为无作、离心数法、无有方所、无有住处，安隐寂静、不生不灭、自性清净；这样的涅槃，世亲菩萨称为性净涅槃，玄奘菩萨称为本来自性清净涅槃。也就是说，一切有情众生尚未出离生死苦时，各个有情独有的五阴实相如来藏心，皆具有如是本来自性清净涅槃，被无始无明与一念无明所遮障，颠倒地认取五阴为真实我与我所，因此而不能脱离生死苦恼。
那菩萨直接信受佛的知见，所悟入的就是实相心如来藏，转依如来藏的真如法性，不再认取五阴为我与我所，五阴诸法皆是如来藏借缘变生幻化，假名施设而有的，生死与涅槃皆是如来藏而无二无别；不再畏惧生死，不急求涅槃，如是获得般若解脱。经由信受、实证而胜解，自心如来藏的性净涅槃即是二乘圣者所证的无余涅槃本际，如是而说与声闻、缘觉所证平等无差别。虽然声闻、缘觉乐小法，不能堪受大乘法，但是在《阿含经》中，就已经显现了 世尊于佛的智慧无所吝惜的事实了，世尊观察二乘学人的深心中，在生死中被五阴的无常、苦、空、无我所迁徙而不自知，因此以大乘菩萨法的四圣谛真义施设了方便，诱导他们发起道心入于佛的智慧中；虽然在教导中没有直接解说五阴的实相，但是也把五阴的生灭无常，以及借缘现起五阴的不生不灭法等中道的义理，毫无吝惜的宣说了。
佛说：【此甚深处，所谓缘起，倍复甚深难见：所谓一切取离、爱尽、无欲、寂灭、涅槃；如此二法，谓有为、无为。有为者，若生、若住、若异、若灭；无为者，不生、不住、不异、不灭，是名比丘诸行苦寂灭涅槃。】（《杂阿含经》卷12）这个甚深之处，就是借缘现起五阴的法，加倍的甚深难见，因为这个法是一切能取与所取都远离的，没有三界中的任何贪爱存在，对于三界中的任何一法都没有欲念，无色受想行识，本来不生不死；这样的两个法，所谓的有为、无为，有为的法这样出生、安住、变异乃至坏灭，无为的法不生、无所住、不变异也没有灭，这就是比丘诸行无常之苦灭了以后，能得涅槃的道理。
佛陀告诉比丘们能证涅槃的真实道理，是因为这个甚深的缘起，指的是能借缘现起诸法者，而不是被借缘现起的五阴诸法；因为被借缘现起的法叫作缘生法，而缘生法永远都不离能取与所取啊！永远都与三界爱相应，对三界法有诸多的欲念，都是色受想行识中的法，一点也不寂灭，有生有灭不得解脱。所以此处所说的缘起甚深难见，指的就是实相心如来藏，对于一心求取解脱三界生死的比丘而言，他们只要信受、理解：灭尽诸行之苦不受后有的涅槃道理真实不虚，即可安住。所以，佛陀特地说明诸行无常是生灭法，生灭有为之法不离生住异灭，生灭法灭了以后不是空无，而是独存无为法，才可说是涅槃寂静。而这个甚深难见，能借缘现起一切有为法的是无为法，无为法必定本来不生、不会变异，无方所、无所住，这样的无为法性不会消灭；所以比丘灭了生死诸行之苦以后，不受后有，是因为这个本来就在，不会变异、不会消灭的无为法而说涅槃，所以涅槃不是断灭空无。
经由这一段经文，对于以定为解脱或者对于涅槃是否一无所有存在疑惑的比丘，都能够解除疑惑而信受修学。因此，经中所说的甚深缘起，指的是难知、难证、难见的涅槃妙心如来藏；世尊在阿含时期以佛的智慧没有吝惜的解说，一切所说都是以大乘菩萨法的实质为主轴，从来没有对二乘声闻阿罗汉有任何鄙视。借由历经 世尊三转说法的大迦叶，在《法华经》中的披露，一切人都应当信受大乘法确实是 佛陀所亲自演说的。只要想一想，佛陀既然是以一佛乘分说三乘，怎么可能不说大乘法呢？而大乘法即是 佛陀教化菩萨的圣教，即是菩萨所修学的法道，如何说可以仅以表面文字的研究就随意的诽谤大乘非佛说呢？诸佛皆以菩萨法教化声闻、缘觉等，因为诸佛世尊于佛智慧无所吝惜。所以千万不要轻易的诽谤大乘非佛说，有智慧的佛弟子应当全面性的信受《法华经》，以增长自己对三宝的善根。
我们今天就到这里了。
阿弥陀佛！
