正德老师
各位菩萨：阿弥陀佛！
“三乘菩提之法与次法”，今天我们要来继续为大家说明“天人也修学佛法”。
天人在天世间受用五欲乐，如果不是有听闻佛菩萨的教导而具足修天道，几乎都是被愚痴所迷惑了，放逸的受用天乐，一直到果报尽为止。天的果报即将结束，称为退天，也就是要退失天人的身分了，当时会出现五种死相，或者说五种衰相。以忉利天天子为例，每一位天子依据他生前所修的福业差别，有或多或少不等的天女眷属，少则一位、多则有百位以上。平时天子与天女犹如人间夫妻一般的互相爱恋戏乐，纵然天子拥有百位以上的天女，每一位天女她都会觉得她在天子的眼里是唯一得到宠爱的，所以每一位天女对于她所归属的天子都充满着爱欲。但是当这位天子果报将尽，出现五种衰相了，所有的天女一点点的不舍都没有，马上弃舍这位平常一起游戏欢乐的天子，前往新生的天子处所，又对这位新的天子以爱欲心去娱乐游戏。
五种衰相出现了，会让天女自然远离，因为天女所贪爱的天子外在相貌完全失去了。首先就是天子头上自然而有的美妙花鬘突然枯萎变黄了；第二，天子的腋下出汗并且流出身体了；第三，天子所穿的天衣变成污垢油腻不清净；第四，天子报得的身光，自然变成黯淡了；第五，天子他平常坐的微妙宝贝床座，忽然间他不爱乐了，坐不住了。但是这位出现五衰相的天子，看见本来归属于他的所有天女，背叛了自己而前往其他天子处所，心中充满热恼；从天命终以后，由于当时瞋恚心以及嫉妒心的污浊境界，是他舍报时的所缘境界，因此就退堕到三恶道去了。
这位退天为何看见天女背叛他前往新的天子处所，产生那么大的苦恼呢？经中 佛说：【以于前世人中之时，邪行非礼犯他妇女。以作善业生于天中，侵他妻故，见斯恶业。如是善业之中恶业成熟，是故微少恶业所不应作。若能奉持七种之戒，不缺不漏，则有余果。】(《正法念处经》卷28)说：“因为这位天子前一世在人间的时候，曾经造作邪淫的业，非礼侵犯系属于他人的妇女。由于造作善业的因缘所以生在天世间，但是他在前一世侵犯他人的妻眷，所以这一世在天世间舍报会遇见这样的恶业。这就是生天的善业之中有恶业成熟的例子，因此纵使是微少的恶业都不应当造作。如果能够奉持不杀、不盗、不邪淫，不恶口、不两舌、不妄语、不绮语这七种戒，前后一致常善于持戒没有缺漏，天果报退了以后不会下堕的，还有其余善的果报可以去受生。”
因为在人间对三宝有清净信以后，如实受持不杀戒以及不盗戒，所造作的善业可以生忉利天；由于没有受持不邪淫戒，所以造作善业，也有造作微少邪淫恶业。会造作邪淫的恶业，通常都是欲贪烦恼比较粗重，同时也不断地在爱欲的境界中熏习，所以容易在境界中随着欲贪烦恼的扰乱，犯下邪淫的过失。一旦犯下邪淫的微小恶业，无论造作的生天的善业多殊胜，都仅能生到忉利天，无法往上生到夜摩天。要生到夜摩天，必须受持不邪淫戒，并且没有违犯，才有具足的条件往生。生到夜摩天仍然有退的时节，因为生天还是不离生死的轮回啊！有生有死这是必然的现象，只是受用天福之乐与退天当时所承受的苦相比较，那些天福之乐真的犹如暂时而有的城堡，在瞬间突然消失那么虚幻。
夜摩天的天子善业报尽的时候，他旁边的天女一样会离开他。退天子也有五种退的相貌出现了：他如果走到莲花池，莲花池的花就不开花；他如果接近林园树木或者莲花池，那蜜蜂就会离开林园，也会离开莲花；他如果与天女一起游戏的时候，听到天女唱歌的声音，他会产生厌恶感他就离开；他如果接近树林，所有树上的花都会枯萎；他要在自己游戏的宫殿，结果却不能够飞行。这些现象使得退天子在夜摩天完全失去五欲乐的受用，有的只是苦恼。一方面知道自己即将退失天人的果报，一方面也不能弥补在天中尽情受乐的放逸行为，同时也因为没有生于人间的善业，无法回避即将投生三恶道的生处，只有恐怖畏惧以及即将到来的死苦。
这种退天之苦，对刚刚生到天世间的天子来说，不能抗拒天福的五欲乐而沉迷其中，无法想像所有的受用它会在果报尽时破坏掉，天身也会退失、也会死；所以总是放逸着、迷恋着天福受用之乐，不知道放逸的过失将会导致下一生不能回到人间的灾祸啊！因此佛就说了：【诸比丘！云何天中放逸，破坏此天？自性行于放逸，放逸行天——其心爱乐触味色香而行放逸，不见老至，不见破坏，不见退没，心不思惟善业尽灭；不习作法，不敬重佛及法、众僧。彼离善心，行于放逸，佛出世时，不见不知，心不生信。】(《正法念处经》卷43)怎么说天中的放逸会破坏生天的天人呢？生天的自性，其实就是受用天福之乐啊！受用天福之乐与贪欲是相应的，所以尽情受用天乐的本质就是放逸。行放逸行的天人，他的心爱乐着种种身触，以及天须陀的味道，还有天世间的美妙色尘，种种花鬘林园的香气，在色声香味触中贪爱放逸受用。在放逸中不会见到五衰相的到来，不会见到所有的受用会被无常破坏，不会见到天身退了以后会下堕三恶道，天人的心不思惟善业会随着果报受尽而消灭；所以不熏习、不学习再继续造作善业的方法，不敬重佛以及清净解脱的佛法，还有依据佛法修道实证的三乘僧众。天人远离了善心，在天世间行放逸行，佛出现在人间时，迷恋于天福之乐而不见不知，心中不生善信。
佛陀这一段为座下诸比丘开示啊，说出了一个大家很少思惟到的角度。也就是说，有情他在人间对三宝生起清净信，受持五戒或者十善戒，所以造作善业来去生天。对不对？那是因为善心而造作善业所获得的果报。结果在生天以后，却因为迷恋于天世间的五欲而放逸，放逸的结果却把原本的善心破坏掉了，在天世间受报的期间，有佛出现于世间，却不会再对佛法僧生起敬重心，不再造作善业，果报尽了却下堕到三恶道；这样的结果，难道是在人间修善业求天福的时候不必先了解的吗？不必先预作警觉的吗？
佛陀接着就说到了：【怖畏近至，衰祸近至，死苦近至，离别之苦近至不远，天女弃舍。……一切天舍，心生惊怖，迷于境界如是而死；彼时相应，或生地狱、饿鬼、畜生三恶之处。是故天人一切不应行于放逸。】(《正法念处经》卷43)在天世间行放逸行的天人，等到即将退失的时候：“怖畏的事情接近了，衰祸也接近了，死苦也接近，与诸多所爱乐的天果报离别之苦接近不远了，天女都弃舍而去了。……一切天舍报时，心生惊怖，渴望着所爱乐的境界却被破坏而不再相随，就这样在迷乱中死去，当时所相应的，或者生到地狱，或者生为饿鬼，或者生为畜生这些三恶之处。因为这样，所以天人一切不应当在受天果报时行于放逸。”天人在天世间的放逸行为，连身为那一天的天王也很难去制约的喔！因为欲界天的本质都没有离开五欲的受用，并且在五欲的受用上都是自然而有，随着天人的福业差别而受用不同，但是一切都是自然而得；不需要像人间，你一定要去挣钱，然后才去购买取得。
佛陀座下神通第一的目连尊者，他曾经在忉利天看到天众受用天福时，深深地着迷在天乐上，心不得自在，不能思惟善法的功德，不能思惟放逸的过失，因此他就向忉利天天主释提桓因劝说：“佛出现在世间难值难遇啊！你为何不要多多亲近佛陀听闻领受正法？”释提桓因为了让目连尊者解除心中的疑惑，于是派使者呼唤一位天子过来，结果反复三次的呼唤，那位天子都不过来；但是因为是天王的命令，最后他不得已才过来。释提桓因问他：“你为何呼唤半天却不过来啊？”那位天子说：“因为与天女一起玩乐游戏，染欲情重，难割难舍。”但是您知道吗？那位天子的福只有一位天女，只有一种伎乐可以游戏啊！就这样自己娱乐到不能割舍啊！更何况当天王的！
所以释提桓因就向目连尊者说：【此天子唯有一天女、一伎乐，以自娱乐不能自割。况作天王，种种宫观，无数天女。天须陀食自然百味，百千伎乐以自娱乐，视东忘西。虽知佛世难遇，正法难闻，而以染乐缠缚，不得自在，知可如何？】(《大方便佛报恩经》卷6)天王有种种宫殿可以游戏，有无数天女陪伴接触玩乐；天须陀饮食自然而有，百味具足；有百千种伎乐可以让自己获得娱乐，看了东边马上忘了西边。虽然知道 佛在人间示现很难值遇，正法难得听闻，但是由于染上了这些天福之乐，被缠绕系缚，不能自在，知道 佛陀在人间示现也是无可奈何的。
二千五百多年前，当 释迦佛在人间住持佛法的时候，释提桓因他也曾带着众多天子前去听法，只是呢没有到达每天数数亲近的地步啦！而人间百年对忉利天来说，也仅是一天的时光而已，但是天人却没有办法一天完全不享受天乐，真的是对天乐贪染很深，很难割舍。在这种情况下，佛陀说天人对佛法僧是没有敬重心的，不相信佛出世真的难值难遇，远离了当初在人间归依三宝的善心，而在天福天乐中贪染放逸。因此，天人要避免善心被破坏，导致下堕三恶道，最好的方法就是不放逸，才有善因再继续回到人间或者往上生到兜率陀天。
能够不放逸的修十二天道，才能获得天乘乐，也就是对三宝深心信敬，不颠倒信；远离不善的知识，信业果，听闻正法建立正见，布施、爱语、忍辱，怜悯一切众生。天人在天世间受天福之乐而贪染放逸，总是让 佛陀心生怜悯，贤劫第三尊佛 迦叶如来为了调伏诸天，曾经到忉利天的阎摩娑罗天，那一个天处有阎摩娑罗树，迦叶如来祂在树中就留下了一个业影之壁，在那个业影之壁上，可以让天人们看到各种因缘所造的善业获得什么样的果报，包括布施的业有上中下品，果报也有上中下品的差别；持戒的业有上中下品，相应的有上中下品果报的差别。其中还呈现了最殊胜的法布施的业果报，同样的也有上中下的差别，都是让人获得佛法中三乘菩提的实证有关。
当释提桓因刚刚生到忉利天的时候，旧的天子就告诉他：“你不要放逸！”并且带他去观看那个殊胜的业影之壁，然后告诉他：【汝于今者勿得放逸。何以故？一切有为，无常破坏。汝等天子若心放逸，当入此树，自观己身上中下色，则自愧耻。若有天子信不放逸，当示此法。何以故？此是如来为利众生，示如是事调伏诸天，于业镜地，令住善道，还阎浮提。】(《正法念处经》卷31)就是说：“你现在千万不要放逸，为什么呢？因为一切有为法都会被无常所破坏。你们天子如果心中放逸了，应当来到这棵树，自己观察自己的天身，到底是属于上品的果报色，还是中品的果报色，或者是下品的果报色，观察了以后就会自己生起惭愧心以及羞耻心。如果有天子信受不放逸，应当显示这个业果报法让他知道。为什么呢？因为这是 如来为了利益众生，示现这些业果报的差别事以便能够调伏诸天，在业境地中，能够让心住于不放逸的善道，将来能够有机会再回到人间，回到人间而不至于下堕了。”
所以释提桓因把这位天子当作亲友看待，因为是他的善友善知识。因此在之后，释提桓因他也为了让天子们远离放逸，所以带着诸多天子们一起去观看业影之壁。天子们看到了那业影之壁，都生起了惭愧心与羞耻心，就能够远离放逸。从以上这个例子我们可以看到，生天以后你是否能够再回到人间，这是一件非常重要的事情。因为生天以后，天世间各种自然而有殊胜妙好的山河林园宫殿，各种游戏伎乐，各种天须陀、天酒以及天女眷属，让天人们贪染而无法割舍，因此时时刻刻都是在放逸受乐。没有心思去思惟善业报尽的后果，不能持续长养善心，甚至于将善心破坏掉，因此过去诸佛经常要到天世间，去为天人们说法，而各天的天王也都是信受三宝的佛弟子，普遍的都能怜悯天人们在放逸中将导致退没的不可爱果报。
所以根据经中的记载，忉利天、夜摩天、兜率陀天这些天王们的常法，都会为天人们说佛法，目的就是避免天人们因为生天而使得善心被破坏，下堕到三恶道；另一方面就是说，能再回到人间继续修善道。因为生天能够得知自己果报来自于持戒的善因，对于善根中的这个信根有增长的功德，这个信根就是对三宝的清净信，信根的增长能够佐助有情在解脱道以及佛菩提道中快速获得实证。因此说，人天善法其实是佛法的基础次法，如果能够信受人天善法的因果业报关系，就能够进一步了解，你在人间以及天世间中，贪染欲爱真的是非常不清净。因为如果在人间放逸于五欲的受用与追求，那么也就没有善心与善业可以生天；如果在人间发起了善心持戒，造作善业生天享福；结果呢？放逸贪染天福之乐，又会破坏善心下堕三恶道。所以人间与天世间，有着非常巧妙的因果关系。
以下这段经文就说到了：【若有众生受人报，能常修行众善法。如是善人业果报，令天世间得增长，以人力故天增胜，以天拥护人安隐。各各迭互增势力，得住正法随顺道，天之善道人世界，人之善道天世间。】(《正法念处经》卷19)“如果有众生受了人间的果报，能够常常修行五戒十善等这些善法；这样修行善法的善人所造作的善业，必定会获得生天的果报，所以会让天世间得到增长，这是由于人间行善的力量，导致天世间增长胜于修罗道；也因为天人的拥护，所以人间的众生能够什么呢？风调雨顺、五谷丰收的安隐生活。人间与天世间各各轮流互相增长势力，所以能安住在随顺于正法的次法善道中，就好像在天世间修持善道能够通往人间世界，而你在人间呢，修持善道能够通往天世间。”
这一段经文所说的，其实就是忉利天天王释提桓因告诉四王天的护世四大天王，说在人间的有情，信受三宝、归依三宝，修行布施、爱语、五戒十善，不随着爱欲的因缘造作侵犯众生、损恼众生的恶业，这些造作善业的善人都能够生到天世间。在这种情况下，天世间的天众就会增长，阿修罗众就会减少。当阿修罗众的势力减少啦，阿修罗就不会仗着憍慢心想要破坏忉利天。另一方面，如果人间的有情不孝父母师长、不敬重三宝，随着爱欲的烦恼侵犯众生、损恼众生，那阿修罗众的势力就会增长，唆使恶龙恼乱世间；造成什么呢？雨泽不时、灾旱水涝、人民饥馑。同时，人间行善业的人少了，天世间的天众也不能增长。
所以说，四王天的护世天王非常关心人间是否有信受三宝、归依三宝，是否有受持五戒、八关斋戒、十善戒，是否能安住在随顺于正法的人天善法中，如果说发现到有这样的有情，那这些四王天的这些天王们，他们一定会守护造作善业的善人不受破坏与干扰，而使得正法在人间增长，人天皆能获得到大利益。而在天世间，为了使得天人造作善业的善心不被破坏，将来果报尽了能够再回到人间，继续随顺着正法的次法善道，天王们他们都积极的为天众劝导，说啊大家在受用天福之乐的时候，不能贪染、放逸而不思惟。所以呢，从以上的这些我们就知道说，成就天的善道人世界，人的善道天世间，这样的相互之间的成就，这才是佛法中人天善法的真实义。
我们今天就为大家说到这里了。
阿弥陀佛！
