各位菩萨：阿弥陀佛！
欢迎收看“三乘菩提之胜鬘经讲记”。
接着我们继续来看 平实导师《胜鬘经讲记》第三辑第7页的这段经文：
世尊！若无明住地不断不究竟者，不得一味、等味，谓明解脱味；何以故？无明住地不断不究竟者，过恒沙等所应断法不断不究竟；过恒沙等所应断法不断故，过恒沙等法应得不得、应证不证，是故无明住地积聚，生一切修道断烦恼、上烦恼；彼生心上烦恼、止上烦恼、观上烦恼、禅上烦恼、正受上烦恼、方便上烦恼、智上烦恼、果上烦恼、得上烦恼、力上烦恼、无畏上烦恼。如是过恒沙等上烦恼，如来菩提智所断，一切皆依无明住地之所建立。（《胜鬘师子吼一乘大方便方广经》）
胜鬘夫人说得很快，我们却讲得很慢，因为想要让大家确实了解她所说的真义。胜鬘夫人说得很深，而且讲得很简略。当年她讲的时候是面对 佛前所说的，当然只说纲要，不必说到很微细；而且当时人的根性也很好，容易听懂。但是今天佛法已经被藏密的应成派中观乱七八糟的妄自解释，已经变成乌烟瘴气的时候，我们就必须要讲得微细一点，让大家确实了解胜鬘夫人的真正意思。当我们把佛法明矾投入浊水里面，想要把它澄清时，他们却说我们是把佛教界搞得乌烟瘴气。他们以前把佛法全面错说的乌烟瘴气却都不说，而那些弄不懂是谁把佛法弄成乌烟瘴气的初学者，也跟着那些人一起来诬谤我们。所以说，人的明与无明之间的差别是非常大的。
胜鬘夫人在这里讲了明解脱味，我们来看胜鬘夫人是怎么说的。她说：“世尊！假使无明住地不断除，或者是断除而没有究竟的话，就没有办法得到一味、等味，也就是明解脱味。”我们先来谈谈这几句。无明住地讲的是无始无明，而四住地烦恼叫作一念无明。为什么会叫作一念无明呢？因为它是三界中的生死法——与三界生死有关的烦恼。可是明明是四种的住地无明，为什么要称为一念无明？我们举个例子来说，譬如断我见以后的初果人还住在欲界中，他再度受生时仍然无法离开欲界境界；乃至他修断五盖而进修初禅，在还没有发起初禅以前，纵使已经很努力地在远离五盖了，最多也只能进入薄地，是薄贪瞋痴的二果人。
这时已经是断我见以后的事了，但他的一念无明还是没有完全消除掉；因为四住地烦恼中的欲界爱、色界爱、无色界爱等三种住地都还存在；也就是说，他的思惑还没有断除，所以当他在断我见的基础上修得了初禅，远离欲界爱而成为三果人了，他有可能是生般涅槃，或者有行般涅槃，或者是上流乃至处处般涅槃。当他生到色界天而不再来生于人间了，可是他生到色界天以后，假使是无行般涅槃，他在初禅天中一生无所事事，只要打坐就好了；每天静坐之后，到了寿尽时还是会生起一念；一念生起了，觉知心又接触到色界法了，那时舍报就断尽思惑而取涅槃；但在舍报前仍然会再生起一念，这都是由于思惑尚未断尽才会生起的一念，所以名为一念无明。
但如果是一个普通人，当他修得四无色定，舍报后生到无色界天；假使不中夭，在空无边处一万大劫，或者在非非想处八万大劫，于舍寿前都是一念不生的。可是非想非非想天人八万大劫后，突然生起一念时就退回无所有处了，随即下堕于人间或旁生道去了。就只是这么一个念头动了心，而这个念头是什么？连他自己都不知道呢！为什么会这样？正是因为他的我慢没有断，也就是由于对自我的存在而觉得有价值，喜乐于自我的存在，就是我慢；就因为这个我慢的缘故，于是生起一念就下堕了。人间修得四空定的人如此，修得色界四禅的人也是如此；在得四禅八定以后，生到色界、无色界天的人们，也都是不离这一念的。由于这一念妄起，因此就下堕了！在下堕前及下堕后，都是仍然在四住地无明之中；这都是由于见惑与思惑尚未断尽的缘故，所以见惑与思惑所摄的这四种住地无明，就简称为一念无明。
可是无明住地讲的是无始无明，这个无明是因为无始以来与众生心都不相应；不像四住地无明，众生心是每一世都不断地在相应着。假使是我见未断的凡夫，那是从来一直都在跟我见烦恼相应的，只是自己不知道而已，除非他开始学佛，才会知道原来自己一直有这个烦恼的存在。这个我见烦恼，即使是西方心理学者也无法知道，例如现在流行的西方心理咨商治疗，最多也只能减轻人们一些表层情绪的烦恼，却无法像佛法可以探究到烦恼的根源何在，以便从根本上来断除烦恼获得解脱。佛法甚至更深入探究到无始无明的层面，而这个无始无明却是从来不与众生心相应的；一直到想要去探究法界的实相是什么，那时才第一次相应到。
因此，无明住地就依众生的不同而有两种：一种是不断，另一种是断而不究竟。不断，讲的就是二乘圣人以及一切凡夫、异生。有断而不究竟，讲的是菩萨们；是从七住位就打破无始无明了，已开始分分断除中；但是因为无始无明的上烦恼是恒河沙数那么多，有时说是超过恒河沙数；所以，菩萨虽然能断它，但都仍然不究竟，要到佛地才究竟断尽。因此说，如果是从来不断无始无明的人，即使是二乘圣人，都没有办法获得一味、等味，叫作明解脱味；可是菩萨有断，只是不究竟而已，但是终究不能像 佛陀一样的究竟一味、等味，叫作究竟明解脱味。然而菩萨已有少分、多分的断，只是不究竟，所以仍不具足明解脱味，二乘圣人则是完全没有明解脱味，所以他们的解脱味是不懂实相法界的。问题是，二乘圣人明明 佛授记说他们已经证得解脱果了，为什么还说他们没有明解脱味呢？难道他们仍有无明而解脱吗？
胜鬘夫人说，假使无明住地不断，或者断而不究竟的人，是不可能得到一味、等味的，这个所谓的一味、等味就是明解脱味；这里向诸位卖了一个关子：二乘的无学圣人是不是明解脱？现在我们说：二乘圣者是无明解脱。为什么会是这样？也许有已经破参的人思索了一番，一天、二天或者比较迟钝的人六天、七天，大概已经知道为什么二乘无学圣人的解脱生死是无明解脱了。这是说，凡是无明住地，也就是无始以来对法界实相全然不知的无明境界还没有断的人——还没有证得法界实相的人，他即使已经得解脱了，仍然是无明解脱，不是明解脱。
或者说菩萨已经证得如来藏，而能现观本来自性清净涅槃，也得少分、多分；乃至如同七地满心的满分解脱，但是由于无明住地的断而不究竟，所以仍然算是无明解脱，但是却已经有一部分是明解脱了，只有少部分是无明解脱，因为七地满心的菩萨的无明住地是断而不究竟。这样讲解，应该就有许多人很清楚的明白了。可是仍然会有尚未破参的多数人还是不能明白，所以仍然要再更深入说明一下。
菩萨证得本来自性清净涅槃，他对于法界的实相已经有了部分的了解：从初明心的七住位有极少分的了解，到初地入地心有初分的道种智，那仍算是少分的了解；而到了七地满心有了多分的了解，可是这仍然都还是不究竟。即使到了等觉地也仍然不是究竟，只是极多分的了解，还差一分不了解，还得要修到妙觉位，然后下生人间而作最后极少分的参究，才能成佛。所以只要有一点点不能了解，就不得成佛。因此菩萨明心后，他的明解脱只是多分与少分、极少分的差别，但已经有了明解脱，只是不究竟。既然不究竟，所以一味、等味的解脱，也就不具足圆满；由于不断、不究竟，就无法具足一味、等味，所以一味、等味才能叫作明解脱味。因为胜鬘夫人所说的明解脱味，讲的是佛地的境界；是具足一切明，没有丝毫的无明。
这当然是指两个部分：第一个部分是习气种子究竟有多少，已经具足地了知无余了，所以成为明解脱，只是不究竟；而另一个部分是法界实相中总共有多少种子——有多少无漏有为法上的功能差别，都能够具足了解圆满究竟了，就能具足运用所有的种子—也就是一切种智—一切种子的智慧已经圆满究竟了，这时能于十方法界圆满究竟的自在了，已经没有任何诸佛菩萨可以质问祂，假使诸佛菩萨会质问的话，因为诸佛没有高下，平等平等，所以也没有人能质问祂。而诸菩萨都还没有成佛，当然也无法质问祂；那就是已经到达佛地了，才是究竟的明解脱。
可是菩萨的明解脱并不究竟，因为他的无明住地是断而不究竟的，所以有一部分是明解脱，另一部分仍然是无明解脱。不管菩萨在声闻果上是初果、二果、三果乃至四果，都仍然是部分明解脱，部分是无明解脱。至于二乘圣人，那就完全是无明而得解脱了，因为二乘圣人只在解脱道上面，也就是我见、我执以及我所执上面得明解脱，可是对于佛菩提道以及佛道中所应修、应断，都没有作到，他们对法界实相完全无所知，仍然具有无始无明的全部。既然对无始无明完全无所知，当然他们所证得的出三界生死的解脱，就叫作无明解脱了。他们的无明住地是完全未断除丝毫的，完全谈不上菩萨的断而不究竟；因为都还没有碰触到无始无明，何况是上烦恼的断除呢？所以无明住地不断、不究竟时，就没有办法得到一味、等味的明解脱味。如果无明住地是完全不断，那根本就是无明解脱，所以我们才会说二乘无学的解脱是无明解脱。这样讲清楚了，就不会有人抗议说：“二乘无学明明已经断了无明而出三界了，怎么还会是无明得解脱呢？”因为这个无明讲的是无明住地的无明，是说所知障所摄的无始无明，不是讲烦恼障所摄的四种住地，也就是见惑与思惑的无明。
“为什么会这样呢？”胜鬘夫人继续说：“为什么要这样讲？是因为无明住地假使不断或者是断而不究竟的人，对于超过恒河沙数等等所应断的法，当然是没有断或者断而不究竟，因此都仍然具足所有的无始无明，或者无始无明打破了、少分断、多分断等等，也都还是不究竟的。这些过恒河沙数等等所应断的法没有断的缘故，所以过恒河沙数等法就应得而不得、应证而未证，由于这些无明住地的积聚，便出生了一切大乘法中修道位应断的烦恼、上烦恼。”这些修道位中应断的烦恼与上烦恼，是由无明积聚而来的，可是无明住地既然不是种子，怎么可能会积聚呢？早期跟 平实导师学过《成唯识论》的人，可能心中有一点疑惑：“胜鬘夫人是不是说错了？”其实她没有说错，因为这个牵涉到上烦恼与起烦恼之间的关系，而这个关系在下一段接着就会谈到，所以这里就不浪费大家的时间，留到下一段经文再来说。
这个无明住地的积聚，会产生大乘法中一切修道位所应断的烦恼以及上烦恼。进入初地而开始修道位的修行时，这个阶段的烦恼有两个部分：修道所断的“烦恼、上烦恼”。一切修道上所应断的烦恼，那是指什么烦恼？诸位已经都想到了，就是烦恼障的烦恼习气种子，这是要透过三大阿僧祇劫（至少是初地开始的二大阿僧祇劫）修道过程中才能断尽的。所以，如果三贤位的菩萨还会对恶人破口大骂，那也是正常的，因为他在解脱道上一直保持在初果中，虽然般若实相智慧与日俱进，没有停止过；可是属于解脱道上的修行，他并没有在努力进步。所以也许你翻起《传灯录》、《五灯会元》、《续传灯录》，读过以后说：“这位祖师开悟了，竟然还会破口骂人。”这其实没什么奇怪的，因为这是烦恼障上的习气种子有没有断的问题；而且证悟祖师往往把骂人当作机锋来使用，禅师也习惯于把众生的烦恼拿来当作机锋使用，这是禅门中很常见的事。
这样讲，也许有人觉得枯燥，我们就讲一点轻松的好了。譬如说，有一天德山宣鉴禅师病了，有徒弟们来看他。既然在禅门中，凡事都不离禅，师徒之间就百无禁忌（礼节归礼节，但是在禅上面百无禁忌），所以徒弟上来问病：“和尚今日病体少差否？”“还好！还好！”“可是和尚病了，还有不病者否？”“有！”“阿哪个是不病者？”“哎哟！哎哟！”这在禅门中很平常。禅师这时往往把棒子拿起来就打人了，有时候就骂人，有时候甚至大喝一声：“出去！”
这就是说，成佛之道中必定有两个主要道：一个主要道是解脱道，另一个主要道是佛菩提道。佛菩提道是近代很少人提到的，即使有人提到，也是语焉不详，就只有咱们正觉在提倡。我们现在且先不谈佛菩提道，只谈解脱道。在解脱道的修行过程当中，究竟应该如何才算是解脱道的究竟圆证？那当然不只是包括烦恼的现行而已，也得包括习气种子的断除。阿罗汉虽然可以出离三界生死，可是他所断的毕竟只是烦恼障的现行而已。怎么叫作烦恼障现行的断除呢？
时间的关系，我们留待下一集继续为大家说明。
敬祝大家：身心康泰、福慧增长、学法无碍、早证菩提！
阿弥陀佛！