正钧老师
各位菩萨：阿弥陀佛！
问候大家身体健康、精神愉快！
“三乘菩提之胜鬘经讲记”，今天要和大家谈谈〈三乘菩提与三士道〉第三集，这个题目有一个子题叫作“兼谈‘以解脱道来取代佛菩提道的过失’”。
上一集之中提到宗喀巴在《菩提道次第广论》卷3之中，有人对于其施设的另外一种三士道产生了质疑，他就加以说明。宗喀巴怎么回答质疑呢？第一、“为摧伏增上我慢，谓尚未起共同中下士夫之心，即便自许我是大士”。问题来了，首先，既然是要“起共同中下士夫之心”之后，才能够称为上士，那么到底某甲最初起的是什么心？若起的是上士夫之心，那么为什么又要叫某甲退回去，反而起中、下士夫之心？若是说某乙最初起的是下士夫之心，那也没有“自许我是大士”之问题；若是说某乙最初起的是中士夫之心，那么前面两个的问题都会面临到。其次，宗喀巴在此处的“三士道”，又会变成说只要“起心”，而完全不用亲自去利乐有情以及实证种种的法，这与他主张“只要知见上知道‘众生皆无自性’，那就是佛法上的修证”，正是有异曲同工之谬，因为否定阿赖耶识的前提之下，是连断我见都是不可能的，同时这接着又会引生下面的问题。其三，在有万法所依的阿赖耶识前提之下，佛菩萨早就金口开示有声闻种性、独觉种性、佛种性、无种性；为何宗喀巴反而在否定 世尊的开示，以否定阿赖耶识的前提下，虚妄建立了下、中、上士夫心呢？这表示宗喀巴其实正是自己所说的有增上慢的人；而否定阿赖耶识的缘故，乃至是有情众生都无法施设，更何况有下、中、上士夫之差别呢？
从三乘菩提之实证而言，二乘人证得蕴处界无我，菩萨也证得蕴处界无我，并且又依于如来藏的无我性，证得法界实相的人、法无我，乃至是灭尽所知障而究竟成佛。虽说所依止的法是不同，但三乘菩提不论哪一乘，都是在有万法所依的阿赖耶识的前提之下才能证“无我”之法；又因为悲心的缘故，见到众生停留在某一个阶位而不知道该继续前进，所以才在事相上施设了上、中、下，用来策励众生继续前进。怎么反而在否定了三乘菩提之所依而建立虚妄的三士道呢？同时于《法华经》之中，世尊自说其过去世为常不轻菩萨，尚且不轻于佛门四众。
当宗喀巴在否定万法所依的阿赖耶识前提之下，是不可能有三乘菩提之中的证量，怎么反而会虚妄建立了三士道，而又把自己高举于三士道之上，其实正是因为宗喀巴“不受持读诵此经”而具足增上慢的缘故。为什么说他具足增上慢？在《菩提道次第广论》卷9之中有这么一段文字：“第二者，次说于师须住佛想。故应作佛胜解，礼敬供养，右膝着地，恭敬合掌，为菩提心而正请白：……次应为授殊胜归依，谓佛为世尊，法是大乘灭道二谛，僧为不退圣位菩萨，以为其境。”这明摆就是在说“四归依”，是把归依上师摆在归依佛、法、僧三宝之前，却又要说自己是佛教的一分子；假如他所说的“三士道”真的是成就佛道的内涵，如今又说“次应”为授殊胜三归依，那不就是把自己高举于三士道之上吗？然而，在三界之中示现，只有佛才可以称为世尊，换句话说，佛才是佛门中最尊贵的本师；那么密宗既然是把上师摆在佛宝之前，就表示说上师的证量是比佛还高，所以正应该要宣示自己不是佛教密宗，而应该要正名叫作“上师教”才对呀！然而密教的喇嘛为什么又要说自己所说的是佛法呢？其实他们就只是要假借佛法的名相，欺骗佛教中的善心人士的广大资源罢了，这就好有一比叫作在佛教的动脉上吸血的外道，却反过来说其所修证是高于 世尊的，真的应该说是大言不惭，这其实是喇嘛们“既要吹嘘自己的证量，同时也要破坏正法”。
宗喀巴的第二个答覆说：“为广益上中下心，广饶益之理者，谓上二士夫，亦须希求得增上生及其解脱。”（《菩提道次第广论》卷3）在否定阿赖耶识的前提之下，下、中、上士夫的建立已经是虚妄，更不要说什么“广益”的虚伪的话了。然而他说：“谓上二士夫，亦须希求得增上生及其解脱。”这又是有极大的过失，为什么这么说？在这里只能权宜地先依于宗喀巴中、上士夫的建立，而说那就是二乘人与菩萨众。先来看看二乘人，同样都是断我见、我所、我执，就只谈阿罗汉的状况、辟支佛的状况，就可以比类而知了。定性二乘人之所修证，其结果会是什么？《阿含经》中说到阿罗汉的证境的时候，常常会有这么样的词句，也就是说：“我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。”既然 世尊金口所宣说定性阿罗汉是“不受后有”，宗喀巴为什么说还要“希求增上生”？那么请问定性声闻阿罗汉舍报以后要生到哪里去？入无余依涅槃去了；入无余依涅槃可以说“得增上生”吗？稍微有一点佛法知见的人，至少都还可以说得出来，那叫作“无生”，怎么反而是“至尊”的宗喀巴，却是连最基本的解脱道知见都没有呢？宗喀巴说解脱道的目的是要求增上生，那么请问：求“有生”之法，有何解脱可言啊？竟然还合在一起说是“希求得增上生及其解脱”。
即便说宗喀巴能够从下界之中回来解释说：“中士夫里面不是还有初、二、三果人吗？”但我说那也只是狡辩，即使前三果人容有下一生，那也是为了求无生，而不是为了求“增上生”啊！因为解脱道之法的趣向就是无生啊！不会是要求增上生啊！因为，一旦又有“生”的法出现，必然要会面临“死”的法，求“增上生”的结果就是生死相续，那不是解脱道之法。佛所开示的解脱道的法明明是“灭度”，而宗喀巴却教人要“生度”啊！那这不是外道法，又是什么？更何况二乘人不只有前面三果，阿罗汉、辟支佛也在其中，都不会求增上生了。他施设了“增上”二字，只是自曝其短而已，因为增上二字有一个通俗的意涵，就叫作“更加”嘛！如前所说，更加有生只会导致更加有死，那就只会更远离于解脱，当然就不会是更殊胜的生了。
那么这一句话于菩萨来说又有什么过失呢？这得要先从菩萨的初地来说，这样子说的原因，是因为初地的菩萨必须也要有一个功德，叫作“降伏性障如阿罗汉”。换句话说，初地的菩萨是有能力可以断分段生死而出离三界的；然而为了要润未来生，所以或者是“留惑润生”，或者是先证阿罗汉而“起惑润生”，继续再取得未来世的五蕴身而利乐有情并上求佛道。虽然说的是润未来生，但是因为已经证“人、法无我”的缘故，其实是“无生、无不生”；乃至是经历两大阿僧祇劫之后圆成了佛道，变易生死也断了，则是“不住生死、不住涅槃”。所以，这样子的修证，怎么还可以说是求增上生？定性的二乘人断了分段生死而趣向无生，都已经不可以说是求增上生了，更何况说初地以上的菩萨，其解脱的智慧是远胜于二乘圣者的，当然更不可以说是求增上生了。
但是前面的说法，并不表示说初地以下的菩萨都不适用，因为菩萨在因地常常会随着诸佛、诸大菩萨修学佛法，而一定也会曾经熏习过。世尊早就在《大法鼓经》卷1一开始的第一段就开示说：【有“有”则有苦乐，无“有”则无苦乐，是故离苦乐，则是涅槃第一之乐。】而菩萨虽然一世又一世都还没有办法离开三界有，但总是已经在往这个方向前进。所以，宗喀巴所说的“上二士夫，亦须希求得增上生及其解脱”，是有很大的过失的。因为希求得增上生就是有，有“有”则会有苦樂而不是解脱了；既然是这样子，怎么可以硬生生地就说“人天法就是下士道，解脱道的法就是中士道，只有佛菩提道才是上士道”。因为宗喀巴的“上士道”根本没有办法使有情成就佛道，只会让众生下堕三恶道而已；因为，佛菩萨早就已经金口开示过声闻等四种的种性，不需要宗喀巴在否定阿赖耶识的前提，再来建立虚妄的三士道。又因为宗喀巴在否定阿赖耶识的同时，三世因果、人天之法都已经没有办法建立，那么何来后世善趣圆满的人天善法呢？更何况说还能够建立解脱道、佛菩提道呢？这样子就可以知道宗喀巴所说的三士道，纯粹是虚妄的外道法；不管宗喀巴所建立之改变前或者是改变后的三士道，根本都是戏论一场！
接着再来看看其他的过失。而宗喀巴在《密宗道次第广论》之中所说的人间邪淫的恶法姑且不谈它，单就一般的人天善法来说；既然说“下士道的法是中、上士道所共有的，中士道的法是上士道共有的”，所以就表示说中士道的学人也修人天之法，那么当中士道的学人在修人天法的时候，你能够说“这个中士道的人所修的人天法，不是下士道所共有的”吗？同样的道理，当上士道的学人在修解脱道之法，你能够说“这个上士道的人所修的解脱法，不是中士道所共有的”吗？而当上士道的人在修学人天法的时候，你能够说“这个上士道的人所修的人天法，不是中士道、下士道所共有的”吗？那么这样子一来，又要如何区分上、中、下呢？对啊！假如能够的话，我们就应该要问一问宗喀巴：“你所说的一般人天法，与二乘人、菩萨所修的人天法，那区别到底是在哪里呢？”因为，若是没有区分的话，当宗喀巴在说“共下士道、共中士道”的时候，虽说其“共下士道”，是下士道的法与中、上士道所共有的，但这同时也指出了中士道的法，也是有一部分是与下士道共同的，而上士道法也是有一部分与下士道、中士道所相共的，那这样子一来何来不共的上士道呢？再者，定性声闻中慧解脱的阿罗汉以及顶级的三果人，也不一定要具足四禅八定啊！但是舍报之时，或者是中阴身现起之时，一样也可以入无余依涅槃啊！那么又会变成下士道之法中仍然是有中士道之所不共的，又为什么说那是下士之法呢？然而，在否定万法所依阿赖耶识的前提之下，不管世俗谛或者胜义谛都没有办法实证的。所以宗喀巴等，就只能依于世间的聪明才智，以及其具足的增上慢，而建立了虚妄的三士道，他是没有办法回答前面所提的质疑的。
但是在万法所依的阿赖耶识之中，五乘佛法的区分是说：学人所修的法，或者是可以让他保有来世的人天果报；行者所证的法，或者是可以断分段生死而有出三界的结果；乃至是进一步也断变易生死而可以成就佛道；这其间是不应该硬生生地就区分其下、中、上的，因为五乘佛法其实都离不开阿赖耶识的。那么假如把这一些都汇归到阿赖耶识，那你倒说说看：到底哪ㄧ个法是下、哪一个法是中、哪一个法是上呢？而正是依于阿赖耶识的缘故，五乘的佛法才得以建立、三乘菩提才得以区分。
一般来说，人天之善法对二乘人、菩萨而言，也是应该随分修学的；解脱道的实证，菩萨也应该随着菩萨的阶位而去修证，但不具足取证的。单就人天善法中的禅定来说，外道们修证之后沉溺于其境界；而二乘人以断我见的见地为基础，修证禅定的目地是为了要出三界，所以虽然修证了初禅，以断我见的见地为基础，知道初禅之中仍是有“有”的，就背舍了其境界，乃至完成了八背舍而背舍了四禅八定，就出三界了；既然是出了三界，当然就不会取着禅定的境界了；所以，二乘人也要证禅定，但是其亲证的心境、作意，却是不共外道之所修证的。
但是时间到了，且待第四集分晓，今天说到这里。
祝愿大家：幸福、健康、道业猛进！
阿弥陀佛！
