正超老师
各位菩萨：阿弥陀佛!
欢迎各位菩萨继续收看“三乘菩提之入不二法门──空性中道真实义”的节目。上一集节目中，佛吩咐解空第一的须菩提尊者向 维摩诘居士问疾，这一集继续尚未说完的部分。
我们先来看一小段经文：
若须菩提不见佛、不闻法，彼外道六师︰富兰那迦叶、末伽梨拘赊梨子、删阇夜毘罗胝子、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗鸠驮迦旃延、尼犍陀若提子等是汝之师，因其出家，彼师所堕汝亦随堕，乃可取食。（《维摩诘所说经》卷1）
各位菩萨想想看：声闻出家人想要吃菩萨的饭，是不是没有那么简单？在经中记载著，这个富兰那迦叶等六师外道不断地在毁谤 释迦牟尼佛，释迦牟尼佛总是让他们去毁谤；过一段时间，六师外道聚集了一大批人，佛就去当众破斥他们。六师外道的徒众们听到 佛陀的说法，领受了真实法义以后，就被 佛度化了，就会有许多人出家，其余的人也都信受了 佛，于是全都成为佛弟子了。现在 维摩诘大士却说︰“须菩提呀！如果你须菩提既没有看见佛，也没有听见佛法，那六师外道，譬如富兰那迦叶等六个人，都是你的老师、你的师父，换句话说，你得拜这六师外道为师啊！因为他们出了家，那么这六师外道所堕的，你也要随著堕进去他们的境界中，要这样子你才可以取我这一钵饭去吃。”完了，这下子须菩提尊者真的完全听不懂了。
在此请问电视机前的各位菩萨们︰“六师外道到底出家了没？有没有出家？”大家一定会表示“没有出家”，那正因为他们都是外道嘛！一定会认为他们都没有出家；但是从实际理地来看他们，他们身中都有一个从来不在三界中的真人--如来藏，这还不是半仙，可是真仙呢！那你说，依于这个角度来看，他们有没有出家？当然是有出家呀！证悟的菩萨看到的就是这样子啊！二乘人与凡夫菩萨看到六师外道不但是没有在佛门中出家，而且还是外道。但证悟的菩萨看六师外道们是各个都已经出家了，因为他们身中的真人—如来藏—既没有贪瞋痴与我见、我执，那就是已经过了三界的境界了，怎么不是出家呢？他们身中的真人那是离三界法的，早就是出了三界的家了。六师外道们一直都是落在这个地方，只是他们自己不知道；不但如此，佛门中没有破参的人，也同样落在这里面；所以，所谓的出家，却是要悟得这个法界实相，这才是真出家。
所以，菩萨是怎么认定出家或在家呢？就是这样的认定︰出三界法的才是出家，还在三界法中的人都不算是出家，即使剃头受声闻戒，一样尚未出家。所以菩萨是这样认定的，对于出家与在家，都不是从自己身相上来看。但声闻人都是要从自己身相来看，菩萨却不从身相来看。所以 维摩诘居士说这个六师外道本来就出家，无量劫以来就是出家；他们既然已落到这个地方，那你须菩提也跟著要落在六师外道同样的这个地方，这样子才可以取我这一钵饭吃。可是须菩提听不懂，就不敢伸手去接那一钵饭。
接下来 维摩诘居士又说︰
若须菩提入诸邪见、不到彼岸，住于八难不得无难，同于烦恼、离清净法；汝得无诤三昧，一切众生亦得是定，其施汝者不名福田，供养汝者堕三恶道，为与众魔共一手、作诸劳侣；汝与众魔及诸尘劳等无有异，于一切众生而有怨心，谤诸佛、毁于法、不入众数，终不得灭度，汝若如是乃可取食。（《维摩诘所说经》卷1）
这一段经文说，如果须菩提进入种种邪见而不到彼岸，才可以取维摩诘居士那一钵饭食。
这又有问题要请问电视机前的菩萨们了︰“学法是不是应该依止正见啊？”各位菩萨一定会说︰“是啊！当然要依止正见。”不会有人反对这一点；可是菩萨却不是以这样的观点来所谓的“依止正见”。修行二乘解脱道而证得阿罗汉果的四果人，一定都会这样说︰“我们已断见惑、已断思惑、取证菩提，那舍寿后入无余涅槃而得解脱，所以我已经得解脱到彼岸了。”菩萨却说︰“不！你没有到彼岸，不到彼岸的才是到彼岸。”阿罗汉一听︰“奇怪！不到彼岸的才叫作到彼岸，怎么会有这种说法呢？”如果不信！那菩萨就可以告诉他︰“听你说，你是解脱到彼岸，那么我请问你，你入无余涅槃真实解脱时，你还在不在？”阿罗汉一定会说︰“我不在啊！完全无我。”菩萨说︰“那不就结了吗？你已经不在了，那你又如何到彼岸呢？一定是彼岸也在，你也在，才叫作到彼岸嘛！你已经灭了，又怎么能够到达彼岸呢？所以，你的无余涅槃不是到彼岸。”这个阿罗汉一听︰“嗯！也对，真的不到彼岸，因为到彼岸，我就灭了，我灭了才叫作到彼岸；可是我灭了，又是谁到彼岸呢？没有人到彼岸，所以无人无我到彼岸；不到彼岸，才是真的到彼岸。”阿罗汉听了终于懂了，可是他们懂归懂，那只是在意识层面上自以为懂，却是无法实证啊！所以维摩诘大士说︰“须菩提！你得要这样入诸邪见，而且不到彼岸，你才可以吃我给你的这一钵饭。”所以，维摩诘菩萨的饭真的不容易吃啊！
而“住于八难，不得无难”：这八难，前面老师们已经讲过了，现在我们不再解释它，因为众生在人间具有八难，是很常见的现象。住于八难，一定烦恼很重：想要听佛法听不到，想要值佛见僧都见不到，八难之身就是八无暇。可是菩萨无所谓，无妨八难俱在，同于烦恼，离清净法，却仍然是解脱的。阿罗汉不能认同这一点，因为阿罗汉的看法是要把烦恼断除掉，是要离八难才能见佛、闻法、修道，而且是不离清净法的。菩萨却不管这件事，不但是离二法，连清净法也离。因为如果一直住在清净法中，离不开清净法，那表示这个人还会继续跟染污法相应，所以阿罗汉有余习，原因就是在这里。只有已离清净法的，才不会跟染污法相应，并且是从来不跟染污法相应。这得要以意识住于八难中，而悟得一直都不与清净法相应的第八识心，这样子才能够吃这一钵饭：“所以，你须菩提如果住于八难，一直都有八难，同于烦恼而离清净法，你才可以取我这一钵饭吃。”各位菩萨想想看，这一钵饭也真的不容易吃喔！
维摩诘居士接著又说︰“你须菩提证得无诤三昧，都不会跟任何人起争执，而且已经心得决定，永远如此了。但是我告诉你：一切众生跟你一样得到这个三昧。不管你怎么样欺负他们，凡夫众生被你欺负到七孔生烟、暴跳如雷，但是他们身中还有一个心仍然跟你是无诤的，祂从来都具有无诤三昧的功德。既然如此，你得无诤三昧，众生也得无诤三昧，那你跟众生其实都是一样的嘛！那么众生布施给你食物、给你饮食，又怎么叫作种福田呢？所以众生在你身上布施，就不能称为种福田。供养你的人也都将和你一样堕于三恶道。那为什么会堕于三恶道呢？因为三恶道都是从贪瞋痴三法来的，是会跟三恶道相应，会跟贪瞋痴相应的，那又是谁啊？跟贪瞋痴相应的又是谁，就是七识心嘛！所以供养你须菩提尊者的这些众生都有贪瞋痴，都是三界中的凡夫。那既然这样，你须菩提接受供养的时候又是谁呢？还是这个七识心，还是这个觉知心。那这样子，虚妄地施供以及受供，那跟众魔不是同一路货色，做同样的事吗？众魔也都跟你一样啊！同样都是在世间作诸劳侣︰同样是一天到晚忙忙碌碌的一类人嘛！那你须菩提及众魔都在三界中有种种的六尘上的劳碌，平等平等没有差异，可见你须菩提跟众魔一样，于一切众生都有怨心。”
那为什么有怨心呢？因为度众生就是对众生要有怨心。菩萨对每一个人都有怨心，所以要把众生的我见、我执把它杀掉；杀掉了我见、我执以后，那就不再叫作众生了，改叫作初果人、二果人，或者叫作某住位的菩萨、某行位的菩萨等等，就不再叫作众生了。所以，菩萨与诸佛对于一切众生都有这个怨心；而诸魔想要让众生不断地轮回生死，为什么他们也会有这样的怨心呢？有啊！魔也自认为他的境界是出离生死的境界啊！众魔也是自称自己得解脱，也自称自己是阿罗汉，那也自称自己是成佛啊！所以他们对众生也都有怨心，所以他也要杀掉你呀︰也就是要让你得永生。想要帮你永生那就是魔，因为诸佛都说要灭度，要把你灭了才能够度过生死的彼岸；魔却是要帮你五蕴永远不灭而得度，所以要得永生。那众魔既然也要度你得涅槃，所以他们也说要帮你断我见、断我执，可是他们总是把我见、我执抓得紧紧的不放，却当作是已断我见、我执的境界，如同很多错悟的人，却当作是真正自己开悟一样。所以，诸魔对众生也是有怨心的喔！
须菩提说︰“无佛无法亦无人。”魔也说︰“无佛无法亦无人。”因为天魔也听 佛说《般若经》，他也懂得这个说法。菩萨也说︰“无佛无法亦无僧。”因为菩萨看法：佛是五阴十八界作的，从佛的法身无垢识来讲，并没有佛可说，所以无佛。法是五阴十八界所证、所修，从法身自己的立场来讲︰没有法可说。所以《金刚经》一直念下去，念到最后什么都没有了，统统都不存在了︰无智亦无得。所以菩萨说︰没有法。菩萨又说︰“僧是五阴十八界作，可是五阴十八界是虚妄的啊！从法身来看，也是没有僧可说，所以无僧。”可是菩萨说无佛可成，表面上看来是谤佛、毁法，因为他认为无一切法可得。明明有三藏十二部经种种世出世间法，为什么说无一切法可得呢？这样认为就是毁法。但是真毁法的，才是真菩萨！因为法界实际理地当中没有法可得，这才是真佛法。
而“不入众数，终不得灭度”︰这个众数是指出家的众人，是说僧众，也就是出家众。不入众数，是没有出家人可说，不论是菩萨僧或声闻僧。一切僧人都是虚妄无常的，从实际理地来看，无僧可说，这叫作不入众数。那谁出家呢？是五阴十八界出家，如来藏从来都不出家；所以这样一来，终不得灭度，结果永远都无法灭度。请问︰“灭度是谁灭度啊？”是五阴十八界灭度。阿罗汉舍报入无余涅槃，五阴十八界灭尽了，而说他们得度。可是阿罗汉的五阴十八界灭尽以后，谁得度呢？是如来藏吗？可是他们的如来藏能灭度吗？不能灭、也不能度。因为你灭不了祂，没有任何一法可以灭掉祂，那祂也无法灭度啊！因为祂本来就在涅槃的彼岸，还要你度祂做什么呢？祂本来就在三界外，祂本来就没有生死，本来就在彼岸；但是祂又同时在此岸，不离两边，你又如何能够度祂出三界呢？你既然不能灭祂，也不能度祂，那你永远都不能灭度。“你须菩提如果能够这样子，才可以取我这一钵饭食喔！”所以须菩提当然不敢伸手去拿这一钵盛好的饭，因为当时他完全听不懂。
须菩提向 佛禀白说︰
“时我，世尊！闻此语，茫然不识是何言，不知以何答，便置钵欲出其舍；维摩诘言︰‘唯！须菩提！取钵勿惧。于意云何？如来所作化人，若以是事诘，宁有惧不？’我言︰‘不也！’维摩诘言︰‘一切诸法如幻化相，汝今不应有所惧也。所以者何？一切言说不离是相，至于智者不著文字，故无所惧；何以故？文字性离，无有文字，是则解脱；解脱相者则诸法也。’维摩诘说是法时，二百天子得法眼净，故我不任诣彼问疾。”（《维摩诘所说经》卷1）
须菩提当时完全听不懂，所以他向 佛陀禀告说︰“当时我啊！世尊！我听到他说这些话，心中茫然，不能理解他所说的是什么道理；他到底在说什么，我都听不懂，不知道要如何去答覆他，所以我想要把这个钵舍了，想要离开他家。”这下饭吃不到，连钵都不敢要了。
当他正要离开 维摩诘大士家门口，转身正要走，维摩诘菩萨却说︰“喂！须菩提！你把这个钵跟饭都取了，别害怕。”真的会害怕，连大阿罗汉也会害怕。因为须菩提的落处，维摩诘大士清清楚楚，但是维摩诘别说是落处，连他讲出来的话是什么意思，须菩提都听不懂，所以须菩提会害怕。维摩诘大士是很慈悲的，就说︰“取钵勿惧。”
然后又为他开示︰“你的意思怎么样呢？如来所造作出来的一个变化人，如果这个变化人，以我刚刚所说的一切事情来诘问你，你须菩提会不会有害怕之情呢？”那只是个变化人，不是真的如来呀！你会不会有害怕之情？须菩提向 佛禀告说︰“我当时就跟他答覆说：‘不！我不害怕，因为知道那是法身佛变化出来的假人，不是真佛。’维摩诘居士就对我说︰‘其实一切诸法都如幻化相，刚才我为你说的这一些法，也都是幻化出来的，包括你前面这个维摩诘我这个人，也是我的法身如来变化出来的，都是幻化相。所以你现在不应该对我有所畏惧，为什么呢？因为一切言说都不离这个幻化相。’”
一切言说为什么不离这个相呢？因为言说就是幻化相。既然都不离幻化相，一切有智慧的人，都已到达智慧境界的人，都不会执著于文字；因为凡是会执著文字都是觉知心，会用文字言说来责备你没有智慧的心，也都是被幻化出来的这个觉知心，本来是幻化人而不是真人，何必要害怕呢？而真实心法身如来藏，从无量劫以来就是离语言文字相，祂根本不会骂你、不会诃责你，“你又何必要畏惧呢？所以你应该无所畏惧，为什么呢？因为文字之性本来就是被幻化出来而远离实相的。”文字、语言都是从实相心而来，都是由如来藏幻化出来的，所以文字相、语言相本身其实都没有什么文字、语言相，都是如来藏相。“所以文字性离，无有文字，这就是解脱，本来就是解脱。可是解脱相是什么呢？解脱相其实就是诸法。”因为你如果找到了解脱相，无余涅槃里面的境界是在的当下就可以见到(不必像阿罗汉要入无余涅槃以后，还是看不到无余涅槃当中的解脱境界)，菩萨是在诸法法相当中，就已经看见了解脱相。须菩提尊者向 佛报告说︰“维摩诘居士说这个法的时候，有两百位天子同时悟得了般若而得到法眼净；这是我作不到的，也是我不懂的，所以我不堪任应接世尊您的使命，我没有能力去向维摩诘菩萨看望疾病。”最后，须菩提向 佛推辞了去向 维摩诘菩萨问疾的任务。
今天因为时间的关系，只能说到这里。
最后祝愿所有的菩萨们：色身康泰、学法无碍、福慧增长、早证菩提！
阿弥陀佛！
