正贤老师
各位菩萨：阿弥陀佛！
欢迎收看正觉教团弘法节目，今天我要讲的主题是“入不二法门之一”。
在《维摩诘所说经》卷2第九品中，维摩诘大士要诸位菩萨说出：“如何是菩萨入不二法门？”连同 文殊师利菩萨，总共有三十二位菩萨各自说出了所入的不二法门。前面正觉教团的菩萨已经讲了十位菩萨的入不二法门，今天开始末学就从第十一位菩萨—净解菩萨说起—分四次跟诸位大德解说另十位菩萨所说的入不二法门。
《维摩诘所说经》卷2：
净解菩萨曰：“有为、无为为二。若离一切数，则心如虚空，以清净慧无所碍者，是为入不二法门。”
净解菩萨说：“有为与无为是两种法。若能离开有为法与无为法，不落在有数的法，则心就像虚空一般，以这样清净的智慧、一切都无有遮碍的人，这样就是入不二法门的人。”为何离有为、无为二法，就能像虚空一样能够离于一切数，而且这样就有清净慧，成为一切都无碍的智者，是一种入不二法门的人？所以净解菩萨的话中，有很多的法值得我们来探讨：如何是有为法？如何又是无为法？要如何才能离有为法与无为法？又为何离此二法能入不二法门？
首先，我们来弄清楚“什么是有为法”。《大般若波罗蜜多经》卷46：
具寿善现白佛言：“世尊！云何有为法？”佛告善现：“谓欲界系法、色界系法、无色界系法、五蕴、四静虑、四无量、四无色定、四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、三解脱门、六到彼岸、五眼、六神通、佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，所有一切有生、有住、有异、有灭法。善现！是名有为法。”
现将经文大意解说如下：“尊者须菩提请问佛说：‘什么是有为法？’佛陀告诉须菩提说：‘所有被三界系缚的法、五蕴的法、四禅八定、四无量心、四念住、四正断、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道、三解脱门、六波罗蜜、五眼、六神通、佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈大悲大喜大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，所有一切有生、住、异、灭四相的法都是有为法。’”
由 佛告诉须菩提的这段经文可知，一切只要有生、住、异、灭四种法相的法都是有为法；包括四圣中声闻、缘觉、菩萨及佛法界的一切法，以及六凡法界的一切法都是有为法。因为这一切有为法都是有生住异灭的法，都是无常法，所以 佛在《大般涅槃经》卷1的偈颂中才会说：“一切有为法，皆悉归无常。”《大方等大集经》卷56中，佛也这么说：
汝等共谛听，一切有为法，无常火所烧，无有少常者；譬如诸戏人，作于种种戏，如是等众生，皆为烦恼转；犹如幻芭蕉，亦如水中月，三界有为法，一切皆如是。
有人会觉得很奇怪，佛在经中告诉我们的不就是这些法吗？既然有为、无常法，最后都要归于断灭，佛又为何要说法四十九年？那是因为 佛如果不说，众生就不知五阴、三界的虚妄性，便不知要修四圣谛、八正道等三十七道品的法，无法出离三界，永远在生死轮回里受尽苦难。如果不说六度到彼岸，便不能成就菩萨道，乃至佛的十力、四无所畏及十八佛不共法；不说慈悲喜舍四无量心，便不能发菩提心去度无量众生，就不能成就一切种智。因此，即使以上这些都是无漏的有为法，但为众生故说，否则众生永远不知三界一切有为法，如梦幻泡影，便如戏人永远活在戏梦中造作种种戏，为无尽的烦恼所转。
已说过有为法，接下来谈到无为法。《大般若波罗蜜多经》卷46：
具寿善现白佛言：“世尊！云何无为法？”佛告善现：“若法无生、无住、无异、无灭可得，所谓贪尽、瞋尽、痴尽、真如、法界、法性、法住、法定、不虚妄性、不变异性、离生性、平等性、实际。善现！此等名无为法。”
尊者须菩提又向 佛请问说：“什么是无为法？”佛告诉须菩提说：“如果这样的法没有生、住、异、灭四种法相可得，所谓的贪、瞋、痴也都灭尽，这个法是真实而如如不动，是一切法的根本功能差别，是诸法缘起，无始时来，不论有无佛出世，法尔如是，理所成就之法性；是法常住，如成就性，以无颠倒文句安立；这个法从不改异，没有任何的虚妄性，也不会有任何的变异性；乃至离于一切生灭性，而其性是平等的，是真实的本际。善现！这样的法就叫作无为法。”由此可知，无为法是无有生住异灭的法，也没有贪瞋痴等等无明烦恼，是真实、常住、如如不动、平等、实际的法；与一切有为法相违，名无为法。弥勒菩萨在《瑜伽师地论》卷15中说：“属有为故比知生住异灭之法，属无为故比知无生住异灭法。”
净解菩萨说：“若离一切数，则心如虚空，以清净慧无所碍者，是为入不二法门。”(《维摩诘所说经》卷2)那要如何才能离一切数？也就是说，要离有为与无为二法；又为何离一切数，则心便能如虚空，而且有清净慧以及无所遮碍？大菩萨首先必须善知有为、无为法，得有为、无为法方便，如此才能不执著此二法，自然不会堕一切诸法名数中。请看《持世经》卷4 佛的开示：
持世！何谓菩萨摩诃萨善知有为、无为法，得有为、无为法方便？持世！菩萨摩诃萨正观择有为、无为法。云何为正观择？是有为法，无有作者、无有受者。
上来在前面引《大般若波罗蜜多经》说明有为与无为，目的即是要让大家善知有为、无为法，如此才能得有为、无为法方便；当菩萨摩诃萨正观择此二法时，便知有生住异灭的有为法，无有作者，亦无有受者。
举例来说，众生的五阴无有作者，如果说我们的五阴是妈妈所生，母亲是我们的作者，天底下没有一个母亲，不愿生一个聪明伶俐又健康的孩子，可是现见世间有很多的宝宝，出生时五根不具，乃至畸形；一个妈妈连要生男、生女，都不能自我作主，更别谈能造作我们的五阴了。如果说我们的五阴是上帝所作，那上帝又是谁创作的？那一直推下去便有无穷的过失，所以经中说连大梵天也不敢承认人类是他创造的，故知有为法的五阴是无有作者。有为法既然有生住异灭之相，这样的缘生法也无有受者。《瑜伽师地论》卷56 弥勒菩萨说：
云何名缘生法？谓无主宰、无有作者、无有受者、无自作用、不得自在，从因而生，托众缘转，本无而有，有已散灭。
《持世经》卷4 佛又说：
是有为法自生自堕数中，是故名有为法。是有为法以虚妄因缘和合行。云何为行自堕数中？以二相缘知故，名有为法生。
有为法只要一出生，便一定会坏灭，至少有生、灭二相，更别说有很多的虚妄因缘和合才能运行，所以自然堕于数中。佛接著又说：
是法无有作者、无使作者，是法自生，无能起作者，是故说名有为法。是诸有为法，不在内、不在外、不在中间，不合不散，从虚妄根本分别起，无明因缘故皆无所有，但以诸行力故有用，是法无有作者、无有起者，是名有为。
佛的意思是说：有为法没有哪一个主宰者去创作它，也不能令他人来创造它，有为法的出生，不是任何人可以令它生起就生起。所有的一切有为法，也没有内、外、中间的处所，不是和合而有，也不是分散便出生了，而是从众生的虚妄分别才生起的；众生因为无明的因缘，因此出生了三界一切有为法；而这些有为法皆无真实有，一切皆归无常坏灭毕竟空无，但以有行阴的运转力而显现出有所作用。
佛又说：
有为者即是系义，随凡夫颠倒所贪著说。智者通达不得有为法，不得有为所摄法，智者所不数故名有为法。何以故？诸智者不得有为分别，为凡夫世俗假名故，分别是有为。贤圣不随一切诸法名数，诸贤圣虽离诸法名数，是故说得无为者名为贤圣。
所有的有为法都离不开三界一切法，因此不是被欲界所系缚，便是被色界或无色界所系缚。佛为了颠倒的凡夫众生所贪著的三界法，随众生所堕之处而分别开演三界一切有为法；有智慧的圣者自然能通达一切法，便不会被有为法所系缚，也不会被有为所摄的法所系缚，因为有智慧的圣者，不堕在有数的有为法中。因为所有的贤圣都远离了有为法的虚妄分别，非如凡夫因落入世俗假名安立而无知，故起种种分别，所以说贤圣是得无为的人。
佛紧接著说：
智者通达一切有为法皆是无为，是故不复起作诸业。智者知见一切有为法起相虚诳妄想，是故不复起作有为。何以故？有为法无有定性，一切有为法皆无性、无起作。何以故？持世！无有行有为缘而能通达无为，通达无为者，更不复缘有为。
佛说：“有智慧的人通达了一切有为法，了知有为法也是无为法，清楚认知此二法无二无别，故不复在世间起造诸业；智者看到三界一切的有为法，都是虚无诳骗众生的妄想，因此不会再去造作出生三界有为的法。因为这一切有为法都无有定性，那些以有为法为缘而去造作诸行的人，是无法通达无为的；而通达无为的圣者，是决定不会反过来再去缘于有为法。”
佛最后告诉持世菩萨说：
有为法如实相即是无为，则更不复有所分别。若不分别有为、无为法，即是无为法；若分别是有为、是无为，则不能通达无为。断一切分别，是名通达无为，如实通达缘性断诸缘故，不在数、不在非数。持世！是名菩萨摩诃萨有为、无为法方便，所谓于诸法无所住、无所系，亦不贪受若有为、若无为法。
当菩萨摩诃萨证入有为法不离实相，深知有为法与实相心非一非异时，就不再分别此是有为、此是无为；因为在分别有为、无为时，便不能通达无为，故说断一切分别，是名通达无为。因能如实通达一切缘生法都无真实的体性，便能断舍一切外缘，不会落在有无二数中。如是名菩萨摩诃萨通达有为、无为法方便，是入不二法门之智者。
凡夫众生因不知有为的虚妄性，便执著有为法而造作诸业，更因不知不证实相心，便落入有为、无为的名数中，产生种种的分别，不知有为、无为只是名言的差别。从《思益梵天所问经》卷3 文殊师利与思益梵天的对话可知：
又问“何故数名有为法？”答言：“以尽相故，名有为法。”又问：“有为法者为住何所？”答言：“无为性中住。”又问：“有为法、无为法有何差别？”答言：“有为法、无为法，文字言说有差别耳！所以者何？以文字言说，言是有为、是无为。若求有为、无为实相，则无差别，以实相无差别故。”又问：“何等是诸法实相义？”答言：“一切法平等无有差别，是诸法实相义。”
文殊师利问思益梵天说：“以什么缘故说心数法名为有为法？”思益梵天回答说：“以世间相是尽相，故名有为法。世间是尽相，终不可尽。是故，佛说一切有为法是尽相。”文殊师利又问：“有为法安住在什么处所？”思益梵天回答说：“住于无为的体性中。”文殊师利问：“有为法、无为法有什么差别？”思益梵天说：“只是文字言说有差别而已。如果追求有为、无为的真实相，就没有任何的差别，因为一切法皆平等的实相是没有差别的。”由此可知：想要入不二法门，就是要证入一切法皆平等无差别的实相心，如此才知有为、无为都是自心所现，只是语言文字的差别罢了。
从《深密解脱经》卷1，圣者深密解脱菩萨告诉善问菩萨的内容可以得到证明：
善男子！复有众生非是愚痴，见于实谛，得诸圣人出世间智，如实能知一切诸法，证无言语真实法体。而彼众生，见闻有为无为之法，生如是心：‘如所见闻，无如是等有为无为名字等法。’复作是念：‘有此有为无为言说，从虚妄分别行相而生。’如彼幻法迷惑于智，以生有为无为异异名相。彼人了知，不如见闻如是取著：‘此是真实，余者虚妄。’为显彼义而取言语。彼人不须更观胜法。“善男子！如是彼事，圣人智知，圣人见见，无言所证。为欲证彼无言之法，说彼有为无为名相。”尔时，深密解脱菩萨而说偈言：“深义无言语，诸佛说不二；痴人依无明，戏论著二法。”
如此可知：“不是愚痴的人，证见了真实的道理，得到所有圣人出世间的智慧，能如实的了知一切诸法，证得了言语道断的真实法体。这样的人，看见听闻了有为、无为的法，便生起这样的心：就像自己所见所闻，并没有有为、无为的法，这些只是名字而已。又起这样的念想：这些有为、无为的言说，是从虚妄分别的行相出生的，就像那些幻化的法，迷惑人的智慧，所以出生了有为、无为种种不同的名相。那个不愚痴的人，知道不要像所见所闻而去执取贪著，这是真实法，其余是虚妄法，为了显示它的义理才取受言说，这样的人就不需再去观行胜法。”圣者深密解脱菩萨告诉善问菩萨说：“前面所说的事理，是圣人智知、圣人现见，圣者无言所证的。以契入深义无言语，如是得不二法门者，这样的人自然不需更观胜法，因已离一切数，心如虚空，是有清净慧无所碍的圣人，是为入不二法门的人。”
因时间的关系，“入不二法门之一”就说到这里。
敬祝诸位菩萨：福慧增长、学佛无碍！
谢谢诸位菩萨的收看。
