正墩老师
各位菩萨，阿弥陀佛！
今天我们来继续说明：“以不二法门中道智慧观如来”。
观如来是“非福田非不福田，非应供养非不应供养，”（《维摩诘所说经》卷3）所谓的福田，在《优婆塞戒经》中如来开示说：
如为身命耕田种作，随其种子获其果实，施主施已亦复如是，随其所施获其福报。（《优婆塞戒经》卷5）
就如同是耕作的田，因为在这个田上面，耕种者得到了后世的广大福报，所以称为福田；福田有三种。若因本身福报或因缘不能回报施主对他的布施，这类的有情称作贫穷田；在世间之中，是对我们有莫大恩泽的，像是父母，就算尽最大力量也不足以回报，这叫作报恩田；布施的对象是有功德在身，指在三乘菩提的修证，有实证解脱、证菩提者，或者能令众生得解脱、证菩提者，那是功德田。佛陀既是报恩田也是功德田，僧宝则可兼具三种田；但若是凡夫僧，本身没有亲证佛法智慧的功德在身，如未断我见，更不用提是证悟菩提，便不属于功德田，只是贫穷田。
贫穷田的凡夫僧，若出家后一生精严持守戒律，而且具足一切正见不毁谤大乘，能广为其他有情众生演说、开示三乘菩提的圣道修行法门，利乐众生，虽然不能亲证解脱，不能得无漏戒、无漏定及慧解脱，但供养这样的凡夫僧宝的人仍可获得无量的福报；至于有些不持守戒律、不作忏悔，不肯亲近真正善知识请法，因此连身口意行的过失，自己都无法判断，或者为了世间利益毁坏一切的戒律，完全放逸自己在世间欲乐上的出家人，在佛法之中称为哑羊僧、及无惭愧僧；又再加上还有一些本质上，所信受、修持、宣扬的内涵不属于佛法教义，而持守外道恶戒，甚至实质作为是误导众生，害人法身慧命的附佛外道，这种连表相佛法的崇隆三宝，可令初机学人因信受三宝，奉持五戒十善的接引善缘都谈不上，丝毫无功德，乃至根本不是僧宝。
若想要在布施种福田时能得未来世的广大殊胜果报，有三个原因：有施者、有财物、而且有受者。那受者即是田，第一，田殊胜，是说福田本身是最殊胜的，譬如说十方诸佛是最胜田；第二，物胜或者财胜，若所施的财物是殊胜的，将来回收的福报也是最广大的；第三，施主胜，如果施主本身也有功德在身，比没有功德在身的一般人种福田所得的福德更大。如在佛法中实证者，便是殊胜的施主，具足三种胜法的供养，就是最胜大的种福田，真实佛—法身佛自心如来—是 佛陀的第八识无垢识，无形无色，不领纳、不受用大众的供养，所以不能说自心如来是福田。《大智度论》说：
“云何名为福处？”答曰：“《阿毘昙》言：‘福者，善有漏身、口、意业。’”（《大智度论》卷33）
可爱异熟果福报的显现必须要有情于先世造作的善业，包括布施、持戒、修定等透过这些身口意的造作，都是成就福报的业行，因此要成就布施或供养而有福田的播种，要具足身口意，那个布施才能够成就；若没有具足身口意，那个布施便不成就。如果想要藉用观想的方法来作供养，只有心行而没有口行，无身行，那就不是布施了，不能够成就布施供养的福业。
布施时必须有舍相应善思的心行——有布施的作意，然后向供养对象发出言语：“这个财物、饮食供养你”，还要有实际身行的作为拿出布施的财物、饮食等给受施者，也就是布施供养要具足身口意。法身第八识才是真实佛，而报身佛、应身再加上化身，这些佛身都是属于可生灭的；当供养应身佛时以最大恭敬诚心供养最精美的食物，应身佛受用饮食，法身佛并没有受—没有吃到—自心如来没有福田可受你的供养，所以说佛非福田；但也不能因此说佛不是福田，因为明明两千五百年前，你值遇 释迦如来在人间示现成佛，而你恭敬供养一钵饮食，佛陀接受你的供养、也享用了，因此今天可以证悟明心，因此也不能够说 佛陀不是福田，因为真实如来的释迦法身，还会有应化身示现在人间受用了供养的一钵饭菜，佛的觉知心、色身也领受了色香味，以及长养诸根大种，所以仍然是福田。由于双具二者，所以说非福田、非不福田，因此说 佛陀不是福田，也不能说不是福田。
应供养简称为应供。如果是众生尊重的福田，一切众生皆应供养，而佛陀是人天至尊，为无上的最胜功德田，当然是一切人天都应供养的大福田。但因为诸佛都不需要任何人供养，而且法身更不需要任何人供养，因为法身不是世间的五蕴身、更不是欲界的色身，不需要受用饮食来维持；像中阴身如果不供养，气力也会微弱，而法身佛无形无色，不需要三衣一钵，也不需要有精舍、卧具，也不需要有财物的供养，佛的无垢识永远不坏灭、衰弱，不需要任何人供养，一切有情的如来藏法身也不需要任何人供养，所以佛的真实法身是不需要供养的，所以说非应供养。而不论是谁想要供养法身佛，都供养不到、供养不著；但如果因此说，诸佛真的是不应供养的话，那也不正确，因为诸佛还有应化身在三界中示现，既有应化身就能供养；连声闻道的阿罗汉都是人天应供，何况是究竟成佛的佛应化身呢！所以当然也不可以说“不应供养”。
接著我们还要观如来【非取非舍，非有相非无相，同真际、等法性；】（《维摩诘所说经》卷3），假如说佛陀在人间有取，这样说法也有过失，说佛陀无取，也有过失；假使说如来无取，但经中常见“如来著衣、持钵入舍卫城乞食，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”如来色身有取饮食、觉知心也取了色声香味触法，看来如来是有取啊！又当有人向佛求法请问时，佛听闻所说问题时 佛也是有取，如果不取，佛便不知道你所说；既然应身佛有这些取，取六尘、取饭菜、取语意，就不该说一切皆舍，所以说是非舍。但在取的同时，还同时有个非取的；众生供养了饭菜，应身佛取饭菜，法身佛并没有取饭菜，既然无取就应当说祂是无取的。
我们还要观如来是“非有相非无相，”（《维摩诘所说经》卷3）如来示现降神母胎于人间成佛，才有五根身的身相可让众生亲近，若没有身相时就无法在人间，度化人间有情、弘扬佛法，因此说如来非无相。如来一定要有色相、要有心相在人间，众生才能够奉侍如来、恭敬学法，有相的应身佛，是感应众生得不得度的因缘而示现在人间；而真实佛——法身如来，祂的自身却从来没有任何形相。诸佛如来在人间示现时，同样都是八识心王，前七识有心相、色身有身相，可是第八识无垢识却无形无相，无色相可言，第八识不了别六尘、也没有心相可言，是永远的无相，那这样合并如来的八识，其中有非有相的无垢识、也有心相的前七识，与有色相的色身来看，当然说如来是非有相、非无相。
还要观如来“同真际、等法性；”（《维摩诘所说经》卷3）如来既然在人间有应化身，我们不可以说如来的应化身是虚妄法；从二乘的声闻道来说，五蕴十八界绝对是生灭法，因为他们必须要把它灭除而进入无余涅槃中。但二乘解脱道与大乘佛菩提道是截然不同的，从大乘法诸菩萨、诸如来所说，如来藏出生的五蕴十八界，蕴处界是依如来藏而有，蕴处界转依于如来藏、收摄归纳于如来藏中，而第八识如来藏心体永不灭，而菩萨修学菩萨道后也永远不入无余涅槃。从这样看来大乘佛法菩萨的蕴处界，显然是每一世都应当有的应身其实都是如来藏身，不能说祂全部都是虚妄法。因为菩萨悟后，已经把他的五蕴身心摄归于如来藏——属于如来藏的一部分了；所以证悟后，菩萨看到一切有情都说是见到如来藏，因为看到任何有情就看到如来藏，不只是看到有情的五根身；而五蕴身心是无常虚妄的，却是每一世都不断会有的，所以五蕴身心的本身就是如来藏，无一法而非如来藏，证悟真心后现前所现观正是如此；如来应身也是一样的道理，在人间应现的十八界—从如来藏出生—其实也是如来藏法身的一部分。所以如来的色身、如来的七识心，我们都说是等同真际，不异于法身如来的这个真实法界本际。因为如来不断地与无边的众生感应，因而不断地在十方世界应现如来的色身，如经中说“如来身无尽”的道理，因为如来成佛后，仍依初地时所发十无尽愿，永不入无余涅槃界中，会继续不断地于十方世界示现应化身，因此如来八识心王和合示现应化身，这时的如来应化身与八识心王其实就是真际，与真实本际并没有差别。
“法性”讲的是如来藏的功德性，如来演说的一切法、所示现的一切法、所显示佛地真如，乃至如来应化的色身、六识，也都属于法性之一。如来藏有真实自性，真实不虚出生了世间一切法，而众生所知的一切法都是直接、间接、或辗转从如来藏出生，因此一切法的功德性其实就是如来藏的功德性，诸法的法性都是如来藏性。如《楞严经》所说：“五阴、六入、十二处，都是本如来藏妙真如性。”也如《大智度论》中所说：
诸法亦如是，一切总相、别相皆归法性，同为一相，是名法性。（《大智度论》卷32）
《阿含经》虽说诸法缘起性空、无常、无我，但缘起无常的诸法依然是如来藏性，因为如来藏是不生不灭的。而蕴处界及蕴处界辗转所生的万法，都是生灭性，都是生灭法；缘起无常，其性本空。也就是说，这些缘起无常的世间一切万法没有真实不坏的自性，所以才说其性本空。而这些无自性的世间诸法，因为无自性，无法自己无缘无故地单独就出生，必须藉缘才能出生，所以说是缘起的法；同时没有自性的生灭法，因为本身没有自性，其他所有一切藉缘也是没有自性，也不具有其他任何被出生的法的法性；被出生的诸法，它的法性现行是因为有诸法的种子功能差别被流注出来，所以还要诸法的种子、还要有摄藏种子的处所——那就是种子识。因此单纯依靠藉缘，也是无法让诸法出生的，还要有一个根本因—就是种子识—才能让法出生，这个根本因就是法界实相心如来藏。
缘起性空是依于蕴处界而有的现象，不是实有法，更不是法界的实相。而十二因缘法也是依蕴处界而有的；当然四圣谛、八正道、三十七道品，也都是依于蕴处界而才有的。重要的是要明白蕴处界的一切法到底从哪里来，当然是从本母法——入胎识的如来藏所出生的。缘起性空的意涵，在蕴处界以及缘起性空的这些法存在的当下，并不是由蕴处界自己能够来缘起，然后显示这些法的性空，而是如来藏让蕴处界的缘起，藉缘生起而显示这些法没有自性。所有的法性都是来自于如来藏，因此显示缘生法的性空；这才是缘起性空的正确道理、才是佛法中阿含解脱道的根本。
二乘解脱道的法是大乘佛菩提智慧的一部分，当然不能够切割而否定大乘佛菩提的根本—如来藏—能够单独存在的缘起性空是蕴处界的法性，可是蕴处界的缘起性空法性从根本来说是如来藏的法性，所以说无一法而非如来藏。因此一切法都是如来藏法，所以蕴处界与如来藏的体性也是平等平等。
诸佛如来在世间成佛度众，显现了蕴处界的五蕴身心，如来的蕴处界身心也是等法性、也是同真际；因为诸佛如来蕴处界存在的当下就已经显现了无余涅槃的真际，并不需要等到舍报之后才示现无余涅槃的真际，所以诸佛如来色身—五阴十八界—存在的当下就已经同真际、等法性了。所谓的真际，就是如来住无余涅槃的境界，在菩萨位说本来自性清净涅槃，所以一切生灭法等同真实法性。观如来要能够观如来是“同真际、等法性”，还要观如来是“不可称、不可量，过诸称量；”（《维摩诘所说经》卷3）释迦如来示现的世间应身，是欲界人间的五蕴色身，当然可以秤重，而示现在色究竟天宫的圆满报身卢舍那佛，因为是色究竟天身，不能用欲界的度量衡仪器可以称量，欲界有情没有神通，也是看不到。而在色究竟天宫，于报身佛座下闻法的菩萨可以以他们的六识觉知心，能了别报身佛的身相，也可以说是称量佛身的色相庄严、声相庄严，但是无垢识法身才是真实如来，真实如来的无垢识无形无色，当然没有重量可以称量，也没有任何色相显示可以被称量身形的高大、庄严。自心如来的无形无色的道理，是连色法都不是，没有一点的物质法存在，连色界天身的微细色法也不具有，所以具有天眼的天人也看不到，而无法了别法身佛的身相。法身佛在色法中，色尘、声尘、香尘、味尘、触尘都没有，连法尘都不存在，你要怎么称量祂？世间没有任何一个法能够更轻于如来藏，若论三界中最轻的法，也可以说就是如来藏；而三界中最重的法，也可以说还是如来藏，因为如来藏变现一切法，山河大地从共业有情的如来藏共同变现出来，也是如来藏的一部分，所以世间也是无一法更重于如来藏。因此自心如来是“非重、非不重”，能被量的一定是物质，量的可以是重量、质量、长度，那这里的长度也包括了物形的宽度、厚度以及高度，还有面积、体积、容量等基本的度量衡，这才能量。而如来藏不是色法——不是物质的法，不能够被测量，无为法如来藏虽不能被测量，但如来藏能够出生一切有情的身；身形大者如四禅天的天王身，高有一万六千由旬，等于是十六万公里，小如细菌、如病毒等微细生命，都是如来藏所变现的如来藏身。在无量生死过程当中，在同一位有情的如来藏法身，因为业报的差别，所出生的有情身相有如此悬殊的种种差异。到底要怎么量？要说如来藏身大，还是说如来藏身小，都不能量；因为量到的，都还是被如来藏所出生的色身，量到的不是如来藏的法身，被法身佛如来藏出生的种种身虽说是如来藏身，但若依未悟凡夫的智慧来看，不能说就等同于是真实的法身。又当真实法身如来藏舍弃所变现的诸法，离开变生的五根身而自身独处时无形无色，根本无一法，更不用说还有物质的存在才会有的重量、长度等让你称量，所以说如来藏不可以称、也不可以量；自心如来超过种种称与量的境界，不能够用重量、长短、方圆，或者是体积大小来称，一切如来的真实际都是如此，应当如此来观如来才是。
由于时间关系，今天“以不二法门中道智慧观如来”说明就到此。
阿弥陀佛！
