张正圜老师
各位菩萨：
阿弥陀佛！
欢迎您收看正觉教团电视弘法节目，目前正在演述的是“三乘菩提之菩萨正行”单元。今天我们要接续上一集，继续来探讨：有七法能够自利、利他，这七个法就是把七种慢给坏灭掉。我们已经讲过了慢、过慢、慢过慢、我慢等四种慢，现在继续说明第五种“高慢”。
所谓“高慢”的意思是说，譬如有人向别人表示自己已经得到上人法，自己超越于一切人；他因此而自高，这就是高慢，是因为觉得自己胜过一切人而产生慢心。高慢在诸地菩萨位中是不会存在的，只会存在于三贤位中。诸地菩萨不会在心里起一个念说：“我现在是全球最棒的！”他不会这样想，即使是为了显示正法而说全球只有他的法才是最胜妙的，但是他心中也不会有高慢存在，一切都只是为了摄受众生而说。他总是拿上面的佛和大菩萨来比，就觉得：“自己的修证实在是很差！很差！要到何时才能成佛？何时才能像十地、等觉菩萨那样的证量呢？”他们都是这样想的，从来不会拿下面的人来比较，所以也就没有高慢可说，因为他心心念念想著都是“应该如何才能往上提升？要如何才能利益更多的众生呢？”但是在三贤位中，则有时会生起这样的念头，这都会因为个人修证之高下而有差别。然而高慢现象的产生，通常都是在凡夫位中出现的多；而菩萨在证悟之后，成功地转依如来藏，高慢出现的情形就会少很多。
第六种是“卑慢”。卑慢是高慢的相反，因为不如别人，所以心中就自我安慰说：“他虽然赢过我，但其实也没像他讲的赢那么多啦！”这就是卑慢。明明是差别人很多，却说：“其实没差那么多！”另外还有一种卑慢：譬如当你去找以前的同参道友，你对他说：“正觉同修会的法实在太好了，你赶快来学吧！”结果这位同修说：“你们的法太深了，我根器这么差，学不来！”他心里其实知道正觉同修会的法很好，可是却因为不服气而不想来学，这就是卑慢。卑慢是很普遍存在的，但是请您不要当面检点说：“你这样就是卑慢。”我们心里面知道就好，不必当面指出来，以免对方因为卑慢而生起瞋心，因而断了学习正法的因缘。
第七种就是“增上慢”。增上慢是很容易违犯的，乃至阿罗汉也无法避免，只有地上菩萨不会有增上慢。三贤位菩萨在证悟之后，相对于未悟或错悟的众生，有时也不免出现一点自我膨胀的现象，这也是增上慢。如果自我膨胀到很严重的地步，接著就会退失而却自以为是大幅度的增上呢！所谓增上慢就是“未得谓得”、“未证言证”。还没有得到的法，自称已经得到；还没有证得的证量，自称已经证得了，这就是增上慢。可是阿罗汉为什么被诸佛和等觉菩萨说为有增上慢呢？那是因为定性阿罗汉不能信受“佛的境界和阿罗汉有很大的差别”，他们认为：“佛是阿罗汉，我也是阿罗汉。”所以每当有人赞叹 佛陀而说：诸佛如来是如何如何有智慧、有威德、有大福德时，阿罗汉们心中总是存疑，他们认为：“佛和我们一样都是阿罗汉，解脱证境平等无二无别。”所以，世尊本来并不想讲《法华经》，但是在有人三请之后不得不讲；可是正当准备开讲时，却有五千声闻人大规模的公然抗议，当众退席！世尊对这样的抗议行动默然无语，等他们都离开了，才开讲《法华经》。然而，为什么在场的阿罗汉们都没有人出面来制止呢？这就表示阿罗汉对 佛的境界仍然是存疑的，他们怀疑自己与 佛的解脱境界是相同的？也怀疑 世尊即将宣讲的《法华经》是否言过其实？所以说阿罗汉仍然有增上慢。
以上所说七种慢的意涵，相信大家都已经有所了解。基本上，除了根本我慢以外，其余的六种慢，在佛门之中都是很难避免的一不小心就会违犯。菩萨在明心亲证实相以后就不会有我慢，不会恃我起慢，因为知道自我的虚妄。譬如同修们来正觉上课，亲教师们在课程中一再宣演五阴十八界的虚妄，把大家的自我一再杀掉，杀到最后，我慢就会断除了；不过其余的六种慢却很难断除。但是请您也不必害怕，只要把握住一个原则：那就是“所说与所想都要如实”。只要如实，就不会产生一切慢了，因为知道自己距离佛地是多么的遥远，又有什么好起慢的呢？这样一来，即使胜过别人，也不会起念说“我胜过他”，这样就不会起其余的慢了。菩萨如果能够把这七种慢给坏灭掉，就能自利、利他。因为你没有任何的慢心，所以修行进步就会很快；而众生也因此而不会排斥你，会被你所摄受，就能从你这里得到利益。所以说，坏七慢的人能够自利、也能利他。
接下来，我们继续来看下一段经文：“善男子！若沙门、婆罗门、长者、男女，或大众中有诸过失：菩萨见已，先随其意，然后说法，令得调伏；如其不能先随其意，便为说法，是则名为下品菩萨。”（《优婆塞戒经》卷2）请问各位！您想当上品菩萨还是下品菩萨呢？相信每个人都想当上品菩萨，而不想当下品菩萨吧！不过，有许多人其实是常常在当下品菩萨而却不自知呢！为什么呢？譬如当人家在说某一件事时，你发觉他的说法不对，脱口就说：“哎呀！你这样不对啦！应该如何、如何才对。”你一开口就说他不对，这样你就成为下品菩萨。那应该怎么样才能自利、利他呢？你得要先随顺他的意思，说：“当然啦！你说的也很有道理，但是我们再讨论看看，好不好？”他一听，觉得自己的想法已经被你接受了，就愿意试著听听看你的意见。我们打个比方，大家就比较容易了解，譬如您家中养了宠物——猫或狗，如果你要牠们随顺你，你就得顺著牠的毛的方向轻轻地抚摸下来；假使你故意由下往上推，把牠给弄痛了，牠还会随顺你吗？当然不会！所以菩萨在面对众生时，也是一样的道理，你得要先随顺众生的意思，赞叹他说：“你讲得很有道理喔！但我们可以再深入研究看看。”由于你对他的态度是友善的，他也就不会排斥你，愿意听听你的看法。这样你就可以进一步用婉转的口气说明他的错误所在，而他也一定能够欣然接受，这表示你已经能够调伏众生，当然你就是上品菩萨了。
菩萨度众生时和写书不一样，写书破斥邪见要能针针见血，要直扎恶见的核心，把邪见的核心给戳破；但是在度化众生时，却不能当面把他给戳破。譬如有些人会炫耀说他的修证如何、如何，我们听听笑笑就好，不必当面去戳破他。可是如果他胆敢写书或用言语公开来破坏正法，那我们就不必客气了，一定要一针见血写书来作辨正，一定要杀掉他的邪见之命，这样才能救护他的法身慧命；这也是一切上品菩萨都应该要有的观念。譬如 世尊在说解脱道时，对于六十二种外道见都一一破斥，没有一种邪见可以逃得过。我们讲经说法时也要像 世尊这样，所有的外道都要破尽。你千万不可以请求说：“世尊啊！您何必破尽一切外道呢？人家某某外道，他也没有毁谤您啊！”虽然当时这个外道并没有毁谤 世尊，但你怎么知道未来世这样的外道见不会来破坏佛教的正法呢？佛在世时有大威德，所以他们不敢来破，但是未来世他们就会来破你，所以破斥外道时得要尽破才行。
这六十二种外道见函盖面很广，现在佛门中也有许多人是落在这六十二种外道见之中，可是他们却都还不知道。我们既然知道了，就有责任来提醒他们，让他们离开外道见。所以写书时应该要引尽其理，让他们了解自己的落处；但是如果我们是要度某人来学法，就不可以当面破斥，得要先顺著他的话，先赞叹他说：“你讲得实在很不错！真是不容易啊！”等他高兴了，接下来就该你讲话了，他也一定听得进去。这是一种好习惯，菩萨们都应该用这样的方便善巧来接引众生、摄受众生。这就是说，你如果不想当下品菩萨的话，千万不要一开口就说：“你这样不对啦！”一定得要先顺著他的话，再慢慢一点一滴地说明，让他了解自己的法义确实有错误，这样双方的关系就不会弄得很紧张而无法沟通。也就是说，虽然对方有过失，但我们要先随其意，再慢慢为他说明，让他了解。能够时时刻刻以这样的善巧方便来利益众生，那您就是上品菩萨了。
接下来，我们继续看下一段经文：“善男子！菩萨二种：一者乐近善友、二者不乐；乐善友者能自他利，不乐近者则不能得自他兼利。善男子！乐近善友复有二种：一乐供养、二不乐供养。乐供养者能自他利，不乐供养不能兼利。”（《优婆塞戒经》卷2）这一段经文，佛为我们说明：两种不同类型的菩萨，一种是乐于亲近善友，另一种是不乐于亲近善友。乐于亲近善友的人能够自利、利他，不乐于亲近善友的人就无法自利、他利。自古以来就一直都有善友与恶友存在，而许多人往往把恶友误认为是善友，这种情形是很普遍的现象。有智慧的人才能亲近真正的善友，没有智慧的人则往往把恶友也当作善友。如果能真的乐于亲近善友，一定可以自利而且利他；因为他可以把自己从善友那里得到的正确法义，也用来帮助需要帮助的人。如果不乐于亲近善友，则往往会落在自以为是之中，而导致所获得的法义是虚谬、偏邪也不自知；这样错误的法义，当然自己不能得利，而且也会使别人因此而直接或间接受到错误法义的毒害，一起走入修行的歧路。
乐于亲近善友的人又可以分成两种：第一种是乐于供养善友，第二种是不乐于供养善友。譬如你引荐一位朋友去亲近一位大善知识，后来这位朋友获得了很大的法益，那他对你这位善友当然应该要亲近供养。他如果能够乐于供养你这样的善友，不仅自己可以得利，也能使他人因此而获得利益。假使你是靠善友的引荐而得遇真善知识，你也同样会推荐别人来亲近善友，经由善友而亲近真善知识，所以不但是自己得利，别人也能获得真实的利益。古人说“饮水思源”，既然你能遇见正法，是因为善友的引荐，你是从他而来，虽然正法不在他身上，但至少也是他的引荐才会有今天的你，他当然有恩于你，所以你应该乐于供养善友。我们能够这样作，别人看了，也会说这样的人是懂得报恩，是真正在修学正法的人，当然也就会相信你所学的是正法了。所以说，乐于供养善友者，不仅能够自利，也能令他人得利。
世尊接著又为我们开示说：“乐供养者复有二种：一能听法、二不能听；至心听者，能自他利；不至心听，则无兼利。至心听法复有二种：一者能问、二不能问；能问义者，能自他利；不能问者，则不能得自利他利。”（《优婆塞戒经》卷2）经文意思是说，能供养善友的人又分为能听法与不能听法两种：能供养善友的人，有时只乐于供养善友，但无法听法，因为他的慧根还不具足，慧力无法发起，所以没办法听懂善知识所说的妙法，当然也就没有办法勉强他来听法、学法了。另外，有一种人则是与善友亲近之后，不仅能供养善友，还能跟随善知识闻熏正法。如果他能够至心听受正法，就可以用他所听受的正法来转述于他人、利益他人，这样就可以自他兼利。如果不能听闻正法，或者说听法时不至心听者，就无法领受正确的法义，当然也就无法自利、利他了。
能够至心听受正法者又可以分成两种：第一种是听了以后自己能够发觉有一些疑问，然后提出来请问善知识；另外一种则只是听闻，无法提出任何的问疑。能够于闻法之后提出法义来请问的人，他就能够自利也能够使别人得利；因为在提出问疑时，经由善知识的解说，不仅能够解除提问者心中的疑惑，也同时可以解除大众心中的疑惑，使大家都能蒙受请法的利益，所以说，能问义者能自他利。不能问疑的话，就无法使自己得利，也不能使别人同获其利，所有的疑问也将永远存在心中无法释怀。因此菩萨在修道过程中，有疑应速问，不仅可以自利，也能利益他人。
各位菩萨！以上所说都是可以使我们成为上品菩萨的重要内涵，希望您能深解其意并且能够信受奉行，使自己能够永远当个上品菩萨，永不退转于佛菩提道的修行。
因为时间的关系，就为您说到这里，非常谢谢您的收看。
阿弥陀佛！
（原标题：第074集 菩萨如何自利利他？（八））