正元老师
各位菩萨：阿弥陀佛！
这个单元，我们继续跟大家介绍“佛法圣道之心性与智慧”（三）。
上一集我们谈到有世间品德修养的菩萨，可以为家庭、为道场、为社会创造和谐有品格的气氛，这才是善良品德和高尚人格修养的表现。而一切只顾强调自我利益、自我感受的自私、贪婪、狭隘的害人害物行为，跟急躁、发脾气、不尊重别人、不尊重环境的不良行为，都属于没有品德修养或缺乏品德修养的表现。
在佛法上，人品和人格的修养还必须函盖文化的修养，主要内容是：在确立了行菩萨道的前提下，学会为了更有效地了解自己、认识世界、利益众生、造福环境，也利益自己，能够自觉地敞开心怀，谦虚、勤奋地学习各种知识工巧（包括电脑、网路〔网络〕、医药、文书、水电、机器等应用），并学以致用护持正法、利益众生，不断提高自己日常的工作效率。在利用语言、文字及身体行为去待人处事的时候，能够努力保持真实、准确、公平、正义、条理分明、井然有序的风格，能够体现亲切、随和、渊博、谦恭的自然优雅风度，这就是文化修养最重要的内涵。
当佛弟子具有了一定程度的品德修养和文化修养后，必然能够于三乘菩提的闻思修证过程中，基本上能够保持平静、理性、温和、正直、善顺、宽容的心境，和谦恭、勤奋的态度，不仅能豁达人生、洞明世事，对佛法真理的听闻、思惟、修行自然也能够如理如法。有了品德、文化的修养，修学佛法容易跟圣道的解行，相互契合、融会贯通，达到相互增上的目的，自然容易和戒定慧相应，能降伏各种烦恼性障，能发起菩提的修学意乐，因此能够摄受正法、护持正法。有品德修养的菩萨，具有慈悲心，能饶益有情；容易心得决定，发起智慧三昧、一心三昧；容易断我见、证我空，容易证悟实相通达般若。有品德修养的菩萨，容易息灭贪瞋痴，容易转依真如，容易发起无生法忍；有品德修养的菩萨，因为能够迅速修集福德资粮，所以他能够长劫入短劫，能比一般佛弟子更快成就佛道。
换一个面向来说，什么是次法？次法就是有漏的善法，三乘菩提安忍定力发起前之有漏善法都属于次法。那什么是佛法？佛法就是无漏的善法。要了解有漏的善法或是无漏的善法，首先要知道什么是漏。心有无明烦恼就是漏，众生有无明烦恼在五阴身中，因此会造作有漏业，因为有漏业的招感，会令众生的如来藏不断地出生五阴，依此五阴的身心，众生不断地在三界生死轮回，受种种果报。因此这个无明烦恼，这个有漏业所生的五阴身心及三界器世间都名为漏，是漏因、漏业、漏缘、漏果的缘故。
而无明烦恼又是什么？无明就是没有智慧，不知道五阴世间、器世间、十方三世、一切万法，都是众生自己的真心如来藏所变现，这就是无明。因为执著五阴是我，器世间是我所，认定一切万法是心外真实有的法；认定一切万法有真实的自性，有各种自在的作用，这就是无明。而烦恼就是对森罗万象的世间境界所生起的贪瞋痴，这三毒就是烦恼。无明烦恼是无始以来就存在众生的第八识如来藏，当众生六根接触六尘时，无明烦恼便会伴随着觉知心一起现行；也就是众生只要有见闻觉知心在，无明烦恼就在。见闻觉知心因无明而起烦恼，无明隐藏在烦恼中，这三法是一合相，众生不易察觉。又如来藏跟见闻觉知心、无明、烦恼这三法，乃至无量无边法，也都是一合相，这样的法界道理就是佛法难会之处。
简单地解说漏的道理后，那什么是无漏？无漏是指能够离开无明烦恼的法，或是本身即是没有无明烦恼，无漏讲的就是菩提涅槃。菩提是指能够离开无明烦恼的方法、道路。涅槃是指众生的第八识如来藏，祂是涅槃的法体，本身没有无明烦恼。众生可以因为次法的修学，有了善根福德因缘，能值遇善知识传授三乘菩提令其修学。因二乘菩提的修学，众生可以获得小涅槃果；因佛菩提的修学，众生可以获得大涅槃果。这些菩提智、菩提行、菩提果及大小涅槃，都名为无漏；无漏因、无漏业、无漏缘、无漏果的缘故，因此菩提、涅槃这两种法，就叫作无漏法。
世尊在圣教上说，有情因为有我，所以生死轮回，贤圣因为无我而解脱生死。什么是我？什么是无我？无明烦恼就是有我，菩提涅槃就是无我。众生因为愚痴无明，不知一切法无我的真理，这个真理就是真如的道理，背离这个真如的道理，执著一切法有我，所以有烦恼；因为烦恼，众生造作了有漏业，所以感得生死轮回。众生若能归依三宝摄受正法，修学三乘菩提，能够如实亲证一切法无我，悟入这个真如的道理，就可以获得解脱涅槃。因此说，无明烦恼就是有漏，有漏就是有我；也可以说，菩提涅槃即是无漏，无漏即是无我。
那什么是真理？为何真理说一切法无我？真理就是真如的道理，真如就是众生的真心第八识，又名如来藏。因为如来藏能够出生一切法，一切法摄归如来藏，所以说一切法即是如来藏；而如来藏离见闻觉知、不作主、不分别，祂没有众生见闻觉知的心行，也没有众生的我相，因此说如来藏及祂所出生的一切法都是无我。众生的本心如来藏具有二种法性：一者依他起性，如来藏能依他众缘和合而生起诸法的法性；二者圆成实性，如来藏具有圆满成就诸法的法性。
众生无始来以无明烦恼为因，以善恶业为缘，如来藏变现了三世十方的法界，变生了三界六道的五阴世间和器世间，令众生在如来藏中领受无穷无尽的生死轮回。如来藏虽然变现世间一切法，而自身本具的真如法性，却是恒常不变的；也就是说，众生在生死轮回中，在生灭变异的五阴世间和器世间中，祂恒常具有这个真实不虚妄、恒常不变异的体性。如来藏隐身于一切法中而如如不动、如如不变异、如如无我、如如不生灭、如如中道、如如清净、如如涅槃，这即是真如，又名自性清净心。
此外，如来藏所变现的五阴世间和器世间，本来就是如来藏妙真如的法性，本来无我相、无法相，本来无能取、无所取的种种分别；是什么缘故这样说呢？世间的我相、法相、众生相，世间的能取、所取，都是假名无实，都无自性，都依如来藏而假名施设的缘故，也是依众生的妄想颠倒才能建立。众生无始来愚痴无明，不能了知这些道理，坚固执著五阴是自己、是我、是人，执著五阴的自己有真实的自体性，依此有自性的五阴能起种种相用，这就是人我的执著。众生也坚固执著器世间万物是法，每一种法都有真实的自体性，依此有自性的万法，所以能起各各差别的法用，这就是法我的执著。
众生因有人我执、法我执，对于执著五阴所成的我相说为能取，对于执著万法所成的法相说为所取。有了二取相，有了五阴的人我相，有了万境差别的我所相，则众生的五阴十八界能在世间运行，能令众生受用各各差别的三界六道之苦乐果报；并且在领受世间苦乐果报的过程当中，又因为无明及贪瞋痴的烦恼，令众生又造作了能感后有的善恶业行，不断积聚未来世生死轮回的苦因，导致众生一世又一世无穷无尽地生死轮回。这个根本原因，就是众生不知 世尊所说一切法无我的真理，不知这个真理就是自己的本心如来藏。
一切法无我，应该要详细地解说，才能断除众生的疑惑，令众生乐于修学次法，圆满佛道。一切法无我有二：一是人无我，二是法无我。先说人无我，后说法无我。人无我即是五阴的无我，意指五阴不是我，五阴中无我，五阴是众生的身心和合总称。色阴是身体，受想行识阴是心识，圣教上说世间众生所认定的我有种种相貌；因种种相貌，所以我便有各种名称：有情、意生、摩纳缚迦、养育者、数取趣、命者、生者、士夫、作者、受者、知者、见者等，都是我的名称，这些名称都是依五阴运行的种种法相而取名。
《瑜伽师地论》卷56说：【复次，云何名缘生法？谓无主宰、无有作者、无有受者、无自作用、不得自在，从因而生，托众缘转，本无而有，有已散灭，唯法所显，唯法能润，唯法所润，堕在相续，如是等相名缘生法。】五阴是因缘所生的法，为了显示无我的道理，因此而说缘生。这段圣教主要的就是说明有情的流转生死，并没有主宰者，没有自在坚固真实的我体，也没有众生所认定的作者、受者，只是真如依烦恼、业行的众缘而显现出有情生死流转的苦果，只是真如借众因缘的相续流转而已。讲的就是七真如中流转真如的道理，每一个有情在起惑、造业、受苦的生死轮回中，是无我的，种种的我相法、造作的法、领受的法、见闻觉知的法，都没有实体，都没有自性，种种我名都是依真如而假名，而真如无我，这就是圣教所说的人无我。
众生一向认定五阴身心是我，一向坚定执著五阴身心是我。五阴有什么我相？因为众生所说的我是见闻觉知的法，是能主宰的法，是能造作的法，是能领受境界的法。为何说我是这些法呢？众生的五阴身心在世间六尘境界中生活，由于无明的缘故，众生会不自觉地被五阴欺骗，认为五阴能见到六尘，就说是我能见，六尘是我所见，能见的法就是我，故说我是见者。又认为五阴能觉能知六尘，是我能觉、是我能知，六尘是我所觉、我所知，因此说能觉能知的法就是我，故说我是觉者、知者。又认为五阴能领受六尘境界，是我能领受，六尘是我所领受，能领受的法就是我，故说我是受者。又认为当五阴于六尘中起见闻觉知，领受六尘境界，对可爱六尘境生起了贪爱，想要获得；对不可爱的六尘境生起了厌恶，想要远离，于是五阴就开始构思，开始运筹帷幄，想用什么方法、作什么行为，才能获得可爱的六尘境，或远离不可爱的六尘境，这就是主宰者；众生认为五阴在六尘境中能主宰的法是我，故说我是主宰者。又认为当五阴于六尘起种种构思、运筹帷幄地主宰后，五阴能于六尘境生起种种行为造作，来达成取舍六尘的想法，这些行为造作即名作者；众生认为五阴在六尘境中能起种种行为造作的法是我，故说我是作者。
上面所说的见者、觉者、知者、受者、主宰者、作者，是五阴的我相，众生时时处处都不断地将它认定为我、执著为我，这个执著坚固不可动摇。众生除了认定五阴的见者、觉者、知者、受者、主宰者、作者是我，我有见、有觉、有知、有受等以外，众生还认定这个我是常恒不变，是独一不二，是有真实的体性，是主宰者住于众生的五阴身中，跟五阴和合为一，五阴会生灭，这个我不会生灭，这个我能往来三世。
是什么缘故，众生观察到昨日有觉知、今日有觉知、明日还是有觉知，时时有觉知、处处有觉知，白天有觉知，晚上我睡觉休息醒来又有觉知，过去、现在、未来三世皆有觉知；因此，众生认定有我在五阴身中，所以五阴身心能有见闻觉知，这就是众生的常见论。又有的众生认定这个五阴我，只能存在一世，我只有这一世，因为多数人看不见过去世的五阴，也看不见未来世的五阴，不相信有三世的生死轮回，这就是众生的断见论。
为何圣教说五阴不是我？说五阴中无我？这是因为五阴不是见者、觉者、知者、受者、主宰者、作者；也是因为五阴里面没有独一不二、常恒不变，没有真实体性的见者、觉者、知者、受者、主宰者、作者住在其中。是依什么道理作这样的说法？这是说五阴所起的见闻觉知等我的相用，都不是自己有，都是如来藏借由因缘所变现，假名施设五阴。众生无知，误以为五阴自身外于如来藏能有见闻觉知等我的相用，由此缘故说五阴不是我。前面所举《瑜伽师地论》说因缘所生法，“无自作用，不得自在，从因而生，托众缘转，本无而有，有已散灭”，也是证明五阴所起见闻觉知等我之相用，都不是自己有，都是如来藏妙真如性，借由因缘所转变而生起，因此说五阴不是我。
因为时间的关系，这个单元我们就先介绍到这里。
祝福各位菩萨：身心康泰、学法无碍！
阿弥陀佛！
