正伟老师
各位电视机前的菩萨们：阿弥陀佛！
各位现在所收看的节目，是由佛教正觉同修会为各位准备的“三乘菩提之入不二法门”，也就是本会 平实导师所著作的《维摩诘经讲记》的导读。
上一集节目中我们说到：为什么世尊要把阿难放在声闻弟子的最后一位才询问？它的因缘、缘由，简单地来说，因为阿难是正法未来的住持人，更是因为阿难看似懈怠，但是其人真实的修证远远的超过了其他的声闻弟子们；所以未来在声闻弟子当中，最早成佛的竟然是阿难。所以《法华经》中说到，因为阿难护持法藏，再加上他对众生的多情与大福德，所以只需要再供养六十二亿诸佛后即可成佛；相比于像是大迦旃延尊者要经历二万八千亿佛，与摩诃迦叶要经历三百万亿诸佛，阿难竟然是声闻弟子中成佛最迅速的一位菩萨。而且当他成佛的时候，佛寿无量千百亿阿僧祇劫，而且教化众生二十千万亿恒河沙诸菩萨，这一些佛国的庄严事业都是其他声闻弟子所难以相较的。这一些重点，是千古以来教界所难知者，所以理所当然地，应当将阿难大菩萨放在声闻弟子中最后一位才询问。
好的，现在我们返回课本，阿难向 世尊解释了为什么他不堪任去向 维摩诘居士探病。我们看到 平实导师在教材的第224页，白话语译的经文：“因为我想起以前世尊有一次身上有一点小疾病，应该要饮用牛乳来对治，所以我持钵去到一位大婆罗门家门前，站在那边希望求得牛乳。当时维摩诘菩萨来对我说：‘喂，阿难！是什么缘故使你一大早就持钵站在这儿呢？’我说：‘居士啊！因为世尊身上有一点小小的病痛，应该要用牛乳来治，所以我就来这里啦。’维摩诘菩萨就跟我说：‘不要再讲了！不要再讲了！阿难啊！你不要说这个话。如来之身是金刚之体，诸恶都已经断尽了，而且所有的善法品已经普遍圆满的汇集在祂身上了，怎么能说会有什么疾病呢？会有什么让祂可以觉得烦恼的事呢？你就不要再讲这种话了，默默地离开吧！阿难啊！你不要诽谤如来，不要使别的人，特别是教外的人们听到你说的这一句话，也不要使得大威德诸天和从他方净土来到这里的菩萨们听到你这一句话。阿难啊！转轮圣王因为有一点小小的福德就已经可以无病了，何况如来是无量福德聚会而普遍胜过三界一切人天的人。走吧！阿难啊！你不要让我们受到这一种耻辱，我们三宝弟子不愿意受到这样的耻辱。外道的那一些修行人如果听到了你这一句话，他们会这样想：“什么人天导师？祂自己的疾病都救不了了，还能救别人的病吗？”你可以赶快离开，静静的不要让别人知道赶快走吧！不要再让人家听到你说的这句话了。你应当知道，阿难啊！诸佛如来身，其实就是法身，法身不是思欲之身，怎么会有病呢？佛是世间最尊贵的人，超过于三界中的一切众生；佛身是无漏之身，诸漏都已经断尽了；佛身也是无为之身，不会堕于三界众生数中；像这样的法身、金刚身，应该会有什么病呢？还会有什么烦恼呢？’维摩诘菩萨说完了，当时我，世尊啊！真的是心里面很严重地怀著惭愧之心啊，我就想：‘会不会是我一直都接近于佛的身边，可是我却听错法了呢？’可是当时又听到空中有声音说：‘阿难啊！就像居士所说的那样，只是因为佛出于五浊恶世，所以要现行出这样有病的法才能够度脱众生。走吧！阿难！你就把牛奶拿了就直接走了，不必惭愧。’世尊！维摩诘菩萨的智慧辩才到这种地步，所以我没有那个智慧可以去看望他的疾病。”
维摩诘居士早晨看到阿难在托钵，因为 世尊的身体化现出热病了，所以阿难要找清凉性寒的鲜乳为 佛退热；但 维摩诘居士却说：世尊的法体是法身如来藏，而不是思欲心的离念灵知心；法身是真心，而离念灵知则是妄心，所以法身又怎么会生病呢？再说，即使是人间最低的转轮圣王——铁轮王，尚且因为福德超胜于常人，亦可一生无病，何况是福慧二足圆满的 世尊呢？又怎么会生病呢？居士不但以理驳斥了阿难，并且警告阿难不可以再说这种话。因为这是谤佛的话语，简直就是侮辱了一切的佛弟子，最后还叫阿难闭上嘴，自己悄悄地离开吧！这样子的驳斥，甚至让阿难开始迷惑了，怀疑自己是不是因为靠 世尊太近，反而误解了佛语。套句现代的流行语，阿难吓到“吃手手啦”！
正当此时，虚空中却传来话语要阿难不要担心：“这正是世尊在五浊恶世度化众生的方式，拿起鲜乳去供养世尊吧！”阿难是 佛的堂弟，是僧众们公选出来的佛侍者，他可以记下一切 佛所说过的话，脑子好使；但是遇到了 维摩诘居士，却只能瞠目结舌，口不能置一语，心中只能惭愧，因为居士说的法的确是有道理的。有趣的是，又是谁在空中说话解救了阿难，要阿难拿起鲜乳呢？空中说话的人仍然是 维摩诘居士，他自己提问，再用神变自己回答了问题。
佛的法身是第八无垢识，佛的第八识既然名为清净无垢识，无生无灭，如何会生病呢？世尊的另一个自受用清净法身，乃是 毘卢遮那佛的自受用身，仍然是由无垢识所变化的，唯佛与佛乃能见之，当然也没有生灭可言。而佛的报身是为了度化地上菩萨，有三十二大人相、八十种随形好等等，这必须是初地以上的菩萨方可得见；并且依著修证的不同，各地的菩萨各各所见亦有所差异。未入地的众生尚且见不到，当然这个报身也是不会生病的。
然而 佛的应化身，则为人间诸有情可以看见，祂化现为等同于一般众生的正常的人身、肉身、五根身，与此土众生有著相同的人同分，所以佛身依照著此土众生的身体而显现，因此也依照著“若众生有病，则佛身也有病；若众生无病，则佛身也无病”，纯粹是在这个娑婆世界的化现罢了。那 佛的法身与报身，就不是此土众生所能见到的，是无病、无生灭的。
欲界的天人尚且无病，那么为什么此土的众生会生病呢？因为众生有恶、有烦恼，善心不足而烦恼众多，再配合上这样子的肉身。例如，众生需要空气进出身体，也就是呼吸，空气的流动就是风，众生有呼吸所以此土就有风；如果空气的进出出了问题，众生的呼吸也会受到影响，加上众生烦恼多、恶业多，所以众生就会因为风息不调而生病。同样的，地大不调、水大不调、火大不调，都会引起众生的身体生病。而 释迦牟尼佛的佛身既然与此土众生相同，当然也就会如同众生一样，会示现出有病的样子。至于 佛的无垢识则是不可坏的金刚身，所以说 佛是无漏之身，那不在世间的五蕴十八界之中，所以叫作“不堕众数”。
因此 平实导师书中的语译：“如维摩诘居士所说，阿难啊！佛出现在五浊恶世，所以就要显示出来：乃至于佛身也有病痛、也会死，因此你们要赶快求解脱生死。用这样的方法来示现，来教化众生。所以阿难啊！你就走吧！赶快走吧！拿著鲜奶赶快走，不必惭愧了。”
接下来，经文来到〈菩萨品〉第4。当世尊一一询问著诸大声闻相弟子，但弟子们却都说自己无法堪任此工作，因为他们都曾经被 维摩诘居士指正过过失，所以觉得惭愧，表示自己不能代表 世尊前去探病。既然声闻弟子都无法前往，于是 世尊下一位询问 弥勒尊者；当时 弥勒尊者一样的在僧团中出家，现声闻相，也是声闻弟子。但是《维摩诘经》从 弥勒尊者开始就分类为〈菩萨品〉，这是怎么回事呢？中国人都听说，弥勒菩萨胖胖的，笑弥勒大家都喜欢，在中国的佛寺山门前常常都供养著一尊大大的笑弥勒，让香客一进门就笑开怀，这是依循著后梁时代布袋和尚的声闻造型；一般人说到 弥勒菩萨都会自然喊出 弥勒菩萨，而少很有人会说 弥勒和尚。
真实的 弥勒菩萨在佛世时现声闻相，是僧团中的一分子，担任执事处理僧团中各种大小事务，较少说法，也算不上是最资深的上座长老，因此反而不像其他的声闻弟子那样的出名。但是贤劫第四佛的 释迦牟尼佛世尊很早就说过 弥勒菩萨（Maitreya），将会是娑婆世界下一尊佛，也就是贤劫千佛中的第五尊佛，而僧团之中大家也都知道这一件事。所以 弥勒菩萨虽然他行事低调务实，但是僧团之中无人不知、也无人不敬；而 世尊也安排大迦叶尊者入鸡足山，就是等待未来 弥勒菩萨从天上下降人间而成佛，要为未来的佛弟子作证明。所以弥勒菩萨是一生补处的菩萨，他住于兜率天宫内院弘法，时时关注人间，在佛教的历史上许多的大德，像是 无著菩萨，乃至于现代的虚云老和尚都曾经前往该处礼拜听经。
许多研究者说 弥勒菩萨是后人创造的角色，也有人说 弥勒菩萨只是一个普通的僧众，被后人强加上未来佛的角色等等；然而在《中阿含经》的《瞿昙弥经》，南传大藏经《中部》的《布施分别经》，乃至于北传的《杂宝藏经》中，都记录著同样的一件事：有一次大爱道比丘尼出家不久（也就是佛的姨妈波阇波提），当时呢，她想尽办法化缘收集了金丝线，而编成了一件金缕袈娑拿来供养 世尊。世尊回答她：“你拿去供养僧团吧！”大爱道回答说：“世尊啊！我用自己的乳汁养大了世尊您，现在我亲手作了这一件衣服特地拿来供佛，请如来为了我，一定要接受我的供养。为何如来要说拿去给僧团其他人呢？”世尊回答说：“我正是为了姨妈您能得到大福德，才请您把衣服拿去供养诸僧。为什么呢？因为整个僧团的众僧福德广大无边，所以才如此地劝您。您若肯听我的话，那就是等同于供养我啊！”
大爱道听到了 世尊的吩咐，捧著袈裟在僧团中，由上座长老开始供养；但是上座长老们一一都推辞不肯接受，因为那是 佛的衣服，长老们都知道自己不是 佛，差太多了，所以不能够接受此衣。后来，大爱道顺序地供养，但都被顺序地拒绝了，到了 弥勒尊者的面前，弥勒尊者却接受了这一件金缕袈裟的供养；各位想想看：为什么僧团这么多的长老比丘都不敢、不能接受这一件本来就属于 世尊的金缕衣呢，但是 弥勒尊者却堪能接受？换一个角度说，世尊就是要将这一件属于 佛的金缕衣交给 弥勒尊者，因为 弥勒尊者是下一尊佛，当然只有他有资格穿上这一件衣服。
在《阿含经》中记载著 弥勒尊者的身量等同佛一般，也有三十二大人相、八十种随形好，遍身作紫磨金光色，所以祂几乎是等同于佛。因此当 弥勒尊者入城托钵的时候，常常会引起城内的大众，大家围绕著 弥勒菩萨，大家争相要瞻视这一位与佛外型相同的 弥勒尊者，但实际上就是一生补处的 弥勒菩萨。当 弥勒菩萨接受了大爱道这一件金缕衣，他立刻就披上了这一件 佛的金缕衣，然后入城去托钵。大家想想看：如果不是 佛的继承者，焉能穿著 佛的衣服接受大众的瞻视呢？
今天时间的关系，就先为各位介绍到这一边。谢谢大家！
阿弥陀佛！
