第081集 宗通非禅定(一) 正旭老师
2018-07-15
各位菩萨：
阿弥陀佛！
欢迎各位菩萨继续收看正觉教团的电视节目。我们在上一集中已经把“第五章、简异辨邪”全部讲完，接下来我再来讲“第六章、宗通与禅定”，“第一节、宗通非禅定”。
我们先来讲，禅定里面的定指的是什么。“定”简单的说叫作制心一处。这个心是什么心？就是觉知心。也就是说，令觉知心专注一境，然后不去攀缘外法、心不动摇，永远专注在这一个境界上面，这样子就叫作定。也就是说，使觉知心长时间处于一境性当中，因为都缘在同一境上面，所以叫作一境性；这样子让觉知心制心一处了，这样子就叫作定。但是，能够使觉知心长时间处于一境性当中，有这样子的定是不是就能称作禅定呢？其实这样的定，不见得就是禅定。因为欲界定也可以这样子作，未到地定也可以这样子作，所以禅定一定有不同的地方。
那要怎么样才可以称作禅定呢？禅定里面函盖了四禅八定，也就是初禅、二禅、三禅、四禅，这四禅加上四空定，也就是空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，这样的四种定境加上四禅，我们就称作四禅八定。那么欲界定跟未到地定，事实上不能称为禅定，要称为禅定最少要有初禅。如果说一个人他有了未到地定的功夫，再加上他去除五盖，也就是说对于欲界爱他把它断除了，舍弃了欲界爱，他就可以发起初禅，这样的人我们就说他就证得了初禅。那二禅、三禅，二禅其实就是背舍初禅；也就是说一个人证得初禅，其实他就是背舍欲界爱，那证得二禅呢，他是背舍初禅。二禅、三禅是一样的，那背舍三禅、二禅的这个境界，那么就可以证得四禅。那证得四禅，再背舍四禅，就证得四空定里面的定境。所以我们讲，四禅八定其实就是在背舍，就是次第定；也就是说，他不断的背舍前面的一个境界，然后证得后面的一个境界，所以我们就说它是次第定。
再来说宗通。因为宗通其实是不同于禅定，但是什么叫作宗通？“宗”就是目标跟宗旨，目标宗旨，这个“宗”的目标就是要证真如佛性，也就是说宗通也就是要通真如佛性。但是这个真如佛性其实是依如来藏而有，真如是如来藏的体性，佛性是如来藏的作用；一个人要宗通，一定要亲证如来藏，也就是说，如果一个人没有亲证如来藏，他不能说他是宗通的人。我打一个比方，譬如说有一幅山水画，一个人他看了山水画，然后跟另外一个人说那个山水画有多漂亮、画得多好，然后哪里有山、哪里有水，这个山是怎么样、这个水是怎么样；不管他如何形容，这个没有看过这一幅山水画的人，他仍然无法想象那一幅山水画到底画成怎么个样子。同样的道理，一个人如果没有亲证如来藏，不管他三藏十二部经读了多少遍，他只是纯粹的去想象如来藏的境界而已；就如同他没有看过山水画，只是听人家演述而已。因此，一个宗通者，一定要亲证如来藏，才能说他是宗通之人。
那这个原因----为什么说宗通人一定要证如来藏呢？我们来看看，如果一个人他是亲证如来藏的人，他能做什么样的事情。
第一，他能现观如来藏的种种体性。当一个人亲证如来藏以后，他可以现观如来藏的本来自性清净涅槃，也就是说他证得四种涅槃的第一种涅槃，叫作本来自性清净涅槃。本来自性清净涅槃就是说，如来藏祂本来就有，本来就存在在这个三界当中，祂不是生来的，祂是本来就有的。当一个亲证如来藏的人，他可以作这样的一个现观。再来说本来“自性”，他可以观察如来藏的空性与有性，空性、有性到底什么样的关系呢，他可以作这样的现观。再来说“清净性”，如来藏本来自性清净、无有染污，祂有祂的清净性，譬如说真如性、涅槃性，这些都可以作现观。
还有一个你可以作现观的----中道性，也就是《心经》里面讲的不生不灭、不断不常，你可以现观如来藏的中道性。“色即是空，空即是色”，这个就是祂的非一非异的性。很多人就会去解释“色即是空，空即是色”这是什么样的道理，有些人因为没有亲证如来藏，他就去解释什么是“色即是空、空即是色”。其实对于一个亲证如来藏的人，当他看到这一句话以后，他知道这就是如来藏跟五阴的关系，祂处于这样的关系，其实是一种境界相；也就是说，亲证如来藏的人，他一观就知道“色即是空，空即是色”是什么样的境界相，他一看就清楚了。所以他看到佛经以后，就等于亲证了，因为他观察如来藏，可以观察到“色即是空，空即是色”这样的一个非一非异的境界。
所以，一个人如果说他没有亲证如来藏，他是不可能去现观这样的境界的，也就是说他根本不知道什么是真如佛性。所以要做一个宗通者，他最少要亲证如来藏。从这样的一个宗通的内涵跟禅定的内涵来看，我们就知道，其实宗通不是禅定。这是从内涵来看，但是我们还可以从哪些方面来知道宗通不是禅定？
我们从相应的境界来说，禅定所相应的境界是意识相应的境界；但是意识相应的境界是有境界之法，有所得之法，有入有出之法。也就是说，只要是意识相应的境界，当意识出现的时候，祂就能分别境界；所以说只要是意识相应的境界，它就一定有境界、有所得。那为什么说有所得？不管你证得的禅定是初禅、二禅、三禅、四禅乃至四空定，因为意识存在的关系，所以一定有所得；因为意识出现的当下，祂就能分别境界，祂知道祂目前所处的境界，或者是说祂能够了知祂所安住的境界，这些都是有境界、有所得法。接下来说有入有出之法。一个人证得初禅，他总要睡觉，当他睡觉以后，他就出定了；他第二天早上起来以后，他经过了出定的这个阶段，然后又入定了。所以说意识相应的境界，不管你证得哪一种禅定，都是有入有出之法；不管你证得四禅或者四空定，只要是意识相应的境界，都是有境界、有所得、有入有出之法。
但是再来我们看，宗通所证的如来藏，祂与意识相应的境界是不同的：如来藏无有境界；第二，因为祂从来不分别六尘，祂从来不起一念去分别六尘，所以祂对六尘完全无所得，对于六尘的境界祂完全不去了知；还有，祂跟意识所证得的禅定不同，禅定是有入有出之法，但是如来藏从来无入无出。为什么？因为祂从来对三界不起任何一念，不分别三界一切境界，所以祂本来就处于定中；因为本来就处于定中，所以祂没有入定这样的一件事情。但是祂从无始以来，从来没有睡过觉，也就是说祂从来不休息；既然从来不休息，所以祂从来没有出定这一回事。
因此我们说，宗通所证的如来藏是无入无出之法，祂与意识相应的境界有入有出之法，其实是不同的。所以从这一个所证得的境界不同来说明，宗通不是禅定。
接下来我们再来看，佛在经典里面讲说禅定它是通外道的。佛在《首楞严经》卷十里面就这样子说：“或以欲界为正转依，观见圆明，生爱慕故。”（《楞严经》卷十）我们先来讲这一段。也就是说，佛在《首楞严经》里面讲到的五现涅槃，也就是外道的五种现见涅槃，第一种就是以欲界为正转依。譬如说，打坐打到一念不生，那心如虚空、澄澄湛湛，这样的境界他感到很喜欢，他以为这样子叫作涅槃；因为这样的缘故，所以他把欲界一念不生的境界，把欲界定这样的境界当作是涅槃。这样的人就是 佛所说的外道的第一种欲界的现见涅槃。
再来，第二种现见涅槃就是以初禅，以为说一个人证得初禅以后，以为初禅这样的境界就是涅槃。所以，因为【以初禅性无忧故，或以二禅心无苦故，或以三禅极悦随故，或以四禅苦乐二亡，不受轮回生灭性故；迷有漏天，作无为解：“五处安隐，为胜净依。”】（《楞严经》卷十）这一段就是在讲说五现涅槃里面的第二种涅槃。第二种现见涅槃，就是把证得二禅的境界当作是涅槃；或者把三禅，证得三禅的境界当作涅槃；或者以四禅，证得四禅的境界当作涅槃。这样的四种涅槃，把这四种涅槃跟欲界----把欲界的欲界定当成是涅槃，这五种加起来，就是 佛说的五种现见涅槃。
那么把初禅、二禅、三禅、四禅当作涅槃的这些人，就是不知道说其实色界天仍然是有漏的，他以为证得了色界天的这样的一个境界，它就是无为，也就是说他从此不会有生灭了；他认为这样的五个地方，都是他安隐的所依，它就是一种殊胜而且清净的所依。那么这样的一个人，这样的五现见涅槃的外道，佛就这样子说了：【如是循环五处究竟，由此计度五现涅槃，堕落外道，惑菩提性；是则名为第十外道立五阴中五现涅槃，心颠倒论。】（《楞严经》卷十）也就是说，把这五个地方当成是究竟涅槃，这样的人就叫作外道，他是不了解什么叫作菩提性的；因为前面有讲了九种外道，这个五现涅槃就是第十种外道，“立五阴中，心颠倒论”。也就是说，把意识相应的境界，这样的觉知心所相应的“涅槃”当作是究竟，事实上就是颠倒。也就是说连我见都没有断，把五阴当中的一阴当成常住不灭的法，那么这样的人，叫作“立五阴中，心颠倒论”。所以，我们从这里就可以知道，禅定它是通外道的。
那要怎么样说证得禅定的人他不是外道？也就是说，你最少要有声闻菩提的断我见的功德，也就是说断三缚结；断我见的人，就会同时断了另外二个结，所以断了三缚结。断了三缚结还证得禅定，就最少就是三果人了；如果你努力去观行，就会变成四果，也就是阿罗汉。所以从这一段经文来看，也就是说如果你是证得禅定，但是你没有断我见，那仍然是外道。这是讲五现涅槃。
但是四空定呢，证四空定的人是不是外道呢？我们来看《大智度论》卷十八怎么说，也就是 龙树菩萨所说：【外道依止初禅，舍下地欲，乃至依非有想非无想处，舍无所有处；上无所复依，故不能舍非有想非无想处。以更无依处，恐惧失我，畏堕无所得中故。】（《大智度论》卷十八）这里是在讲说，从初禅到四空定都是通外道的，也就是，外道依止初禅，因为背舍欲界的贪爱，所以他证得初禅；从初禅一直背舍，乃至说背舍无所有处，然后证得非有想非无想处。证得非有想非无想处的人，他因为不知道五阴是虚妄，他不知道有个如来藏，所以他不敢再把非有想非无想的境界中的觉知心灭掉，他以为灭掉以后就没有所依了；他不知道有个如来藏，所以他因为害怕无所依，恐惧失我，然后堕落无所得中。也就是说，他害怕说他再舍掉的时候，他就变成断灭了。
所以有邪见的人，因为不知道有个如来藏，所以即使他证得四空定，仍然是通外道的；这是从 佛所说的、龙树菩萨所说的当中，来说明说禅定是通外道。但是证得如来藏的宗通者，他不是外道；因为证得如来藏以后，他一定是断我见的人，而且如来藏本身是出世间法，也就是说宗通的人一定是不通外道的。所以从这一个观点来看，宗通跟禅定是不同的。
接下来我们来讲一个公案，我们从公案来说明，其实宗通跟禅定不同。我们来看《景德传灯录》卷五：【（唐朝）开元中有沙门道一住传法院，常日坐禅。师（南岳怀让禅师）知是法器，往问曰：“大德坐禅图什么？”一曰：“图作佛。”师乃取一砖，于彼庵前石上磨。一曰：“师作什么？”师曰：“磨作镜。”一曰：“磨砖岂得成镜耶？”“坐禅岂得成佛耶？”】（《景德传灯录》卷五）
我们回头稍微解释一下说，这一则公案到底在讲什么。就是说唐朝开元年中有个沙门叫作马祖道一，马祖道一在没有开悟之前，没有证得如来藏之前，他住在传法院，他因为有邪见，所以每天在那边坐禅。也就是说，他以为打坐打到一念不生，这样子就叫作开悟了；因为有邪见的原因，所以每天在那边坐禅。这个南岳怀让禅师知道，这个马祖道一就是能够承担如来家业的法器，所以他就到传法院去问；看到马祖道一，他就问他说：“大德！你这样每天在那边坐禅，你到底想要干什么？”“图什么”就是说，你的目的是要做什么，你每天坐禅目的是要干什么。马祖道一就跟南岳怀让禅师说：“我每天在这边打坐，其实我是想要作佛，因为我想要成佛。”南岳怀让禅师就取了一块砖，在传法寺的庵前，就在石上磨啊磨啊……马祖道一就觉得很奇怪，他就说：“大师啊！你在我庵前石上在磨那个石头，到底是要干什么呢？”南岳怀让禅师就说：“我在这边磨石子，就是要把这个石头磨成镜子。”马祖道一就觉得奇怪，说：“磨砖怎么可以成为镜子呢？”这个从来没听过。那怀让禅师就说了，说：“那你这样每天坐禅，就能够成佛吗？”
我们从这个公案就可以知道，每天在那边打坐的人，为什么他在那边打坐？因为他有邪见，他不知道如来藏本来是无念的，他想要把祂打坐到一念不生，以为这样子叫作开悟，以为这样子叫作找到了无念的心体；因为有这样的邪见的原因，所以才去打坐。所以我们就可以知道，禅门所找到的如来藏，与禅定不同。这是从公案来说。
当然还可以从很多方面来说，我们下一集中再来作说明。
今天讲到这里，谢谢各位收看！
阿弥陀佛！
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