正莉老师
各位菩萨：阿弥陀佛！
欢迎您收看“三乘菩提之阿含正义”，今天我们要接续上一集所讲的“二乘顶忍”。在上一集里面我们提到说，佛在《中阿含经》里面说到，多闻的圣弟子对于因缘起的道理，以及因缘起的种种法，譬如触、受、想、思、爱、界等这些法，都要加以思惟、忆念、称量以后，都要善于观察分别五蕴的无常、苦、空以及无我。
首先，我们大略地解说，什么是“触、受、想、思、爱、界”？为什么说这些法都是虚妄的呢？我们先解说这个“触”。什么是触？这个触，就是指五遍行心所法里面的触心所，这个“触”就是“接触”的意思。但是这个“触”，不是指身识在领受触尘的那个触觉，因为身识领受触尘的那个触觉，它已经落入触心所后面的“苦、乐、忧、喜、舍”的觉受里面了，那已经是属于受阴所含摄的范围了。这里所说的“触”，是指五遍行心所法里面的触心所，是属于五遍行心所法里面的一个法。那什么是五遍行心所法呢？这我们就先要去知道说，五遍行心所法就是“触、作意、受、想、思”等五个心所法。
各位菩萨！这五遍行心所法，它是遍行于三界六道，遍行于四圣六凡，遍行于八识心王的每一识；又遍行于一切时存在，而且遍一切处都在，也就是遍十二处都在；也遍行于一切善法、染法、无记法，所以叫作遍行法。这五法是属于八识心王的体性，是由八识心王所出生；也就是说，离开八识心王就没有这五法。各位菩萨！这五法不可能单独现行、存在、运作，所以说五遍行心所法，它跟八识心王的每一个心王都相应。就譬如识阴六识都各自有触心所，然后由触心所去触内六入的内相分六尘，然后识阴六识才能了别内相分六尘。
接著我们解说“受”。这个受是指“境界受”，也就是由前面的触心所去触六尘，然后再由这个受心所来领受内六入的六尘相。如果没有触心所去触六尘，也就无法领受六尘相。但是这个受，不是受阴中所说的苦、乐、忧、喜、舍受的那五种感受，而是指刹那刹那的境界受。但是您也可以把它摄归在广义的受阴来含摄。
接著我们说“想”。想就是“知”，也就是了知的意思。但这个了知，主要是指识阴六识对内六入、内六尘相的直接了知，也就是对境界受的刹那刹那地了知，而不是指语言文字上的思惟或妄想。但是同样的，您也可以把它摄归在广义的想阴所含摄。
接著我们说“思”。有了前面的想心所来了知所面对的六尘相以后，那思心所就紧跟著运作了；当识阴六识的思心所连结到意根时，由于意根思心所的运作，于是五蕴的直接反应就随后出现了。各位菩萨！这些运作都是在非常短的时间内就完成的，我们在这里只是简单地说明，因为这八识心王之间的密切连结运作，是属于大乘唯识种智的内涵。如果菩萨您有兴趣的话，非常欢迎您来正觉讲堂上课，您就有机会在 平实导师座下熏习唯识种智深妙法。
我们把话题再拉回来说，前面这四个心所法：触、受、想、思，在密切和合运作之前，那识阴六识都各自已经先有一个“作意”存在了，就是有一个作意想要触知六尘，或者说想要继续触知六尘的一个作意。这个作意也是属于五遍行心所法里面其中的一个心所法。也就是说，当识阴六识生起以后，这个作意的心所法就一直都存在，而且都是在其他四个心所法前面存在，除非是在眠熟、闷绝等断灭位，才会在六识心初生起的时候，由于意根的作用，使得六识心的触心所在前面运作，然后再使得六识心的作意心所法生起。不过，这六识心一旦现起以后，仍然是回到由作意心所在触心所前面在运作的一个状态。除非是不同的境界相出现了，才会有的时候会互换先后的次第，然后再由六识心作意，想要继续触六尘的一个作意，来引导其他四个心所法的运作，接著识阴六识心的见闻觉知性，就全部都出生了。
各位菩萨！我们对五遍行心所法的意涵，作了这样大略地介绍之后，接下来我们再来探讨一个问题，就是说：为什么这五个心所法是虚妄不实的？为什么呢？因为这五个心所法都是必须依附于六识心才能存在，都是属于六识心的内我所。如果六识心断灭了，这五个心所法也就不存在了，所以说：这五个心所法是所生法，是缘生缘灭之法，虚妄不实。更何况这六识心本身就已经是所生法了，已经是虚妄不实了，因为必须先有意根和法尘存在，才能有识阴六识出生，所以识阴六识本身就已经是虚妄法，更何况是那必须依附于识阴六识才能生起、存在以及运作的五遍行心所法，那当然更是虚妄法了！所以修学解脱道的行者，对于这五遍行心所法，对这个内我所不能有所执著，因为它完全是虚妄法。
接著我们说“爱”。这个爱心所也是由于有了六识心，有了六尘相以后，才使得六识心产生了直接或间接的贪爱执著。也正由于这个贪爱执著，使得众生对五阴身自我，以及对三界万法有了执取的作用，因此就在三界六道里面不断地生死流转。但是这个贪爱心所，也是跟前面那五个遍行心所法一样，也都只是意识觉知心的心所法，也就是必须依附于意识觉知心，才能存在以及运作的心所法。况且这个贪爱心所，它是在五遍行心所法出现以后，才会出现的心所法，已经是后后面的法了，当然是更加地虚妄。
接著我们说“界”。界就是种子，就是功能差别，又叫作功能的局限。譬如眼识界，就是指眼识能见色尘的功能，可这个功能有个局限，就是说眼识就只能看见色尘，不能听闻声尘；也就是说，祂的功能是有个局限的。那么识阴共有六个识，所以六个识的功能就叫作六识界。也就是说，六识各有不同的功能，譬如眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身觉触乃至意知法，这就是识阴六识的功能差别，也就是六识的自性，所谓见闻觉知性就叫作六识法界。这个六识法界，也就是六识的见闻觉知的自性，其实也只是由于识阴六识的心所法的运作过程当中，才能显现出来的六识的功能；它的本质就是六识心跟相关的心所法配合运作下，才能成就的自性，那当然更是虚妄法了。那意思就是说，既然六识界、六识的自性是虚妄法，那么这些“触、受、想、思、爱”这些心所法当然也都是虚妄法了。
各位菩萨！当您对这个《中阿含经》里面所说的“外识、内识，触、受、想、思、爱、界”这些法有了基本的认识以后，心中对这个“因缘起”的法信受了，那么接下来，就是要对这因缘起以及因缘起的法，就要确实地加以思惟、忆念以及称量，并且要善于观察跟分别：这个外识、住胎识是常住法，但也必须藉缘才能出现在三界中；同时也要去善于观察分别这个内识、识阴六识，以及相对应的各种心所法的界，也就是相应的所有心所法，它的功能也都是无常、苦、空、无我的。各位菩萨！若您能够这样去思惟、忆念以及称量，这样去善于观察分别这些法义，那么您就能够在解脱道上生忍了，也就是能够知道说，自己在解脱道上，终于能够步上轨道了；那么您这一世想要断三缚结、断我见，想要取证初果，已经指日可待了。那么这里就要恭喜您了，因为您的心里已经有了解脱道的法乐存在了，心里已经生起善法欲，想要进一步听闻解脱道的正理，心里一直想要忆念这些正理，并且想要更深入地观察这些正理，这就是 佛在《中阿含经》里面所说的顶法。
各位菩萨！当您对这个顶法的道理明白了，也确实如理作意去思惟观行以后，顶法不久就会出现啰！可当顶法出现以后，可千万不能被恶友、假名知识所笼罩，说“意识却是不灭的”，然后又退失顶法，那就很可惜啰！只要菩萨您不退失顶法，并且继续深入观行，不久就可以发起解脱道的见地，就能断三缚结、断我见，证得初果须陀洹。各位菩萨！当您认为已经断我见、证初果了，请您一定要把 平实导师的《阿含正义》（这一套书总共七辑）拿起来从头到尾再详细地读一遍，一面更深入去体验，一面再自我检讨，检查看看，自己是否真的已经断三缚结、断我见，为了避免未证言证，犯下大妄语业。
如果您能够依照《阿含正义》整套书的内容，重复地检视自己的所观与所断以后，可以确定说自己确实已经断三缚结、断我见；可我们这里还是有三件事要提醒大家：
第一、不能使自己成为声闻人，也就是不必急著求证四果。如果在证得四果以后，就想要取证无余涅槃，这样的话，就会使自己成为定性声闻人。因为菩萨您可以有更好的选择，那就是回入大乘佛菩提道来修学，进一步来求证外识、住胎识，也就是亲证本识如来藏，然后发起般若实相的中道智慧，进入大乘内门来修菩萨道，乃至未来可以究竟成佛，这样可以利益无量无边的众生。那套一句话来说，何乐而不为呢？
第二、如果菩萨您对解脱道三果的证境，确实很向往的话，无妨可以先求证三果的证境。至于求证三果的行门，就请您依照 平实导师的《阿含正义》七辑书里面所讲的理路去实修，先淡薄贪瞋痴三毒，成为薄贪瞋痴的二果人；然后再加修未到地定的定力，并且远离欲界的贪爱，确实断除欲界的贪爱之后，又有了未到地定的定力，自然就会发起初禅不退。那之后再自我检查一下自己的五下分结是否已经断除了？那也就是说，发起初禅以后，接下来就是要把五下分结断除；当五下分结确实断除，就是证得三果阿那含。可是当您证得三果以后，不必急著求证四果。如果您是专修二乘解脱道的行者，这时候就应该回入大乘佛菩提道来修菩萨道；也就是说，要进一步来受持大乘菩萨戒作为主要的正解脱戒，而以声闻比丘、比丘尼戒作为别解脱戒，也就是以比丘戒或者比丘尼戒作为副戒，这样来修菩萨道，行菩萨行，乃至未来可以究竟成佛，可以度化更多的人离苦得乐。各位菩萨！我们非常欢迎您来正觉学正法，成为大乘菩萨僧团的一分子。相信有菩萨您的加入，一定会使得佛教正法更有光明的远景，可以使更多的众生获得解脱以及实相智慧的利益。
第三、在阿含解脱道证果时，其实不是得到了什么，而是舍掉了什么。譬如证初果，其实并不是得到了什么，而是舍去三缚结、舍去我见；所谓的证果，其实没有什么果可得。又譬如证三果，也只是舍去欲界爱、舍去五下分结，并没有得到了什么法，也没有什么果可得。那就是说，如果菩萨您有确实依照《阿含正义》所演述的内容去实修，确实有所实证了，也不能到处宣扬自己的果证，因为当行者说出自己的果证时，那表示已经误会解脱道的果证了。
以上这三点的简要说明，希望对菩萨您在佛法的修证上有所帮助。
时间的关系，今天就讲到这里。谢谢您的收看！
祝愿大家：色身安泰，福慧增长，道业增上。
阿弥陀佛！
第042集 二乘顶忍(下)
2020-02-24
返回列表页 三摩地 www.sanmodi.cn