第124集 藏传佛教是正统佛教吗？（三）
2018-07-12
正光老师
各位电视机前面的菩萨们：
阿弥陀佛！
欢迎继续收看正觉同修会所推出一系列的电视弘法节目，这个节目名为《三乘菩提之学佛释疑》，里面有很多子题，今天所要讲的子题是“藏传佛教是正统佛教吗？”
前两集已介绍密教的起源与形成，得到一个结论，那就是：觉囊派才是真正的藏传佛教，其余的无上瑜伽密教，所有的教派统统不是藏传佛教。可惜的是觉囊派被达赖五世消灭殆尽，目前的觉囊派已不是真正的藏传佛教了。
接下来这几集，将以真见道后所获得的总相智、别相智，对密教的三大经典之一的《大日经》一一解说，来判断《大日经》到底是真佛所说的法呢？还是假佛所说的法呢？经过解说之后，就会知道《大日经》到底是真经还是假经；如果是真经，学人应该依此继续修学，如果是假经，学人不应该再接触《大日经》，乃至不应该再接触无上瑜伽密教所有的密续，以免戕害学人的法身慧命，再回头那已经是很多劫很多劫以后的事了，真的不堪回首。
《大日经》所说的法，大略可分为四个重点，那就是六大瑜伽、菩提心为因、悲为根本、方便为究竟。其中六大瑜伽就是地、水、火、风、空、识，菩提心就是密教真心的本体论，胎藏界曼荼罗就是密教成佛的实践论，身密、口密、意密就是三方便，乃是密教的修行成佛的方法论。也就是说，如果密教行者要成佛，就要依据《大日经》所说的六大瑜伽，透过胎藏界曼荼罗的相用，身、口、意三密的用大，来证得密教所谓的真心本体而成佛。然而这样的说法到底正不正确？也就是接下来这几集所要探讨的内容。
首先探讨六大：地、水、火、风、空、识。密宗行者包括东密在内，主张六大缘起，也就是六大瑜伽，常常将六大当作本体论，以此来解释宇宙万物的体性，认为地有坚性、水有湿性、火有暖性、风有动性、空有无碍性、识有了知性。前五大是色法的体性，识大就是一切众生的心性，祂能分别万法，所以识大有了知性；并说六大为能生之时，四种曼荼罗、三密为其所生，并将六大视为体大，四种曼荼罗为相大，三密为用大，以此来解释佛法所谓的体、相、用。认为六大即是一切众生具有的本德，六大当中的前五大──地、水、火、风、空都属于色法，没有了别的体性。如果前五大有了别的体性，当你在地上钻洞的时候，土地应该向你抗议，抗议你“为何在我的身上钻洞？”又譬如你要喝水的时候，水大也要向你抗议，抗议你为什么要把它喝掉？又譬如你在虚空打一巴掌，虚空也会向你抗议，抗议你为什么要打它？诸如等等，只要你在五大当中任何一大，做出对它不利的事情时，五大应该一一向你抗议才是，可是现见五大并没有一一抗议，表示它没有了别性，不是吗？所以说地、水、火、风、空五大都是色法，没有了别的体性。
接下来谈识大，有很多修学密教的行者认为，识大既然是一切有情的真心，当然要有了别性，如果识大没有了别性，则不能成为有情众生，因此坚决地认为识大有了别性。今举两位密教行者，认为识大有了别性来说明：
第一位是日本真言密教的空海，在他的著作《即身成佛义》曾如是表示：“阿字诸法本不生义者，即是地大。缚字离言说，谓之水大。清净无垢尘者，是则啰字，火大也。因业不可得者，诃字门，风大也。等虚空者，欠字字相，即空大也。我觉者识大，因位名识，果位谓智，智即觉故。”（《即身成佛义》）日本真言密教的空海，已经很清楚说明识大有了别性。
又另外一位是出家人，也主张识大有了别性：“六大中之地大是坚固性，即千古不坏之力，保有势力恒存之实体；水大是湿润之性，即凝聚力，火大是烟暖之性，即动力，膨胀力，风大是变动之力，即活动长养之力，识大是心，识别作用性能也。譬如肉体是地大，血液是水大，体温是火大，呼吸是风大，各孔膜与四大相融合处是空大，脑力精神作用是识大，又性质谓：坚、湿、煖、动、无碍、知觉。”（《秘密真言法要汇聚》光明寺．页20）这位密教出家人主张识有了别性，由此可知密教行者认为识大有了别性，持有这样的看法不仅普遍存于密教行者中，包括后来西藏无上瑜伽密教的四大派在内，而且也普遍存在于佛教的法师、居士们；不仅今时的学佛人普遍持有这样的看法，古时的人也持有这样的看法，认为识大具有了别性，能够很清楚分别种种境界。
譬如明朝的中峰国师，在《三时系念佛事》卷1很清楚告诉大众，这个真心有了别性：“所谓生者，即众生生灭之迹也。谓无生者，即诸佛寂灭之本也，法性湛然者，灵明湛寂，元妙真常，个个不无，人人本具。”（《三时系念佛事》）
又譬如高丽的普照禅师，也认为这个真心有见闻觉知的了别性，问：“若言佛性现在此身，既在身中，不离凡夫，因何我今不见佛性？更为消释，悉令开悟。”答：“在汝身中，汝自不见，汝于十二时中知饥、知渴、知寒、知热、或瞋、或喜，竟是何物？且色身是地水火风四缘所集，其质顽而无情，岂能见闻觉知？能见闻觉知者，必是汝佛性。”（《高丽国普照禅师修心诀》）由此可知，古时就已经有人错认真心具有见闻觉知的了别性，更不用说今时的法师、居士们会主张这个真心有见闻觉知性。
如上面所说，不论是密教行者，或者佛教法师、居士们，认为真心有了别性，所以要他们所认知的真心，常处于一念不生而了了常知的状态中，认为这样就是证得涅槃；乃至密教行者认为这样已经成佛了。由于密教行者，错把六大当作实相，尤其认为六大当中的识大有了别性，以此来解释六大的重要性，可谓一步错步步皆错，造成密教行者难以挽回的局面。也难怪密教行者会以六大为基础，因而演变成五形、五方、五佛、五色、五智、五印、五轮等奇奇怪怪的言论出现；也因此而衍生出非常错综复杂的仪轨及供养等法，令人瞠目结舌。所以才会有一位学者说：“以密教仪轨繁杂的程度来讲，可以说是世界各宗教所少见的。”也因为密教行者将仪轨搞得很复杂，让学人分不清楚伊的底细，以为它真的是佛教一支，使得众生在三乘菩提实证方面拖了很久，乃至陷于万劫不复的局面中，令人不胜唏嘘！
为什么密教行者会主张识大有了别性呢？有两个原因：第一点、误解大乘经典所说，认为识大有了别性。第二点、《大日经》的毘卢遮那佛特别强调三件事：菩提心、四曼、三密，导致后来的密教行者，包括后来藏密四大派等在内，认为识大有了别性，所以才要保持这个觉知心清清楚楚、明明白白，以此来证得密教所谓的涅槃而成佛。
首先谈第一点，误解大乘经典所说，认为识大有了别性。密教行者常常夤缘于大乘经典，说大乘经典曾开示过“识大有了别性”，其实他们误解经典的开示。
譬如误解 弥勒菩萨摩诃萨在《佛说大乘稻芉经》卷1答具寿舍利子的内涵：“应云何观内因缘法缘相应事？为六界和合故。以何六界和合？所谓地、水、火、风、空、识界等和合故，应如是观内因缘法缘相应事。何者是内因缘法地界之相？为此身中作坚硬者，名为地界；为令此身而聚集者，名为水界。能消身所食饮嚼噉者，名为火界。为此身中作内外出入息者，名为风界。为此身中作虚通者，名为空界。五识身相应，及有漏意识，犹如束芦，能成就此身名色芽者，名为识界。”
解释如下：
“如何观察内在因缘所缘相应的事呢？那就是六界和合。哪六界和合呢？所谓地、水、火、风、空、识这六界和合的缘故，来观察内在因缘法所缘相应的事。何者是内因缘法地界之相？身中坚固的部分，就是地大的功能差别；能让此身聚集起来的部分，就是水大的功能差别；能够让所吃的饮食等物消化的部分，就是火大的功能差别；能让身中的气息进进出出的部分，就是风大的功能差别；此身中有空间，能够让种种物质进进出出的部分，就是空大的功能差别；能够与五识以及有漏的意识，互相依倚而立而成就此身的名色之芽者，就是识大的功能差别。”弥勒菩萨摩诃萨已经很清楚开示：能够与识阴六识互为束芦，就是能生有情名色的识大，祂是一切有情的真心，所以不能外于一切有情真心的识大，而有五大及识阴六识存在。然而密教行者无法证得此一切有情的真心，所以忽视能生前六识的识大，故意执取识阴六识尤其是意识，将意识的了别性当作 弥勒菩萨摩诃萨所说的识大；由于误解大乘经典的内涵，导致《大日经》所说的主旨完全不正确、完全走偏了，与 释迦世尊所说的“真心离见闻觉知”背道而驰，乃至影响到后来瑜伽密教的金刚乘、无上瑜伽密教，统统落入一念不生的意识心而不知，然而 释迦世尊在经典都说“一切有情的真心没有了别性，祂离见闻觉知，不对六尘起种种分别”。
正如《深密解脱经》卷1开示：
“昙无竭！如是觉观之人，不能知、不能觉、不能量、不能信离诸觉观第一义相。”尔时 世尊而说偈言：“我说身证法，第一离言境，离觉观诤相，无言第一义。”
翻译如下：
“昙无竭菩萨！堕在现象界种种觉观的人，不能知、不能觉、不能衡量、不相信，自身内有一个离种种觉观的第一义谛真实心存在。”于是 佛重颂一首偈：“我释迦牟尼佛亲身所证的法，是离种种语言文字的境界相，没有任何一法能够超过祂，祂是绝对待，离能观与所观相对的境界相，所以没有任何诤论存在，祂所显现的境界相，是没有语言文字这样的境界相，才是真实第一义谛的境界相。”
从 释迦世尊的开示可知，众生不能了知有一个离种种觉观不在六尘分别的真实心存在，所以在漫漫长夜当中，不断地在六尘境上作种种虚妄分别与执著，不断地轮回生死而无法出离；然而这个真实心，本身离种种觉观，不在六尘分别，也是禅宗证悟祖师所说“言语道断，心行处灭”，亦即世间人所说的“种种语言的法道，到真心这里就断了；现象界所显现的种种心行，到这里也就灭了”。如果菩萨亲证这个言语道断、心行处灭的真心，正如过三恶道菩萨所说：“为如法安住的菩萨，一切诸法无作、无变、无觉、无观，无觉观者名为心性。若见众生心性本净，名如法住。”（《大方等大集经》卷11）过三恶道菩萨开示：“一切诸法没有造作、没有变异、没有觉与观，所以没有觉与观的体性，就是真实心的体性。如果众生能够如实看见，自他有情没有觉观、本性清净的真实心，他就是证悟明心的菩萨，亦名如法安住清净心的菩萨。”从这里可以了知，这个真实心没有觉观，也没有能所，不在六尘分别，如果菩萨能够这样现观，才是如法安住的菩萨，亦名证悟明心的真实义菩萨。从上面说明可知，一切有情真心的识大，本身离见闻觉知，没有众生所了知的见闻觉知的体性存在，所以不会对六尘起分别。
会分别六尘的就是识阴六识，而识阴六识乃是生灭不已的法，是藉著种种因与缘而从真心出生。正如 佛在《中阿含经》卷54开示：“说缘眼、色，生识；生识已，说眼识。如是，耳、鼻、舌、身、意、法生识，生识已，说意识。”由 佛的开示可知：眼识的生起乃是眼根与色尘相接触而生。眼识既如是，耳识、鼻识、舌识、身识也是这样的道理，是耳根与声尘，鼻根与香尘，舌根与味尘，身根与触尘，相接触而出生，意根与法尘相接触出生了意识，所以说识阴六识，都是藉著因与缘而出生的法，不是本有的法，是被生的法，未来一定会坏灭；小者念念刹那刹那生灭，中者于睡著无梦等位消失不见了，大者于舍寿时必定坏灭。又识阴六识有其了别性，譬如眼识能分别显色，声识能分别声尘，鼻识能分别香尘，舌识能够分别味尘，身识能够分别触尘，意识能分别法尘，尤其是意识，能够作很详细的分别，不仅能分别前五识的粗相分别，而且还能作前五识所不能作的细相分别，因此能了知世出世间一切法。既然识阴六识是藉著因与缘而出生而分别，也会随著识阴六识消失而消失，须待这六识再次藉著因与缘出生，才有这六识及其了别性出现。由此可知，会分别六尘的乃是识阴六识，祂可以对六尘作种种分别，因而有大众所了知的诸法出现；众生不了知识阴六识的虚妄性，因而妄造种种善恶行，不断地在三界六道当中轮回生死。又识阴六识是被生的法，是刹那生灭不已的法，不是 释迦世尊、弥勒菩萨摩诃萨在经中开示“能生一切有情名色，并与前六识互为束芦的识大”；而这个识大本身离见闻觉知，不在六尘起种种分别。
综合上面所说，作个结论如下：密教行者误会大乘经典所说，认为识大有了别性，也就是他们所认知的真心有了别性，所以才要保持这个真心，时时觉醒著可以作种种分别，因此落入一念不生而了了常知的离念灵知当中，以证得此一念不生了了常知的意识心，而说已证得涅槃乃至成佛。然而这样的说法，完全迥异于 释迦世尊开示“真心离见闻觉知，不在六尘分别”，与 释迦世尊所说的法完全背道而驰。由于密教行者所认知的真心，有见闻觉知性，导致密教行者修行完全走错了，落入 释迦世尊所说的常见外道中。可是密教行者完全不知道自己已经落入常见外道中，连最基本的简择力一点也没有，实在令人叹息不已！
说到这里，时间刚好到了，今天就讲到这里。
敬请各位菩萨下次继续收看！
阿弥陀佛！
（原标题：第124集 藏传佛教是正统佛教吗？（三））
返回列表页 三摩地 www.sanmodi.cn