第61集 如何修忍门、精进门（一）
2018-07-12
蔡正元老师
各位菩萨：阿弥陀佛！
这个单元跟大家介绍“如何修忍门、精进门”（一）。
《起信论》马鸣菩萨说：
云何修忍门？所谓见恶不嫌，遭苦不动，常乐观察甚深句义。（《大乘起信论》卷2）
首先我们介绍忍门的修学，马鸣菩萨对忍门的开示只有四句话，看起来像是很简单的样子，但是“忍”这个法，绝不简单，这几句话的内容也绝对不简单。“见恶不嫌，遭苦不动”这是世间忍。所谓世间忍，就是在世间法上能够安忍而不动其心，忍就是接受的意思，譬如人家骂你，你忍不住就当场骂回去了，不仅脸红脖子粗，还气得浑身发抖，这就是忍不住。那么请问为什么忍不住呢？因为不能接受的缘故，正因为不能接受对方的辱骂，所以说是忍不住嘛！如果能够忍受，那就不会忍不住，所以忍的意思就是接受，世间忍是接受什么呢？就是接受世间对你的不公平待遇，接受世间对你的不合理要求，接受世间种种恶劣环境的考验，你如果能够接受了，那就是世间忍法成就了，这就是世间忍。
别人无理辱骂你，你要如何消气而生起忍法呢？换句话说，你要怎么接受，这需要有一些善巧的学习。譬如有人走过来骂你，说你这个人真是个大坏蛋，你就把“你是一个大坏蛋”，这一句话拆开来看，这一句话中的“你”，对方所说的“你”是在讲你，可是从我来看“你”这个字的时候，这个”你”字也是指对方，从你的立场来看他时，他也是你，那么你就是我，我就是你；事实上他骂的人又不是你，其实还是在骂他自己，跟你无关，既然跟你无关，那等到“大坏蛋”三个字出现时，仍然跟我无关啊！正因为没智慧，去把它们串连起来，而套到自己的头上来，所以才会跟自己有关，跟自己有关了，所以就不能安忍，就起瞋心了。那么究竟是谁把它们串连起来，而套到自己的头上呢？想来想去还是自己的愚痴嘛！如果有智慧，就不要把它们串连起来，就让这一句话的声音，一个字又一个字的过去，那些声音就好像风一吹过去了，既然已经过去了，也都与你无关了，还有什么需要忍的呢？我干嘛还要把它们捡起来，还要硬把它们留在自己的心中呢？只有愚痴的人，会再把它们留在心里面生闷气。
再不然你说“他骂我”，所骂的我又是谁呢？其实骂是在骂这个身体，可是身体不是我，过去世都有一个身体，未来世也有一个身体，今生也有这一个身体，不管你骂哪一个身体，都没有骂到我，我是这个觉知心，觉知心才是我嘛！因为身体又不是我，因为身体无觉无知，随你高兴骂去，都与我无关。再不然你再想，“我”这个觉知心无形无色，你怎么可能骂得到呢？所以你根本骂不到我，当你骂我的时候，既没有你所骂的那回事，我又没有做那件坏事，所以你的骂，其实不是在骂我；所以我就不必接受了，结果还是回到你那里去，既然回到你那里去了，骂的又不是我，我生气干嘛呢？这是依世间忍来说。所以你自己要有方便善巧，去转化它。
除非那个骂你的人，他的言语会影响到未来正法的弘传，导致你不得不回应，必须对他的说法加以回应，以免众生对正法的信心动摇，可是当你把真相说清楚了以后，不管他接受或是不接受，那都是他的事；他要是不接受，那是他不能忍，不能生忍，就表示这个人修行不好，你又何必跟他一般见识呢？否则岂不和他一样，落入低层次的心境界中。如果他接受了，他能够忍，你心中就想，这个人修行很好，有得救，你又生起欢喜心了，可以帮助他证悟三乘菩提。但是不管对方接受或不接受，起忍或不起忍，你都要以欢喜心来对待，这就是修世间忍，所以才说“见恶不嫌，遭苦不动”。
又譬如有个游手好闲的人，每天都来跟你借一百块钱，吃饭喝酒，经年累月，没完没了的；你明知道，这是肉包子打狗——有去无回，明知道这个人是游手好闲的无赖，请问你要忍或是不忍呢？能忍的话，你可以说：“对不起，我只能给你五十块钱，帮忙你一些，你要借一百块钱我不方便。”要借就借，不借就拉倒，就这样子！那他也只好接受了，因为反正不可能给他更多的钱，他也只好接受了；他每天来、每天来，你还得要耐烦——就是忍，就是要安忍接受，这就是修世间忍。你心中明知道：是个游手好闲的无赖汉，心中其实不高兴，见了他却不能摆起臭脸孔，你还要在心中欢喜地告诉自己说：他是给我机会修忍辱、是给我机会修布施，看我有没有能力把悭贪舍掉，把忍辱修学成功。那你算一算一个月下来，也不过就是一千五百块钱，利用一千五百块就把悭贪给舍掉了，这个修行还真是便宜，当然可以修，这就是修忍。所以自己的心念要懂得消融，有智慧的话，就自己去转变，当然也要有一些方法的学习，才能懂得很多修忍的方便善巧；这就是说，你可以从假想观上面去修。可是要如实地修忍辱，那你就得要“常乐观察甚深句义”，这就是无生忍和无生法忍的修行了。
什么叫作无生忍呢？是五阴空、十八界空，五阴无常、无我，无常、无我所以是苦，苦所以是空；十八界也是如此，这样一一界、一一阴去现前观察，你能够这样现前观察，亲自证实它、领受它，这样你就可以把我见断除掉，你就可以把我执，一分一分地断除掉，最后你成就了无生忍，不再于三界中出生了。能忍、能接受十八界的自己，在未来永远都不再出生，这就是无生忍，也是无生忍的果证，也就是解脱道的果证，这就是证涅槃，就是无生忍。这个无生忍，大乘也有、小乘也有，小乘就是现观蕴处界的无常、苦、空、无我。
大乘的无生忍，往往是从明心下手的，证得心真如第八识以后，发觉心真如本来无生，再由心真如的本来无生，来照见十八界的自己是虚妄、无常、苦、空、无我，这样具足大乘、小乘的无生忍，这就是能忍于甚深句义。这个甚深句义就是无余涅槃，可是无余涅槃，现在对一些已经明心的朋友来讲，已经不算是甚深句义了，为什么呢？因为他们已经晓得，十八界全部灭尽就是无余涅槃，话虽如此，但是在正觉同修会 平实导师出来弘法以前，一百多年来的北传与南传佛法，找找看，有谁把无余涅槃说清楚的呢？以目前的文献来看，一个也没有，这意思就是说，仅仅是原始佛法的解脱道涅槃这一个法，对一般人来说就已经是甚深句义了，何况大乘的本来性净涅槃呢？真的是甚深句义。大部分的人对涅槃，都是落在一种想象之中，你们去看《妙云集》，有些法师对涅槃都只是想象的，他们实在不知道涅槃的真实义理。现在自从 平实导师写了《邪见与佛法》以后，大家确实地读过、思惟过以后，就觉得涅槃很单纯了，现在大家都懂了，原来无余涅槃就是灭尽十八界法的自己；原来涅槃中的实际就是第八异熟识，没有六识的见闻觉知，没有六根与六尘，这样一来，涅槃的真实义就显得很简单了。这就是说，你得要巧设各种方便，把甚深的义理变得浅显易懂，让众生容易了解，但这只是无生忍。
那么法无我所证的无生法忍，又是什么呢？就是诸法本来不生，可是明明看见一切诸法都是有生有灭的，怎么可以叫作本来不生呢？一切诸法，不管是五阴、十八界、十二处、六入乃至百法，你去看啊！都是有生之法，怎么可以叫作不生呢？可是你如实地现观，从亲证如来藏——亲证第八识——开始，你可以现前领受蕴处界以及世间、出世间的一切法，都是从这个心真如——阿赖耶识心体——直接或者间接乃至辗转出生的，诸法灭了以后，仍然可以依第八识心体，又再重复地出现，所以诸法本来就是心真如祂所执持的自性。而心真如从来无生，所以依心真如为体，而说诸法本来不生，所以说一切诸法本来不生，能够现前观察诸法，都是附属于第八识心真如，所以能够忍于一切法本来不生，这就叫作诸法无生的忍，就是无生法忍；也就是对于诸法无生的法界实相能够接受了。
有的人明心以后，也许会这样讲：“无生法不生，我本来就接受了，这有什么好讲的呢？”那是你嘴巴上接受，在意识层面上接受。实际上往往没有办法证实心真如的本来不生，也无法证实诸法都是从第八识而出生的；不能证实的时候，就不能转依真如，深心里面始终会打一个问号在那里：“是不是真的这样呢？”这就表示，你其实还是没有生起忍法，表示你还没有如实地接受诸法的无生。所以对一切法本来不生，必须是能够现前观察，而能领受、能安住，从深心中就确实接受了，这样才能叫作无生法的忍。所以无生法忍不是虚妄的东西，是实际上可以领受，可以亲证的，假使能够常常乐于观察这个甚深句义，就是说你能够修学这个出世间忍的甚深句义，也就是修学无生忍和无生法忍，那你就是真正地在修这个忍门。
对于一般学佛人来说，根本弄不懂无生忍与无生法忍的差别。有许多人，在正觉同修会里面共修，三四年明心以后，遇到了很久不见，一样在修学佛法的亲朋好友，偶然谈起佛法来，那些亲朋好友们都会吓一跳；因为大部分人，已经学佛二三十年了，结果老是在原地踏步，一直保持在佛法的知解层面上。你才来正觉学三四年，智慧却是他们所无法想象的，结果一谈话下来，让他们大吃一惊，这是什么样的法呢？三年、四年可以达到这样的地步，他们怎么也想不到；这就是说，走对路以及走错路，这中间的差异太大了。刚开始学佛的时候，大家的差异并不大，走的距离越远就差异越大，所以大乘别教法门中的甚深句义，真的是极甚深。但是这个甚深句义，我们有义务要让它浅显化，因为我们如果有能力而不去作，那我们就违背了菩萨心地戒的戒法，而且也违背了悲忍、慈忍，所以这是我们应该要作的，藉由广说、细说这个甚深句义的道理，来利益佛门四众弟子。
就好像佛在《大般涅槃经》说甚深微妙的佛法，佛以浅显的字句去加以说明，让它变得浅显，而使众生容易了解《大般涅槃经》就是这样的说法。就比如惭愧、悔责的经文，虽说是很浅显，但是已经有很多人，在《大般涅槃经》读过这段经文以后，还是没有办法读懂；因为知见错了，所以当他们读到经文中说涅槃是如来藏，他们就弄不懂了。经中说：
涅者不生，盘者不灭；涅者不来，盘者不去；涅者不垢，盘者不净；涅者不一，盘者不异。
他们越读越糊涂，怎么涅槃会有这么多的法义呢？可是当我们明心之后，就会觉得很简单；为什么呢？因为涅槃是中道性，因为涅槃就是如来藏。可是众生读到《大般涅槃经》说：涅槃是如来藏，如来藏是涅槃义；就都死在句下了，都不懂了。
因为时间的关系，我们这个单元就先介绍到这里。
祝福各位菩萨：身心康泰、学法无碍。
阿弥陀佛！
（原标题：第61集 如何修忍门、精进门（一））
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