无着菩萨他把修定时，会造成心的散乱状况分成五类。无着菩萨说：“心散乱，有其五种：一、外心散乱。二、内心散乱。三、邪缘心散乱。四、粗重心散乱。五、作意心散乱。”（《六门教授习定论》）我们先来了解一下，什么是外心散乱？也检视一下自己，会不会有这样的状况？外散乱，就是我们的心受到外五尘或者依着五欲相应而起的心行；也就是我们被色、声、香、味、触所扰动，对外尘的五欲起了觉观、欲心。佛陀曾经对弟子们一再的告诫：五欲它会破坏种种修行上的事情，所以 佛说这五欲就像五支箭；对于五欲的比喻也有许多，例如说贪着五欲，就好像用火来炙烧身上长的疮，只有让疮口越来越大；又如同鸟兽为了肉食会同类彼此相残；那五欲会烧人，就如同我们逆着风拿着火把；会害人，就好像我们的脚踩着毒蛇。而且要享受五欲之前，一定要花许多的心力和体力去追寻筹谋，得到的时候，时间又极为短暂，失去了又有各种的苦恼。所以 佛陀说：“五欲就好像在舔刀上的蜜，当享受着蜜的甜味的时候，但是其实舌头已经被刀所割伤了。”所以沉溺于五欲，必定会在三界当中轮转，佛陀就是这样以各种的譬喻，来警示弟子要认清五欲的过患。而弟子们在刚开始修学定的时候，或我们在开始修学无相念佛的时候，一定要对自己于五欲上，会有哪一些特别容易受影响的，要能够去看清楚；要了解自己对于色、声、香、味、触，哪一些是最让我们能够起心动念的？要能够认清楚，这样才能够正知舍离，安止于定学的修习，这是依于外在的影响。

第二种是内心的影响，就是我们也许已经不会受到外五尘的影响，但是有的时候，我们会另起自心相而间断了忆佛或修定的净念。大致分来有三种状况：就是掉举、昏沉或者心贪着于定境中。掉举就好像我们常说的打妄想，他虽然不会受到五尘的影响，但是当心起意在忆佛念佛或者修定的时候，结果不知不觉的就悠游于过去，或者是自导、自演、自想的情境当中；有的时候会想着自己的眷属、生意，高兴的事、忧伤的事。内散乱和外心散乱不同的在于，外散乱是被外境影响，因此如果初学无相念佛或初修习定的人，一定要把自己安在一个不被外境打扰的环境当中来打坐修习；这时候如果说有了外境的打扰的状况，也就会变得比较少。一般来说，喜欢打坐修习的人，他对于外境的敏感性会比较大，容易起瞋，因为自己一直想要入定，但是外境的影响很大，所以那时候就会落入瞋恼的计较当中；不同于第一种状况在于，第一种是被外境带着走，而这边说落入瞋恼的计较中，其实是落入了自己所相应的杂染心所法，而被自己的瞋恼系缚而起思惟，导致于无法安住于无相拜佛，或者无法安置于定境法尘中。当然，会引起内心散乱的原因其实有相当多，每个人会因为自己的特质而有很大的差异。光是掉举，就会因为每个人的生活习性—他的事业、家庭，以及自己对于五尘的着重比例—而有种种的变化差别。而昏沉，也就包括着贪着睡眠，那是因为心没有办法安住于自己所缘的忆佛念，或者是定境法尘，所以也是属于散乱的一种。这一种和心对于外五欲的散乱不同，是这样的心是比较暗昧的，暗昧的关系，所以就没有办法自己知道，自己是正知正念而住。例如有人特别喜好睡眠的时候，四肢的舒展或者蜷曲抱枕的滋味；有些人一上座就打瞌睡，那么他整个心是暗钝的、是迷煳不清的，这都是属于让心无法安住于清净念的散乱。关于这个部分，我们要调节的一个方面是：可能我们要注意自己的身体健康和饮食的调理，如果身体也很健康，饮食调理也很正常，那还会有昏沉、暗昧、喜睡，这样可能就是属于习性上的、时间的、时差的调整，或者是自己的懈怠与懒散。所以古时候的读书人，他为了对治这个睡眠盖，就会用头发悬梁、用锥刺股，来对治自己的睡眠与昏沉。但是我们佛门修定不必这个样子，因为我们主要是让自己能够有合宜的生活作息，然后来调整自己的习气性障，来降伏自己的习气性障。也因此，当自己发现自己有这种昏沉睡眠盖的时候，刚好就可以仔细地去想想：自己是哪些地方必须要去调伏它，而不必用非常激烈的手段，来勉强自己一定不要落入昏沉睡眠盖；而重要的是要怎么去调理它，怎么样让自己不被自己的习性带着走。不过对于无相念佛有一定程度的同修而言，他就不一定要很安静无声的环境，才能安止于忆佛的净念。所以如果无相念佛功夫已经成熟的同修，我们可以发现，他不论是在公共的交通运输上，例如捷运上，例如公车上、巴士上，或者吵杂的市集当中，四周是各式各样的声音，但是对于这位功夫已经成就的学人而言，他反而更容易专注于无相念佛的定境中，不会落入掉举、昏沉。如果是以打坐来修定，就很难修成这样自在运转的功夫，所以对于以护念为首想的菩萨行者，如何成就无相念佛的功夫，是相当重要的。因为打坐修定，心里的思惟虽然是寂静的，但是其实是受制于整个清静环境，要有清静的环境才能安住，没有清静的环境不能安住，所以原则上还是有受到系缚；而无相念佛的功夫成就，就任何的环境都不会系缚于他，在任何环境当中都能够安住于自己清净的忆佛念当中。

接下来的三种散乱，是依着意识所缘的对象那种散乱加以分类。也就是说，前面所讲的两种散乱──内散乱跟外散乱，是意识本身去攀缘，攀缘于外或者攀缘于内；而接下来讲的三种，是直接针对外面的或者是所缘的对象来加以分类，所以就是有邪缘散乱、粗重散乱以及作意散乱三类。以邪缘散乱来说，也就是他的心安止在不正的所缘就是邪缘。一切的内外相应五欲六尘都是属于邪缘，只要让自己没有办法安止，或者思念自己的父母、配偶、子孙等世俗上所爱恋的人，或者心里对于过去曾经有过的优渥的环境、自己的财富起了不舍的心，或者心放逸于追求自己所想要追求的世俗上的事物，或者受到不正见不正知的影响，对于三乘菩提修学的正理、对于涅槃的正理，没有正确的知见，这都是属于邪缘散乱。例如难陀刚出家的时候，每天都想念着他美丽的妻子，甚至画着妻子的相貌来解相思之苦。当 佛陀带他看过天女以后，于是他就不再贪着人间的妻子，而积极于持戒修定；可是他的目的，是为了想要到天界去享受和天女一起的五欲妙乐，所以这两种都是属于邪缘散乱。所以阿难曾经劝诫难陀说：“您以想着天界的五欲心思来持戒修行，就好像公羊和公羊之间，用头上的角相撞，好像是往前进，却是退得更多。”所以身体外在，虽然显示是持戒修行，不受此世五欲所牵，但心中还是有着天界五欲的追求，这依然是不清净的业。又如喇嘛教的《密续》中所教导观想中脉、明点，修炼拙火、宝瓶气等，只是为了达到持久淫乐，说是大贪不贪、说是解脱，或说是究竟、成就抱身佛，这都是欲界最低阶的邪缘相应。有些畜生道的众生，不必它们那么辛苦的修炼，功夫就比他们好。在《正法念处经》中，佛陀为弟子说明了天界众生享受妙五欲的状况以后说了一句重话，祂说：“畜生行欲，痴力所作；天若如是，畜生无异。”（《正法念处经》卷28）佛陀对天界的众生都说了那么重的话，您认为那些盗佛法名相，忽悠佛门中善男信女的喇嘛，该如何说他们呢？又例如，心放逸于世间炫富的追求；有一本书，书名是《我就是这样的活佛》，大秀自己时尚的打扮，穿名牌、开跑车、玩乐器、上健身房等趣事，自鸣得意于超出一般人对活佛的刻板印象；这不但无助于解脱道的修行，只有更下堕，因为他耗损的，都是信众供养三宝的资财，不必等来世，此世就会有着极不可爱的异熟果报现行，来世的异熟果报更加难以想像。而喇嘛除了上述两种邪缘外，还有各种妄想的施设，除了对男女欲、世间的财货，还创造出各种的理由来欺瞒信众，说有大香、小香，有各种的甘露丸，吃了能够延命、能够证果，说是不死甘露，这都是活在自欺欺人的境界中，是最严重的邪缘散乱。在修定的时候，想着眷属、资财，或者受邪知见所惑，这些寻思，其实是修行上很大的障碍，当然更加是没有办法修定。

第四是粗重心散乱。前面一种邪缘散乱，是依着外境种种相而来作的分类，让自己迷失在想阴当中，没有办法安止下来修定。但是如果修定有了一段时间，自己产生了轻安喜乐，对于这轻安的喜乐产生了执着、产生了自满，觉得自己高于他人，或者另外相反的一个状况，觉得自己都没有进步，自己的功夫不够而形成非常的卑下的心，像这样的心行，都是有着自我执取的心念，只要是对于自我的状况产生执取的心念，就很难深入忆佛定或者是禅定的修学。例如有人静坐的时候，或者无相拜佛的时候，感觉到通身舒畅、全身轻安，于是一静坐、一拜佛，心里就产生了追求那一分轻安境界的心；有了这样的心念，反而无法入定，因为企求的心思是很粗重的，而整个禅定的修证境界，都是在舍的过程中而有所提升。只要对任何的一个境界，心里面有所执取，那就一定没有办法安止下来，所以称为粗重。关于粗重，在《成唯识论》中有开示：“二障种子立麁重名。性无堪任，违细轻故；令彼永灭，故说为舍。此能舍彼二麁重故，便能证得广大转依。”（《成唯识论》卷9）也就是在佛菩提道中，烦恼障和所知障的种子、随眠，就是属于修行上粗重难断的障碍，因为这两种障的断除，如果没有发利乐有情的广大心，是无法断除的；所以历经了十地的修行，入了等觉位，还要百劫修相好，而且要修集非常广大的福德，才能够究竟断除烦恼障的一切习气种子与所知障的一切随眠。所以在修学的过程当中，许多境界的对治是随着修学的提升、心量的广大程度，而有着不同的相应验炼。佛陀不断地强调：要去人我执、法我执，最主要的是要在于能够转依第八识如来藏清净无染的体性，而能够不断地护念众生、利乐众生的当中，让第八识如来藏无量妙用的功德呈现出来，能够成就无量的广大行。这也就是为什么真正明心的菩萨，他不会起慢的原因；因为清楚地知道，虽然明心证得第八识真如体性，但也知道自己与佛地之间，其实还有很长的距离；而拉长这段距离的，就是自身当中的烦恼障和所知障，要能够快速地断除，不是一个人在那边静坐就能够成就，这必须要靠不断利乐众生来成就断除二障的功夫。其中多少的关节处、善巧方便处，还得有善知识的开导，所以如何能起慢！更何况有一点点的功夫成就就自称是佛、大觉者、是究竟者，这都是大妄语业；会有这些大妄语业，探究起来，不离我见、我爱、我痴、我慢，这都是一切粗重系缚的根源。因此在修学的一个过程当中，如何能够依着自己的定力，看到自己见、爱、痴、慢的起行，在利乐众生的过程当中，看到自己以及众生相对应自己身、口、意行的造作，而能够产生调节的作用，这就是借助于众生，来成就于自己的佛道。