第十一辑-摘录精华篇
经文：【“文殊师利！又菩萨摩诃萨不应于女人身，取能生欲想相而为说法，亦不乐见；若入他家，不与小女、处女、寡女等共语。亦复不近五种不男之人以为亲厚，不独入他家；若有因缘须独入时，但一心念佛。若为女人说法，不露齿笑，不现胸臆；乃至为法犹不亲厚，况复余事？不乐畜年少弟子、沙弥、小儿，亦不乐与同师。常好坐禅，在于闲处修摄其心。文殊师利！是名初亲近处。”】
语译：【初亲近处的第二个部分，佛陀这么开示说：“文殊师利啊！除了上面所说的以外，菩萨摩诃萨不应该于一切女人身上，去执取能生细滑欲的想法以及法相，而去为对方说法，也不乐于看见女人。如果进入别人家里，不要跟小女孩，或者已经成长的处女，也不要跟丧失了丈夫的女人共同说话。也不要去亲近五种不像男人的人，去互相亲厚，也不独自进入别人家里；如果有因缘须要独自进入别人家里时，只可以全心全意地忆念于佛。如果为女人说法时，不应该露出牙齿来欢笑，也不应该示现出胸膛来；乃至于女人是为了法而来求你去她家说法，也不应该跟她们亲厚，何况是其余的各种事情呢？出家菩萨们不但如此，而且不该乐于畜养年少的弟子、年少的沙弥、年少的小儿，也不乐于和这些年少弟子、年少沙弥、年少小儿们，共同拜在一位师父座下修学。而且常常都要好于坐禅，总是在清闲之处修摄自己的觉知心，不乱攀缘。文师殊利啊！这就是出家菩萨们的初亲近处啊！”】今天讲到这里。
讲义：《妙法莲华经》，上一周把一二六页第一段语译完毕了。请欧老师把今天要补充的那一段经文在讲到第二行时播出来。这是〈安乐行品〉，世尊说：在后世想要为人演说这部《法华经》的人，“当安住四法”；在这四法里面，第一法是“安住菩萨行处及亲近处”；“菩萨行处”在上一段经文中已经讲完了，在后半段也讲完了“亲近处”，是说某一些外道，或者那一些有权势的国王等人，以及恶律仪的屠户等等，讲《法华经》如来藏妙法的菩萨，都不应该去亲近；乃至于佛门中求声闻法的四众们，都是专修解脱道而想要求得自己可以永远离开三界生死，不肯永远留在三界中度众生，这对身为演述《法华经》妙法的菩萨而言，也不应该亲近。接下来这一段就继续讲解“亲近处”。
那一些不该亲近的众生讲完了，现在是反过来说应该跟众生如何亲近，又应该与妙法如何亲近等二个部分。这一段经文先谈到怎么样跟众生亲近，与众生亲近时应该注意些什么。佛陀告诉 文师殊利菩萨说：“凡是为人演述《妙法莲华经》的菩萨，不应该于女人身上生起欲想之相而为女人演说妙法。”也就是说，为人演述《法华经》的菩萨，若是为女人说法时，不看她是女人，只看她是如来藏。就只看她是菩萨，不看是女人。我们在早期也是这样，不管是哪一位女众，只要悟了我就称她为师兄，到现在还有几位女众我们叫惯了就沿袭下来；一遇见了，依于旧习惯就直接喊出来说“某师兄”，其实她是个女生。可是后来有人说，这样会外有人听了会说：“奇怪！他们正觉为何这么说？”所以后面再破参的师姊们，我就不再这样称呼了。
不过还是有那么一、二位师姊，我们一遇见了就脱口称呼为师兄，可是大家怎么看她都是个女生。其实我们只是奉行 世尊的教导，而 世尊的意思是说，你既然如实演讲《法华经》，那《法华经》所说的“此经”，跟《金刚经》所说的“此经”是一样的，就是讲第八识如来藏，是讲诸佛的自心如来，是讲三世诸佛教导的真如心，这才叫作“妙法莲华”；离此以外没有妙法可说，更没有出污泥而清净不染又能生诸法的莲华可说。
所以演述此经的时候，不管对男子、对女子都一样，不应该“取能生欲想相”。例如，假使你是个有情生，依你往世所发的愿，此世生而为女性菩萨；在人间一定会有两性，那你往世为了容易摄受众生，所以发愿生为女人之身；就像 观世音菩萨常常变化作人类母亲的模样，众生就很依赖他，这是一样的道理。假使你身为女人，那你想为人家演说《法华经》，可就反过来说了：“菩萨摩诃萨不应于男人身，取能生欲想相而为说法。”也就是说，不是为了获得欲觉而去为对方说法，而去讨好对方；所以为对方说法时“不起欲想相”，就是心中不生起欲想之相。
“亦不乐见”，不能像难陀尊者那样，一群大众在那边，他就先走向女人那边，先去跟女人讲一讲，等他欢喜了，才会过来跟男众说话。他是阿罗汉，已经回小向大了，可是那个多世以来的习气还改不掉。同样的，他如果上座说法时，一定先看女众，先把女众瞧一瞧，瞧完了再看男众。他绝对不先看男众，他的习气就是这样子。这是说他喜欢女生的习气状况会出现，但是现行终究是不会再有了。也就是说他不会再共诸女人行非梵行，他的贪欲现行已断，然而习气还是会继续存在而出现。
因此说，既然是讲解此经，这样的菩萨当然是摩诃萨，否则是没有办法为人讲此经的。那么他为人讲此经时必须要进入别人家里，因为一部经不是一、两个小时，或一、两个时辰就能够讲完的，所以讲经过程中间，暂停休息时，或者托钵的时候，他有时如果必须进入别人家里，世尊规定：“不与小女、处女、寡女等共语。”这是说他单独一个人进入别人家里时，不应该这样子。这是指什么样的讲《法华经》的菩萨呢？是出家的菩萨！还有，这就是阶位上的限制，也就是三贤位的菩萨。
换句话说，三贤位的出家菩萨，证悟了成为摩诃萨；但是为人说法时，“不应于女人身，取能生欲想相而为说法，亦不乐见；”所以也不会一天到晚想要去看见女人。或者说，演述《法华经》的人，这位法主是个女人，结果她一天到晚想见男人而说《法华经》，那也不行。如果万一进入别人家里（现在是以比丘而言，是说三贤位的证悟比丘），他解说《法华经》的时期，有时进入别人家里时，不应该“与小女、处女、寡女等共语”。小女，就是说十几岁的小女生，处女是已经长成，但是尚未婚嫁；寡女，是已经婚嫁，但是丈夫过世了；证悟后的比丘，不单独与这三种人共语；因为要避嫌的缘故，所以他不得不这样子。这是说，你还在三贤位里面，佛陀就告诉你要预防这些事情；而这些事情，不用来限制入地以后的菩萨，因为现行已断的缘故。
那么例如结夏安居。结夏安居是声闻人的事，还是菩萨的事？(大众答：声闻人。)欸！是声闻人，他们是要结夏安居的。可是菩萨就不一样了！说句俏皮话，菩萨就像流浪汉一样到处去。等他哪里流浪完了，像是倦鸟返巢，他又回到 佛陀座下来。可是声闻人每天依于佛身而住，每天都住在 佛陀身边的，正是声闻人，那些不回心阿罗汉们都是这样。可是你看诸地菩萨们，特别是四地以上的菩萨们，他们都是到处去，不一定窝在 佛陀身边。有时向 佛陀告个假离开，就是五天、一个月不等。
就好比 文师殊利菩萨，连告假都没有；当人家结夏安居时，他却是三处王宫结夏安居。人家是在道场里结夏安居，足不出户；结果他跑到王宫里面，而且是每一个王宫里住一个月；他在王宫里面干什么？为诸宫女说法，每天就是跟那些宫女们在一起，不停为她们说法。好了，那声闻人看到了能不能接受？不能接受！因为他们想：“你文殊也是出家菩萨啊！怎么可以这样子啊？”所以，解夏的时候，文殊归来道场了，那个定性声闻的大迦叶看见 文殊回来时，就问他：“你这三个月结夏安居，到哪里去了？”文殊菩萨说：“我啊！都在王宫里过夏。”“干什么？”“与诸宫女、淫女说法。”不得了喔：“哇！你竟然还跟那些宫女、淫女们混在一起三个月。”所以那个声闻大迦叶，拿著楗椎就要打云板了。打云板就是要集众嘛！想要在大众前责备文殊，他想要对 文殊师利菩萨作羯磨，把 文殊逐出道场。
但他没有想到，楗椎才刚举起来，都还没有打上云板，突然看见满天都是 文殊菩萨。遍十方世界都有 文殊菩萨，糟糕了，究竟要赶出哪个文殊？他现在不晓得该怎么办了！那楗椎就只好停在半空中，打不下来。这才知道菩萨不可想象啊！那 文殊是妙觉菩萨啊！如果要说到最究竟，他其实是成佛后倒驾慈航来帮助 释迦牟尼佛，是习气种子早已断尽的人，只因为五浊恶世众生难度才来帮忙的啊！结果大迦叶不晓得天高地厚，竟然拿楗椎要打云板来举发 文殊，没想到才刚举起来，看见满天 文殊，不晓得哪个是真的，哪个是假的，他都弄不清楚了。
这时候 佛陀就冷冷地（我说“冷冷地”只是一个形容词，当然佛陀不会冷冷地）一句话说：“汝欲摈哪个文殊？”是说：“你想要把哪一个文殊菩萨赶出去呀？”大迦叶当场不知所措，那时楗椎举在半空中，就不知道该怎么办；要打下来也不是，要放下来也不是。后来有禅师就拈出这个公案来说：“假使换了老僧我，当时一捶就打下去，看世尊怎么办？”于是就变成一个公案了。但这公案里是另外一层意思，不是说 世尊不对，也不是说 文殊不对，而是把它拿来作禅门的机锋使用，可是大迦叶欲摈出 文殊的典故却是真实发生过的。所以 文殊在王宫里过夏，与诸宫女们说法，令发无上正等正觉之心，这声闻人根本不能想象。
文殊的境界毕竟是太高了，那我们来说说禅宗里的故事好了。这是有一点风流的故事啦！大家来看补充数据，我找了好久终于找到这个公案，提供给诸位参考。我先念一遍，这是《楞严经宗通》卷六里面的文字：
【“昔二祖尝混迹淫房酒肆间，人或嘲之，祖曰：‘我自调心，何关汝事？’不是大出脱人，安能入泥入水？百丈惟政禅师上堂：‘岩头和尚用三文钱，索得个妻；祗解捞虾摝蚬，要且不解生男育女。’直至如今门风断绝。要识奯公妻么？百丈今日不惜唇吻，与你诸人注破：‘蓬鬓荆钗世所希，布裙犹是嫁时衣。’怪哉！将谓是奯公妻，元来与我奯公面目相似。有僧问钦山：‘如何是和尚家风？’钦曰：‘锦绣银香囊，风吹满路香。’岩头闻得，令僧去云：‘传诚十八姊，好好事潘郎。’岩头大似说风流禅，而惟政借岩头指踪，风流更甚，总是腊月莲华耳。”】
这读起来好有意境，是不是？因为这是自心如来的境界，但是悟后就这样子显现出来说：菩萨摩诃萨怎么样过日子，如何亲近众生，如何亲近于法。前提一定是先亲近于法，然后才示现出这样子来亲近众生，与众生同事。这个记载里面是这么说，以前二祖慧可大师得法于达磨大师，那么达磨大师吩咐说一代只能传一人，代代单传，要传到第六祖以后，才可以一华开五叶，才可以广传。广传时当然不能在岭北，就是不能在京师所在广传，所以要到岭南去。刚好就有一个岭南来的、说广东话底獦獠，名字叫作惠能，五祖磨练了他，认为可以了，三更半夜传法给他。当然要先观察他那八个月心性怎么样，看他没日没夜苦拼，真是为了法而苦拼；虽然六祖惠能当时自以为开悟了，但是没有得到印证之前，他还是努力在拼。就这样，五祖经过八个月对他磨练以后，看这个人心性可以，就三更半夜传法给他，帮他开悟后，连夜把他送走，怕他被害。
那么追溯回来说二祖的事，二祖那时只是单传一人，只有五祖在四祖死后还度了个牛头山的法嗣，算在四祖的法脉下；这真是禅门唯一的一件怪事，不过五祖也得要卖四祖这个帐。现在话说回来，二祖慧可因为只能传一个人，他一天到晚闲著没事，干嘛呢？就得悟后进修啊！他要设法断除习气种子，所以曾经混迹在淫坊里。现在叫作绿灯户，就是妓女户啦！他混迹在淫坊，有时候又混迹在酒肆，也就是专门卖酒的店铺，在那边安住。若不是在妓女户里面住下，不然就在酒店里面往来，当然人家会嘲笑他说：“你不是从达磨大师那里得到达磨大师的精髓了吗？你已经得到了佛钵祖衣啊！为什么还干这种事情？”二祖慧可就回答说：“我自己调伏我的心，有什么事情是该你管的？”“何关汝事”，跟你有什么相关？
举出来以后，这《楞严经宗通》的著作人就说啦：“如果不是一个大出脱的人，怎么可能进入泥巴里面、进入水里面而不沾身的？”接著他又讲到百丈惟政禅师，不是指百丈怀海：“百丈惟政禅师上堂时，就开示说：‘岩头全豁和尚用三文钱，就乞讨得一个妻子，但这个妻子只懂得捞虾摝蚬。’”蚬知道吗？(有人回答…)欸！你们都知道，就好像蛤蚌一样，但是小小的，壳是黄金色的，当然也有黑色的，都叫作蚬。百丈惟政说：“‘岩头全豁和尚用三文钱乞讨到一个老婆，这老婆只懂得捞虾或摝蚬。’”蚬小小的，都在泥巴里面，要用东西把它筛过，所以说摝蚬，“‘她只懂得捞虾摝蚬，从来都不懂得怎么生男育女，所以直到如今，岩头全豁门风已经断绝了，没有传承下来。’”
这样讲完了，百丈禅师接著就说：“你们大家想要认识豁公这个妻子么？我百丈惟政今天不婉惜自己这个嘴唇了，我就说破了，”就是说“我要跟你们讲了”，所以说“我就跟你们大家注破了”，接著说：“他这个妻子就是‘蓬鬓荆钗世所希，布裙犹是嫁时衣；’”意思是说：“岩头全豁那个妻子啊，头发蓬蓬松松的，两鬓也是一样都没有梳理。虽然如此，她头上所穿戴的都是世间所稀有的，可是身上却穿著布裙，她所穿的布裙仍然是她当初嫁给岩头全豁时所穿的布裙。”这是在讲什么？岩头全豁可是出家人，是个很有名的禅师，怎会娶了妻子？而他的妻子是谁？
原来他用三文钱跟人家买东西的时候，自己就突然开悟了。就等于买到了那个妻子，所以说他三文钱就索讨到那个妻子了。这个妻子也真够便宜，三文钱就买到了！可是这个妻子只懂得帮他“捞虾摝蚬，不懂得生男育女”，所以岩头全豁就没有传人了。他其实是自参自悟的，而且是过牢关的人；他是每一世都可以决定要入涅槃就入涅槃的，他是这样的人。可是他一生并不度众，只是去找德山宣鉴安单，认德山宣鉴作他的师父。其实他的证量远超过德山，德山禅师跟他不能相提并论。那时德山非常有名，岩头全豁倒是默默无闻；而他的证量其实远超过德山很多，但他为何没有出世弘法，只是襄助德山而已？我们不知道，因为他没有说明。他并且还帮助德山解悟牢关，因为德山禅师那时不算是过牢关，只是解悟而已！你看岩头全豁厉害不厉害，真是厉害啊！
可是百丈惟政说他“三文钱，索得个妻；祗解捞虾摝蚬，要且不解生男育女”。说他这个妻子不懂得度人，所以不会在法上生儿育女。譬如现在，我生养了四百多个儿子，但问题是我娶得这个老婆，会不会生男育女？也不会啊！得要由我这个五阴来生男育女欸！所以今天才会有四百多个儿子嘛！“岩头的妻子也是一样啊，不懂得生男育女，所以直到如今门风都已经断绝了！”然后百丈惟政禅师就拿出来问大家：想不想要认识豁公的妻子？奯，现在都写作豁，这里是写这个奯字，就是几岁的岁上面加一个大小的大，其实岩头全奯的名字中，这最后一个字，现代都写成豁。百丈惟政就问说：“你们想不想认识岩头全豁的妻子啊？我百丈禅师今天就不珍惜这付嘴皮，我就说破了嘴，直接为你们注破算了：蓬鬓荆钗世所希，布裙犹是嫁时衣。”真的好奇怪，对不对？但这就是“此经”，就是《妙法莲华经》。你如果没有悟得，怎么读都读不懂，就说：“这些禅师说话真不象话哩！一点都不像佛法。”根本就不像佛法！可是这才是真佛法。
好呀！这个《楞严经宗通》的作者接著说：“怪哉！将谓是奯公妻，元来与我奯公面目相似。”他又点出来了说：“真的是好奇怪喔，本来还以为真的是豁公的妻子哩！原来她长得跟豁公的面目一模一样。”请问：你们的如来藏跟你们是不是一模一样？对啊！一模一样！完全没有差别，长得一模一样啊！所以我看见某甲的如来藏，我就说：“这是某甲的如来藏。”那你看见某丙的如来藏时，你说：“那是某丙的如来藏，不是某甲的。”你们都看得很清楚对不对？因为各人的“妻子”跟各人的丈夫都面貌相似，面貌全都一样。
老实说，你从世间法来讲，要是面貌完全不同，一定看不对眼，还能成婚吗？世间人为什么要相亲？如果面貌长得不一样，双方就不会认同，无法成婚了。有时往往对方长得很美，男方却说：“我才不敢娶她哩！”因为他有恐惧感啊！所以一般说来，去相亲时，那媒人婆都会挑选说：“这两个人长得蛮像的，可以约来一见。”才会来相亲嘛！如果两个人面貌长得完全不同，这媒人婆一定不会建议来相亲，因为知道不可能成功。
同样的道理，你的如来藏会把你生成那个样子，意思就是说你的如来藏就是那个样子。那有人又要问了：“奇怪！如来藏不是无形无色吗？怎么又会有样子？”可是，谁说没有样子？如果它那个如来藏不该去当狗，怎么会生出它那个狗身？所以它那个如来藏现模现样就是个狗身啊！有时候因为十善业道的修行，来世又到欲界天去，又出生了天身，那他的如来藏就是天身那个模样。变化万端，总是跟“豁公”相似。
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第十二辑-摘录精华篇
经文：【“善修如是安乐心故，诸有听者不逆其意；有所难问，不以小乘法答，但以大乘而为解说，令得一切种智。”】接下来说“善修如是安乐心故，诸有听者不逆其意；”菩萨演述《法华经》时，善于修习这种安乐心的缘故，所以不管谁来听《法华经》，菩萨都不会故意去违逆对方的好恶，也就是不要让听经者生起烦恼。但这是在讲什么道理？对于来学法的人（不是对于破法者，这个分际要弄清楚，不然就变迂腐，成为拘泥于文字的表相了），要使他们觉得心安、觉得自在，才会想要追随你修学；然后当学法者“有所难问，不以小乘法答，但以大乘而为解说，令得一切种智。”当你演述《法华经》时，不管谁来向你质难或者提出他的疑问，你都不用小乘法来为他们解答，都要用大乘法来为他们解说。
这是因为你是弘扬菩萨道，不是弘扬声闻道，所以你要用大乘法为他们解说，而不要用小乘法来为他们解说，目的就是要引导他们走入大乘道中。所以菩萨三句不离本行，不管谁问什么法，菩萨讲的都是大乘道。假使有人提出来问：“我问的是阿罗汉如何实证啊！你为什么跟我讲大乘法？”菩萨会告诉他：“你只要好好学大乘法，将来就会有一个副产品，叫作阿罗汉果。”那对方当然会继续提出疑问：“为什么我修学大乘法就能证得阿罗汉果？”那你就有机会再为他说明：解脱果在菩萨道中是什么样的位阶，是如何成就的。你也可以为他作一个比较：“如果不学大乘法，证得阿罗汉果，最多只是菩萨五十二个阶位中的六住满心位，你都还比不上人家没有证阿罗汉果的明心菩萨。”这么一说，他心中就开始对大乘道有了好乐之心了。当他对大乘法有好乐之心，你不就度一个人成为菩萨了吗？只要度一个人发菩提心，你就胜过度一万人证阿罗汉果；那你要用声闻法答？还是用这个大乘法答他？(有人回答：大乘法。)对嘛！诸位都很有智慧。
所以阿罗汉虽然是人天应供，但是在菩萨道中不算什么。因此决定不回心的声闻人，简称定性声闻人，佛说这种人犹如焦芽败种。他的佛菩提芽已经烧焦了，他的佛菩提种已经毁败了，将来是不可能成佛的，因此叫作焦芽败种。想想看，人天应供欸！结果在佛菩提道中被说为焦芽败种。历史上的焦芽败种是哪些人？就是第一次五百结集的时候，那四十几位的阿罗汉，以及其余三果以下的圣者和凡夫们，那些人就是佛法中的焦芽败种，因为他们决定不回心。所以菩萨们听完了那一些不回心大乘，也未证得佛菩提果的阿罗汉与三果以下的声闻人诵出大乘经的时候，几乎要晕倒，当然要求他们修改经典内容，因为他们宣称自己结集出来的经典叫作《阿含经》啊！
“阿含”的意思就是“成佛之道”，可是四大部《阿含经》中共有二千多部经典，里面明明没有成佛之道啊！但他们都不肯接受菩萨的请求，都不肯修改。菩萨们听了知道大乘经典被结集成二乘法，于是所有回心大乘的阿罗汉们，大家跟随 文殊、维摩诘等菩萨们，当场要求结集四大部《阿含经》的声闻人修改，但他们都不肯改，竟然还要继续把那些经典叫作“阿含”，所以菩萨们只好当场放话：“吾等意欲结集。”是说“我们也要结集”。于是随后就有七叶窟外的千人大结集，那规模加倍了，因为大乘经典的内容很广大而且深远，得要集合更多人才能结集出来。从这里就可以知道声闻人的心性，也可以知道声闻法不等于佛法──《阿含经》的内容不是成佛之道。因此，在佛菩提中说那些定性声闻，即使他们身为阿罗汉，是人天应供，佛法中依旧称他们是焦芽败种，不值得赞叹。
因此真正的菩萨遇到阿罗汉时都愿意供养，是拿他们当福田来种，从他们身上获得广大的福德。菩萨是这样看阿罗汉的：“你是阿罗汉，好极了！这个福田送上门来，我不种白不种。我就要种你这个福田，因为难得啊！人间很难得见到阿罗汉，我就是要种你这个福田，我就好好供养你。”那么阿罗汉心中无所谓被种福田，因为他舍报时就一定入涅槃，不考虑未来世有没有行道的广大资粮。这是因为他“我生已尽，不受后有”，已经没有未来世了！所以他们也愿意坦然受供。
但菩萨就因此找到好机会了，供养了阿罗汉，未来世的菩提资粮就更加广大；因为种福田可以种到阿罗汉的身上，真的很难得。人间有几个阿罗汉？现在人间连一个初果都还找不到呢！除非是在正觉同修会中。那么在这件布施供养之中，菩萨本身叫作施主胜，因为菩萨从阿罗汉回心过来以后，证量不下于阿罗汉──解脱道的证量不下于阿罗汉；至于佛菩提道中的证量就不是阿罗汉所能想象的，所以叫作施者胜。然后菩萨用丰盛的饮食或生活用具来供养，这又叫作施物胜；而受供的是阿罗汉人天应供，那叫作福田胜；好啊！施者、施物、福田三者俱胜，那你说，菩萨未来世的福德到底有多广大呢？真是不得了啊！所以菩萨看见阿罗汉的时候，心里面虽然想著：“啊！这是个声闻人！”可是心想：“踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫，我就种你这个福田。”菩萨是这样想的，所以菩萨不会对阿罗汉起“怨嫌之心”，一定会把握机会种这个福田。你们如果读过《优婆塞戒经》，谈到布施中的种种因与果的差别，你们就会知道菩萨这样作，才是真有智慧！
那么从这里就看得出来，菩萨打心眼里就瞧不起阿罗汉；虽然依旧恭敬他们，可是心中瞧不起，因为他们的佛菩提芽已经焦了、败了。所以宁可用大乘法为任何人解说，即使对方所问的是小乘法，也用大乘法来解答他的疑问，让他对大乘法生起欣乐之心；当他爱乐──喜欢佛菩提道的时候，你就是度了一个菩萨发菩提心了，那你就获得超过度一万人乃至更多人成阿罗汉的功德。所以，咱们正觉同修会弘法，只要度得一个人住在同修会里面发菩提心，永远不离开，就胜过度很多很多人成阿罗汉。假使你在同修会里面当亲教师，就算你那个班最小，只有三十个人好了，这三十个发菩提心的菩萨等于多少阿罗汉？
度三十个阿罗汉的功德，你算算看啊！可是度这三十个人发菩提心，超过度三十万人或更多人成阿罗汉；这个算盘要会打，这个算盘要时时刻刻背在背上，千万别丢了。所以说，度菩萨不容易，但是我们要设法去度。你度一万个阿罗汉，那一万人是因为你而变成阿罗汉，可是他们舍报后哪里去了？都入无余涅槃。当这一万个阿罗汉死后都入无余涅槃去，你来世还有弟子吗？一世又一世都如此度人，那你还能成什么佛？因为下一世再度一万个人成阿罗汉，他们死后又都入涅槃去了，那你都在作白工欸！全都是白作工了！所以不要度阿罗汉。
你如果要度他们成为阿罗汉，一定要先激发他们生起菩萨性，然后再让他们去证三果，到此就好了，不要让他们想要去证第四果，免得到时候也许心痒：“欸……我还是入涅槃算了！”他这么一念心动呢，舍报时入涅槃去了，你又损失了一分佛土啦！本来这个佛土，在将来、在未来世是可以很好用的，可以帮你作很多利乐众生的大事业，结果你让他入了无余涅槃，这不是大损失吗？这样说，诸位就懂其中的道理了！现在知道我说为什么不要度一万个人成为阿罗汉，宁可度一个人发菩提心：没有悟都没关系，就是不要度一万个人成阿罗汉。
那你从这个立场去看，那一些寺院里面，或者那些弘法的在家居士们，他们度一些人，虽然只有二、三十个人，五、六十个人，或一、两百个人，都没有断三结，但是都在修凡夫位的菩萨法，依旧远比你度一万个人成阿罗汉还要好，因为至少那一些弟子们都是菩萨。那么以这样来看，你就不会再去羡慕说：“在南洋，那一些人度了好多弟子。”他们不管度了多少弟子，都远不如大乘法中的法师们度一个比丘、度一个比丘尼，因为这一个就抵得上一万个以上的阿罗汉；可是他们却连一个初果人都没有，所以不论是斯里兰卡，或者泰国、缅甸，如果他们有人在弘扬声闻法，座下出家众有五十万人，你也不必看重他；因为不如我们台湾或者大陆随便哪个菩萨道场座下只有三个比丘、四个比丘尼，都远胜过他们五十万人。
那么由这里你就知道，为什么 佛陀交代说：“有所难问，不以小乘法答，但以大乘而为解说，”目的是什么？就是“令得一切种智。”就是要他们将来可以成佛，这就是 佛陀对众生利益的所在。你们很多人知道我讨厌声闻人，因为事实上就是这样。声闻人的本质我看穿了，那条路我也走过了；我在佛世已经可以出离三界生死了，但我还是离开了那一条路，走上佛菩提道，都不犹豫。所以声闻人那一些东西，我还不知道吗？早都知道！但是不羡慕，一点都不羡慕。可就是有一些习气，因为你如果以前走过声闻道，具足修证以后，当然知道他们的习气还会存在，那个习气是什么呢？就是不贪名闻利养。
老实说，我这一世有生以来，从小就是胸无大志，只喜欢方外之术，所以接触到佛法以前，对那些修丹、练气、拳术等等，我从小都很有兴趣；但是提到赚钱呢，我没有兴趣。以前读高中的时候我是怎么想的？我当时想：“我这个人生来无路用”，当然也因为从小被哥哥敲脑袋说：“你这么笨！”而在事实上我也真的觉得自己没有什么用处，我只有一个想法说：“这一生设法弄一个四公尺见方的小砖房，”四公尺见方不大嘛！我如果很大步来跨一步，就等于一公尺，长宽各都大跨四步，四乘四就是四平方米；“就只要这样一个小砖房，我一生就这样住下来啦！如果有人生病了，我可以治他的话，就免费帮他医治。”因为我学会了针灸，我可以帮他灸一灸、针一针，由著人家随意给钱或不给钱都行，我就这样子过一生也就算了。
我读高中时的想法就是这样，真的是胸无大志呵！人家都发愿说“我要当工程师、我要当总统、我要当画家、我要当老师”等等。但我胸无大志，本来就想独自一个人把这一生混过就算了，没想到后来老爸逼著说：“不行！你得给我成家。”所以我成家的过程也是很有趣的，讲起来真的是……，诸位会觉得很好笑：怎么有人是这样成家的！但这个跟法义无关，今天就不谈它啦！(大众大笑…)
不过，这表示什么，表示我没有贪求什么。我就希望这样子平平淡淡过一生就好。所以，说到当法主，我也没有那个意愿；我这一世出来弘法，一直是客座讲席的心态，我是随时准备要交棒退休下来的；因为对于当法主这件事，觉得没有喜乐，我没有这个兴趣，从来不想当领头。可是后来被时势所逼，今天只好继续坐在这里。老实说，坐这个位置并不舒服，从表相上看起来好像很风光的样子，其实坐这个位置不舒服，可是我今天不得不坐。这就是说，往世那个习气种子还会存在啊！因为你对世间法没有什么欲求，所以，可以赚钱而不赚；学佛以后，却弄了个正觉同修会，只懂得付出而不懂得获取什么。不久又听大家建议，开个正智出版社赚钱了，没想到赚来的钱也不要，就是拿来利乐众生，对钱财没有欲望；连望都没有，就别说是欲了，对于钱财生欲的希望都不曾存在过。
然后常常心里面打妄想说：“这一世好好把正觉的制度建立起来，把深妙法好好地传给大家，让大家证量都很好，我下辈子大概就可以不必出来弘法，可以躲在山里面‘翘脚捻嘴须’（台语）。”(众笑…)可是 佛说：“不行！”既然 佛都说不行了，那我就不行，就只好继续干下去！也只好这样，不然能怎么办？佛说的算数，我心中想的不算数；只要 佛陀说了，我就去作，我不会有第二个想法。这些习性一直都会存在，所以常常会想：“啊！归隐山林有多好！”可是 佛大概看到说：你这个人不能躲在山里面，还要好好继续作事。所以就只好继续作啦！如今就灭了退隐归乡的念头了。
本来这个弘法度众的事，往世是已经发过的愿，也应该继续作，但是我为什么会有退隐的念头？而那个念头始终不曾消失，至今一直都不曾消失。于是就去山里面买个房子住，我现在终于住在山林里面了，可是却比住在城市里面的人还要忙，这又是为了什么？也就是说，你将来度人的时候，只要帮他们证三果就好，千万不要帮他们证得四果，否则他们爱乐涅槃的种子存在，虽然再起一分思惑来润未来世生，继续行菩萨道，可是弘法时就不会积极。我出来弘法二十年，一直都不积极，只是因为大家拉著我不放，我又不是无情的人，就这样继续说法直到今天。
我弘法二十年来，从来就是像姜太公钓鱼一样：直钩钓鲤。人家鱼钩是弯的，但姜太公的鱼钩是直的，而且没有饵，并且还离水三寸。姜太公就这样，愿者上钩：“你愿意上钩让我吃，那你就咬著不要放。”就这样被拉上来，故事里说，真的有鱼愿意这样啊！因为有的鱼聪明，有因缘，也许是什么仙、什么神告诉它：“你让姜太公吃了，死后可以脱离鱼道啊！不必再作水生动物啦！”所以有的鱼愿意被吃啊！那我出来弘法时一直就是像这样：你们愿意被我吃，就咬著不放！(众笑…)我也是直钩钓鲤，离水三寸啊！所以一向是来者不拒，去者我也不追；想要请长假也可以，但我随时都欢迎大家回来。我一向就是这样子。所以你们将来度众生，千万别帮弟子证四果，不然他就会有一点消极；得要时势逼著他，他才终于不得不当起法主，否则他是不会当的，那么正法的推广就会很缓慢，规模也很小，然后就会被相似像法淹没掉。
那么我是六、七年前看到说：“走到这个地步，我想要放手，好像放不了手了！”因为我怕这一放手就四分五裂了，大家都很担心！正法的未来可能就没寄望了。本来我是打算十年前要归隐山林，已经预定在二○○一年要退下来了，结果没办法，亲教师会议时大家一致否决了。那，既然要继续作下去，不然就轰轰烈烈把它作好；所以我才拟订了计划：以二十年为凝聚期，二十年到了就是转入推广期。所以去年就是正式进入推广期，时势也是这么恰好，正好就是达赖喇嘛刚好来台湾，我们就正式进入推广期，一面广泛破斥达赖的密宗，另一面开始推广八识论正法。
但是我那个隐退山林的习气还是在啊！心里面想说：“好好把正法推广，令正法根基稳固了，我下辈子就可以归隐山林，不必出世当法主。”还在想著下辈子欸！这就是习气啊！也就是心中没有贪求。往世就只怕一件东西，那个东西叫作钵袋子，也就是装佛钵的那个袋子，好怕那个东西。你如果拿到了历代传下来的佛钵，那你要干什么？得要领众弘法呀！领众弘法真的很辛苦，当首座可就最轻松了，只负责说法，其他什么事都不必理会。说法是很快乐的事啊！当法主却是很痛苦的事，所以你们以后度弟子不要帮他们证四果，他们就会喜欢出来当法主，你就让他们去当啊！譬如需要广泛出去传法的时候，就吩咐说：“你往东方去当法主，你往西方去当法主，你往南方、你往北方。”然后你坐镇于中土，只出一张嘴说法就好了！
所以帮弟子四众发起菩萨性才是最重要的，帮人家证阿罗汉的事都不重要。因为当他们证了阿罗汉以后，如果不肯回心佛菩提，那你就失掉这个弟子了，你未来世成佛时就少了一分佛土。所以，帮弟子证阿罗汉果不值得庆慰，帮弟子明心，生生世世不入无余涅槃，永劫修菩萨道，才是你们应该作的事。所以你要去帮助弟子们未来证得一切种智，因此不是开悟就没事了，帮他们悟了以后，你还要传授他们一切种智，让他们在将来可以分证一切种智，就能使他们未来世一个一个都能入地，乃至将来他们都可以成佛。当他们有人成佛的时候，你早就已经成佛了，不是吗？这就是你身为一个讲《法华经》的人，应该要认知的大前提。所以有时候电视报导说南洋哪个寺院香火鼎盛，信徒有多少，我一点点都不羡慕，因为我们会里面随便哪一个人就抵得过他们那些人了！那我们现在会里面有这么多人，他们拿什么来比？对不对？你们每一个人都抵得过南洋的一万个阿罗汉，不只是抵得过，还胜过很多喔！所以你们都别小看自己，更何况南洋现在连初果人都没有，就别说是阿罗汉了。这就是说，当你对佛门内的佛弟子演述《妙法莲华经》时，你得要有一些分寸，这就是你应该遵守的第二个“安乐法”，否则你讲《法华经》时不会平顺，会常常出事情。
这个第二法就是“安乐行”，这第二个“安乐行”就是说，不乐去寻找或者去演述别人的身口意行的过失，或是说哪一部经典不圆满等等。也不要去轻慢其余的法师们，也就是对演述正法的法师（不是演述相似像法的法师们，例如以六识论来取代八识论正法的人，那都叫作相似像法），对于演述正法的法师们所说的法义，不要加上负面的评论。也不要说别人有什么好恶、长短，就是不说他们身口意行方面的过失。若是对于声闻人，虽然你不把他们看在眼里，因为声闻人不值得赞叹；但是也用不著当众指名道姓说他们是声闻人，说他们有什么过失。
也不必因为他们之中有的人是阿罗汉，就称其名称而赞叹他；虽然如此，也不对他们生起“怨嫌之心”，因为你必须留著一分余地，让他将来可能回心成为菩萨，这个余地要预先帮他们留著。假使你一直赞叹，或者一直嫌他们不好，这两者都会使他们未来不想回心大乘，所以你要先预留这个余地给他们。如果能够这样善修这个“安乐行”，听法者就不会觉得你每一次说法都违逆他。说法时，不管有谁提出质难或是质问，你都要用大乘法来回答他们，引导他们往大乘法的方向前进。
这第二个安乐行，好像就是不许批评别人？可是我还要说明的是，我在目前也不想要破斥外道，为什么不破斥呢？因为现在的时空背景是要讲求宗教和谐，我如果一天到晚指著道教骂：“你们道教不究竟，只不过是欲界境界，如何、如何、如何。”那道教信徒一听到佛教时会怎样想？一定是反感与抵制。那如果你一天到晚说：“你们一神教如何如何、如何如何。”那一神教会不会跟你对立？会！当你这样作的时候，得罪了所有外道，有无量无边的外道来跟你找麻烦时，你还能安定佛教内部吗？那时佛教自己内部的无量无边问题，你还有时间去解决吗？你没时间了！
现前看见的问题是：佛教内部弊端无量无边。你必须要先解决这个问题，何苦去招惹那些外道？眼前佛门里面的相似像法等外道，以及外道法渗透进入佛门的事情很多，你应该要先处理。就像儒家说的“事有轻重缓急”，你要有智慧去衡量什么事情是最重要的，什么事情次要；什么事情是需要马上处理，什么事情是可以等未来慢慢再来作。这轻重缓急，你得要先衡量。
所以我不破其他宗教外道，目前我只破佛门内的常见外道等，为什么要这样作呢？除了表面上，在现在这个开放时代、多元化社会讲的宗教和谐以外，最重要的原因就是说，你先要把佛门里面的腐败状况消除掉，让佛教的了义正法可以永续传承，要先把了义正法的势力不断地扩大，深植于人心，使相似像法的势力随著缩小，佛教的复兴就可以渐渐成功。那些外道们又没有自称他们是佛教，既没有冒充是佛教，何苦去破斥他们？他们很清楚宣称说：“我是基督教，我是天主教，我是道教，我是回教。”大家都可以自由选择，不必强迫别人一定要信佛教。
可是如果有外道自称是佛教，然而他们的本质却里外都是外道，那我就要处理他们，不管那个外道势力有多大。如果有外道自称他们也已证得佛法，可是他们那个佛法是错误的，对于那个外道，我就要处理他，我不管他势力多大。我这个人虽然生来胸无大志，可是我有一个长处，就是不怕死，我只讲道理：对就是对，不对就是不对。他们不能拿仿冒品来说是真品，又来否定真品、压制真品。所以，如果外道冒充是佛教，我发现他们确实不是佛教，却拿著佛教的幌子一天到晚给佛教惹麻烦，那我就必须要处理他，所以我主动处理的外道就是密宗。
我是主动去处理密宗，他们并没有招惹过我。往世的不谈，因为往世的帐算不清，那个帐真的太大了，他们也还不清。我只说他们现在是在破坏佛法。其他的外道没有来破坏佛法，他们明确宣称说：“我是回教，我是基督教，我是天主教。”那么大家井水不犯河水。可是如果他们有一天宣称说他们的上帝是有开悟的、是有亲证佛法的，那我就要处理他们了。或者说，一神教徒老是在事相上抵制正觉同修会，弄到我觉得烦了，我就会开始破斥他们。因为他们来招惹我呀！我本来是一潭清水，你弄了些碱啦、又是塑化剂(大众笑…)(编案：此时台湾正好查到很多食品中被恶心商人加入塑化剂，成为社会大事件)，来抹我的脸，我受不了呀！那我当然要处理。他们不要来染污我们佛教，大家便相安无事。如果他们是仿冒的假佛教，混入佛门染污了佛教，我当然要取缔他们。
所以对外道，如果他们虚妄地说他们最究竟，那我就要辨正一下：谁才是最究竟。如果他们不说比佛教究竟，我们就不跟著谈，我们不主动招惹他们，我们会尊重他们，这就是我的原则。所以，不来招惹我，我就不会破他们；可是一神教若是有谁要来招惹正法道场，我总有一天就要破斥他们，让他们无法响应，这就是我的立场与习惯。
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第十三辑-摘录精华篇
经文：【“此经为尊，众经中上，我常守护，不妄开示，今正是时，为汝等说。我灭度后，求佛道者，欲得安隐，演说斯经，应当亲近，如是四法。读是经者，常无忧恼，又无病痛，颜色鲜白；不生贫穷、卑贱丑陋，众生乐见，如慕贤圣；天诸童子，以为给使。刀杖不加，毒不能害；若人恶骂，口则闭塞。游行无畏，如师子王，智慧光明，如日之照。若于梦中，但见妙事；见诸如来，坐师子座；诸比丘众，围绕说法。又见龙神、阿修罗等，数如恒沙，恭敬合掌；自见其身，而为说法。又见诸佛，身相金色；放无量光，照于一切，以梵音声，演说诸法。”】
语译：世尊接著以偈颂说：【“这部《妙法莲华经》是最尊贵的，是众经之中层次最高的一部，我释迦牟尼佛永远守护这一部《法华经》，不在虚妄、不恰当的场合作出开示，而今正是时候，所以为你们大众来演说。
我灭度以后，一切佛弟子若是求佛道的人，想要获得安隐，来演说这部《法华经》时，每一个人都应当要亲近，我说的这四个安乐行处。
阅读这一部《法华经》的人，永远都不会有忧愁烦恼，也不会有什么病痛，并且他的身体颜色是鲜白的；
未来世也不会出生于贫穷之家，他不会是卑贱而丑陋的，众生都乐于看见他，犹如看见所仰慕的贤圣一样；而诸天的童子们，都愿意来为他作供给奔走之人。
凡是演述《法华经》的人，刀杖不能加诸于他的身上，各种毒物也不能侵害他；如果有人出口要恶骂他，骂不了几句，口就不得不闭塞起来。
这位讲解《法华经》的菩萨，游行于人间是无所畏惧，犹如狮子王一般，他的智慧光明，如同日光照耀于天下一样。
如果是在梦中，他只会看见胜妙的事情；他会梦见如来坐于狮子座上；有众比丘围绕著如来，而如来正在为大众说法。
有时又会梦见龙神，以及阿修罗等，其数犹如恒河沙一般，全都恭敬合掌；而会梦见自己坐在那个地方为大众说法。
有时又会梦见诸佛，身相是紫金色的；放出了无量光明，照耀于一切有情，以殊胜的梵音声，来演说诸法。”】
讲义：这是说《法华经》是最尊贵的，因为它总摄了横及十方、竖及三世的诸佛境界；是从横剖面来演说十方诸佛境界，也从无量劫前说到无量劫后的如来境界，所开示悟入的内容也函盖了诸佛如来所证的如来藏，所以这一部经是最珍贵的，因此成为众经中最上。释迦如来宣示说：“我常守护，不妄开示，”这部《妙法莲华经》是永远被 如来守护的，时机若不恰当，演说此经的因缘还不成熟时，一定不会虚妄地提前开示。然后宣示说：“如今正是时候，所以为汝等大众宣说。”但是也吩咐大众说：“我释迦如来入灭度以后，凡是追求成佛之道的人，”也就是指菩萨，“想要安隐无忧地演说这部《法华经》时，应当亲近这四个菩萨安乐行处。”也就是遵循这四个安乐行法，才有可能安隐地为大众演说这部《法华经》。
今天我们要把这四个安乐行法再复习一下，让大家可以更具足菩萨性，可以把菩萨性更具足发起：
第一个“安乐行”法就是“菩萨行处”，有两个亲近处：第一是“众生亲近处”，另一个是“法亲近处”。“菩萨行处”不能远离法，不能远离众生；所以演述《法华经》时不论众生怎么毁谤，菩萨都要安忍。不论什么样的众生，你都要有善念来摄受他们，不要斥责、不要拒人于千里之外；但凡众生有一念之善，即使他是穷凶极恶之辈，你也要设法摄受他，要教导他如何去恶修善，要教导他把恶法舍了，同时教导他修习善法，如此摄受他，不要拒他于千里之外，这就是“众生亲近处”。第二就是“法亲近处”：你要为人宣演《法华经》，必须在三乘菩提上有所实证，不能空口白话，不能笼罩人，这就是“法亲近处”。这两个亲近处，就是菩萨的行处，凡是要为人在末后世宣演《法华经》，必须要有这两个菩萨行处，这是第一个“安乐行”法。
第二个“安乐行”法是“不自赞毁他，要赞叹大乘法”，意思是说，不能赞叹二乘法，而要赞叹大乘法；在弘扬大乘法时，可以同时弘扬二乘法，但要让众生了解大乘法是函盖二乘法的。在弘法的过程中不自赞毁他，不可以宣扬说：“我的证量多么高、多么高，你们大家全都不行。”对于凡夫，你可以说他是凡夫，但人家若是实证了，你不可以比较说：“他的证量远不如我。”但是对于那些误导众生的凡夫，你可以明指说：“他是凡夫，他是在误导众生。”因为这是救护众生，不是自赞毁他。但是当人家有所实证的时候，你不可以贬低说：“唉呀！他的层次距离我还那么遥远啊！你别信受他啦！他没什么可恭敬的。”至少人家证得声闻初果了，至少人家明心了，就不应该说：“欸！我是到第十住了，他还只是七住位而已。”不可以这样讲，否则就是自赞毁他，因此不可以说：“我已经到十回向位，我已经到十行位了，他才不过是七住位。”不能这样讲，否则就是自赞毁他。但是可以作法义辨正，因为法义辨正无关自赞毁他，不牵涉到果位的问题，而是在救护众生，所以千万不要自赞毁他。
但也不要赞叹二乘法，一定要赞叹大乘法，这是第二个“安乐行处”。你如果不赞叹大乘法，一天到晚赞叹二乘法，那你怎么为人如实演讲《法华经》？因为《法华经》全都是如实宣演大乘法。这是第二个安乐行处。如果不能遵守第二个安乐行处，一定会被人质疑：“你讲《法华经》赞叹诸佛的境界，结果你都不赞叹大乘法，一天到晚赞叹二乘法，那你不如去赞叹阿罗汉，又何必来演讲什么《法华经》？”一定会被质疑吧？这一被质疑，《法华经》可就讲不下去了，那就不是“安乐行”啰！所以必须要有第二个“安乐行”，就是“不自赞毁他”，使一切实证的人都认同你；接著只赞叹大乘法，不赞叹二乘法，这就是第二个“安乐行处”。
第三个“安乐行”法是要恭敬十方一切大乘三宝，并且还要有“大慈悲心，摄受一切众生”，这就是第三个安乐行法。换句话说，你不能够只赞叹 释迦如来一尊佛，也不能够主张说：“在宇宙无穷无尽时空之中，只有释迦如来成佛。”必须赞叹十方三世一切大乘三宝，为什么呢？想想看：你演讲《法华经》时所讲的内容是什么？讲的是从本初佛一直到未来无量无数之佛，纵贯过往未来的无数劫而曾经有无数佛出现过；结果你竟然说“只有释迦如来，没有其他诸佛”，那你《法华经》又怎么讲下去？一定会被人质疑，当然没办法继续再讲了，因为一定会自相矛盾。自相矛盾的时候，如何能够自圆其说呢？无法转圜（读作圆）啊！既没办法转圜，就无法再讲下去；讲不下去而中途作罢了，还会有安乐吗？并且还要慈愍一切众生，要愿意摄受一切众生，不能说：“我只摄受某一些有情，其他的人，我都不摄受。”有新的佛弟子来了，不想度他，就说：“你的缘不在这里，不要来听我讲《法华》。”就赶人，那是不对的。不管什么人来听你讲《法华经》，你都要接受；即使他抱著持疑的态度来听，你也得要接受他啊！
一定要设法说到让他产生信心，否则你未来成佛之道要怎么走？这个人你也讨厌，那个人你也讨厌，那么请问：你讲的《法华经》是应该要摄受一切众生，现前看见的却是这个人你不摄受，那个人你也不摄受，那么请问《法华经》你要怎么讲下去？人家会提出来质疑：“师父！我来听《法华》，只不过是有一点怀疑，提出来请问，你就不摄受我，就排斥我，那你将来要怎么成佛？你自己讲《法华经》时，经中也说要摄受一切众生，为什么你就不摄受我？不摄受我也就罢了，你还不摄受某乙，对某丙你也不摄受，那你讲《法华经》只是嘴上这样讲，你自己表现却是另一个样子，那你讲经叫我如何信受？”人家当众提出来质疑，那么你还能讲《法华经》吗？没办法讲了。这时若是还勉强讲下去，你自己就不安乐了！所以这第三个“安乐行”法，是一定要赞叹十方三世一切大乘的三宝，不是赞叹三藏教的三宝，而是要赞叹别教、圆教的三宝；否则你《法华经》就不能开讲，因为一定会自相矛盾。同时也要摄受一切众生，《法华经》所讲的道理，跟自己的身口意行才能相契合，这样来讲《法华经》才是“安乐行”啊！
最后第四个“安乐行”法就是要有“大慈心”，也要有“大悲心”。大慈心用来面对一切菩萨种姓的在家二众、出家二众，要为他们施设方便，让他们实证而得到法上的力量，然后为大家讲《法华经》。不可以一出世弘法就讲《法华》，先要帮大家有所实证，再观察因缘成熟，可以演讲《法华》了，你才能开始演讲。以前有人建议我：“老师啊！我们可以讲《法华经》，那是经王。”我说：“时候未到。”总得要有人实证了，并且实证的人已有一定的程度了，才能讲《法华》嘛！所以说，一定要有大慈心为大众演说《法华》，但是你演讲《法华经》的对象一定是菩萨，不是为声闻人说《法华》，这就是“大慈心”。 可是第四个安乐行法中说，还要有一个“大悲心”，因为你讲的《法华经》是纵贯三世的；不但包含过去的无量劫，还含摄到未来的无量劫，那你得要有“大悲心”，即使有人来听了以后心中生起烦恼说：“喔？你讲这部《法华》好像天方夜谭，我不能接受。”他当场站起来走人了，这时你不可以厌恶，要有“大悲心”，觉得说：“这个人好可怜，我愿意在未来世为他说《法华》。”不歧视他，不生起瞋心。因为你生起瞋心的时候，他未来世见了你，如来藏中印象不好的种子流注出来，跟你就不相应了。
所以当人家听到中途，心中不能信受而站起来走人时，你知道他不是要去上厕所，一看就知道他是要走人，你也不可以生起瞋心，要当作不知道，让他可以自在而不尴尬地走人；可不要一直盯著他，要让他自在地走人，这样子，他未来世跟你相见的时候，不会有负面感受的种子流注出来，那么未来世他的菩萨性若是已经发起了，他对大乘三宝的信力也发起了，那你讲《法华经》的时候他就会接受了；那时你在讲《法华》时，跟他就不会有不好的觉受出现了；否则，那时他会产生不好的觉受，负面感受的种子就会流注出来。因此你必须要对那一些人──非菩萨人，要生起“大悲心”，要有一个作意存在：“这些人目前不闻、不知、不问、不信《法华经》，何况能生解？这一些人好可怜，我未来世一定要设法让他们信受《法华经》。”你要有这样的作意存在。所以当他们站起身来走人，你明明知道他们是听了起烦恼，对你很不满而走人，也不要盯著他们看。
假使他们站起身来走了两三步，你看了已经知道他们为什么要走人，但是要当作没看到，别继续盯著他们，更不要心中起作意说：“这些人真笨！”以免未来世有负面感受的种子相应。种子是很厉害的，种子的流注，你们有许多人没有体验过，那是很厉害的！所以对非菩萨种性的人要有“大悲心”，要如此对待那些不信《法华经》的人。因为你演述的《法华经》不是依文解义，而经中法义及诸佛境界都很难令初机学人信受；那你如果具有“大慈心”，来对菩萨种姓者演说菩萨法，乃至演说《法华经》，这第四个安乐行法你就具足一半了。对于那些“不闻、不知、不信、不解”而不能接受的人，你却要有“大悲心”，愿意在未来世摄受他、利乐他，那你就具足第四个“安乐行”法最后一半的功德。这时，第四个“安乐行”法具足了，前面三个“安乐行”法也具足了，那你就可以为人如实演讲《法华经》了，这样来为人讲《法华经》时，才能够得到安隐。所以你如果发了愿，未来世要为人讲《法华经》，应该要具足修习这四个“安乐行”法。
“读是经者，常无忧恼，又无病痛，颜色鲜白；”像这样子亲近这四个“安乐行”法以后，当你阅读《法华经》的时候，永远不会有忧愁烦恼；这是因为这四个安乐行法你已经具足在修了，所以你读《法华经》时不会有问题；因为若是具足了这四个安乐行法时，即使出来为人演讲《法华经》时，都不会有问题，何况你只是阅读？所以你阅读《法华经》时永远都没有忧恼，也不会有病痛，而且“颜色鲜白”，不会面容暗淡；所以说，演讲《法华经》的时候要具足这四个安乐行法。
“不生贫穷、卑贱丑陋，众生乐见，如慕贤圣；天诸童子，以为给使。”只要具足这四个法，就不会有横难发生，不但如此，未来世不生于贫穷之家、卑贱之家，也不会长得丑陋，让人家一见了就怕；长得很丑陋，让人家才一看见就吓到说：“唉哟！鬼喔！”（大众笑…)就赶快逃了，对不对？有的人确实是会这样，因为一般人不管怎么丑，人家不会见了就怕，不会见了就以为是见鬼；可是如果丑到让人家一见了就会觉得是看见鬼，就会害怕而逃走，显然他往世对这四种安乐行法，一定是一法也无。并且过去世还造过恶业，所以人家不会想要亲近他，一见了就以为是见鬼，赶快就跑。这就是说，往世有好好修这四个安乐行法的人，不会生为一个贫穷者，不会成为很卑贱者，也不为成为极丑陋者。如果你具足这四个法，有好好去修，未来世若不是很富贵，至少也会生活无虞，不必每天都打伸手牌；也不会是生在卑贱之家，也就是不会生为乞丐；也不会成为极度丑陋之人，都因为有修了这四个安乐行法。
所以这四个安乐行法很重要，诸位想想，我刚刚复述了这四个安乐行法，这四个安乐行法的果报是什么？你修了这四个安乐行法，未来世一定会有可爱的异熟果报啊！果报是什么？一定是资财自在！也会是于世间自在，没有敌人！一定是这样。也许有人回过头来一想：“那你萧平实今生不也是树立了一堆敌人？”但问题是，我其实无敌啊！（大众笑…)诸位想想看，如果我哪一天下了帖子；帖子的闽南语叫作“门刺”，有没有听过？也就是在一张帖子写上说：“我某某人在某时要前来拜见。”这个帖子投到人家（以前没有信箱），都从人家的门缝里面投进去，这叫作“门刺”；那是要用刺的方式刺进门缝里去，所以闽南语管它叫作门刺。近代流行印名片当面给对方，就改个话，叫作“名刺” (导师以闽南语说这个名词) ，有没有？但古时是要从门缝刺进去对方家里，所以台湾古时便把它叫作门刺，其实就是拜帖。 如果我哪一天写了帖子，托人到某某山头的山门，从他们山门的门缝刺了进去，他们敢跟我为敌吗？不敢嘛！（大众笑…) 所以我是无敌的啊！为什么呢？因为我是能够公开为人如实演讲《法华经》的菩萨，我不是卑贱之人。我既不是卑贱之人，所以他们收到我的名刺之后，就要开会讨论：“这萧平实要来拜访我们干什么？”对不对？对呀！所以我不会成为贫穷者，也不会成为卑贱者，而我也不会是丑陋者。有没有谁看见我丑就吓得落荒而逃？没有！我没有生得很丑陋。虽然看来很平庸，但也不会很丑陋嘛！但是如今当我去到哪里想要弘法时，大众想要见我的时候，一定会怎么样？“如慕贤圣”，所以我如今是“众生乐见”，证明 世尊所说完全正确。除非是那些密宗外道们，他们当然就痛恨我，可是那些外道们敢当面来跟我论法吗？也都不敢！所以你只要真的如实修学了这四个“安乐行”法，将来演讲《法华经》时就不会有问题。因此大家回去以后，要把这四个“安乐行”法复习一下。今天就讲到这里。
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第十四辑-摘录精华篇
经文：【尔时世尊说此偈已，告弥勒菩萨：“我今于此大众，宣告汝等。阿逸多！是诸大菩萨摩诃萨，无量无数阿僧祇从地踊出，汝等昔所未见者；我于是娑婆世界得阿耨多罗三藐三菩提已，教化示导是诸菩萨，调伏其心，令发道意。此诸菩萨，皆于是娑婆世界之下此界虚空中住；于诸经典读诵通利，思惟分别，正忆念。阿逸多！是诸善男子等，不乐在众多有所说；常乐静处，懃行精进未曾休息；亦不依止人天而住。常乐深智，无有障碍；亦常乐于诸佛之法，一心精进，求无上慧。”尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：“ 阿逸汝当知！是诸大菩萨，从无数劫来，修习佛智慧；
悉是我所化，令发大道心。此等是我子，依止是世界，
常行头陀事，志乐于静处，舍大众愦闹，不乐多所说。
如是诸子等，学习我道法，昼夜常精进，为求佛道故，
在娑婆世界，下方空中住；志念力坚固，常懃求智慧，
说种种妙法，其心无所畏。我于伽耶城，菩提树下坐，
得成最正觉，转无上法轮；尔乃教化之，令初发道心；
今皆住不退，悉当得成佛。我今说实语，汝等一心信，
我从久远来，教化是等众。”】
语译：【这时世尊说完了以上的偈之后，告诉弥勒菩萨说：“我如今在这里的大众之中，宣示告知你们大家。慈氏啊！这无量无数阿僧祇的菩萨摩诃萨们从地踊出，是你们往昔所不曾见过的；我在这个娑婆世界得成无上正等正觉以后，教化而且开示引导这一些菩萨摩诃萨，调伏他们的心地，令他们发起佛菩提道的坚固意愿。这一些菩萨摩诃萨们，都在这个娑婆世界下方的虚空中安住；他们对于各部经典已经能够读诵通利，也能够思惟和分别，并且还能够正确地忆念不忘。慈氏啊！这一些善男子等，都不乐于大众之中常常有所言说；他们永远都爱乐于安静之处，精勤地修行，都是一直精进而不曾休息啊！他们也不依止于人类或者天界的境界而安住。他们总是爱乐于深妙的智慧，对这一些深妙的智慧他们心中并没有什么障碍；也常常爱乐于诸佛所说之法，一心专精精进修习，想要求得至高无上的智慧。”这时世尊想要重新宣示这个义理，就说了偈：
“慈氏！你们应当要知道，这一些大菩萨摩诃萨们，从无数劫以来，修学熏习诸佛所说的智慧；这些大菩萨们全部都是我所教化，我令他们发起了大道之心。
这一些人都是我的儿子，依止于这个娑婆世界，永远都行于头陀苦行等事，他们的志愿是爱乐于清净之处，舍离了大众和愦闹的场所，不曾爱乐于种种言说。
像这样的无数儿子，他们都学习我的佛菩提道妙法，不论白天或者黑夜，始终都在精进修行，为的就是求证佛菩提道的缘故，他们都在这个娑婆世界，在下方虚空中安住；
他们的志向，以及从胜解所产生的念力都非常坚固，永远都精勤地追求佛菩提的深妙智慧，他们也能够为人演说种种妙法，在他们心中都无所畏惧。
我在菩提伽耶大城，郊外的菩提树下端坐，得能成为究竟的最正觉之后，运转了无上法轮；
然后才开始教化他们，令他们初发道心；如今皆住于不退转住，未来也都会成佛。
我如今为诸位说真实语，你们要一心专精来信受而不要怀疑，其实我从久远劫以来，就已经在教化这一些大菩萨们了。”】
讲义：这一段开示是在告诉大家，“从地踊出”的无量无数菩萨摩诃萨们，他们数量那么多而难以计数；他们全都是“从地踊出”，都是 释迦如来在人间一生弘化的过程之中不曾出现过的；这显示诸佛如来的智能力、功德力不可想象！令人无法猜测。对一般人来说，释迦如来一生所度化的就只有人类，以外无别众生；那么在智顗大师写的《四教义》里面，他比较聪明而区分出来：三藏教的佛，以及通教佛、别教佛、圆教佛，他比较聪明，懂得这样区分。因为这样讲就比较不会被局限住，否则就会被表相给局限了。例如他曾经这样解释过说：三藏教的佛，在菩提树下，坐在吉祥草上成佛；成佛以后，草衣木食。也就是说，三藏教的佛，是坐在吉祥草上，参究二乘菩提而成佛，不是参究真如佛性而成佛；那么成佛以后草衣木食，就是用田里的植物去制成丝、线，然后织成的布料来穿；吃的则是草木所长成的植物。
他谈到“别教佛”时，他说的是“锦衣玉食”，说穿的是锦缎织成的衣服，吃的是玉一般精细的食物。其实智顗大师这种说法不太好，他对三乘菩提并不精通，因为他连证真如的明心智慧都还没有。别教佛讲的其实就是“究竟佛”，别教诸经说的就是报身如来与应身如来的境界；请问，报身如来 卢舍那佛，穿锦衣似乎讲得通，其实并不通；那么吃的是“玉食”，好像也通，其实也不通。为什么呢？诸位想想看，庄严报身 卢舍那佛，祂是在色界天、还是在人间？（大众回答：色界天。）好啊！请问色界天人需要饮食吗？不需要嘛！那色界天的天人就不需要用锦来织成布料再裁剪穿在身上，因为欲界天人的衣服就已经是天生的“天衣”了，还需要穿锦衣吗？根本就不需要。何况是色界天人呢？连色界天人都不需要锦衣了，何况是报身佛 卢舍那？所以他施设“别教佛锦衣玉食”，其实也真的不通！但是有人敢出来讲话吗？没有人敢，因为他一向被推崇为大师！可是如果你以道种智来看，就知道那根本就讲不通。所以这一些菩萨是什么佛之所度化的？当然不可能是通教佛，更不可能是三藏教的佛！但他这个判教，至少超脱于一般世俗凡夫大师们的见解，也还算好。对世俗凡夫们来讲，可以增长他们对于佛法胜妙的信心，所以基本上还算是好的，我们就不要详细专门去评论他。
那么 如来在人间示现成佛，大家只看到表相：如来是来人间投胎受生成佛，示现八相成道，总共弘法四十九年，然后就入灭了，所度弟子主要就是一千两百大阿罗汉，然后这一些阿罗汉们也度了不少弟子成为阿罗汉，就只是这样而已。然而应身佛可以化现无量无数化身佛，到十方世界去度化众生；众生心量太小，不能信受应身如来的功德无边广大，所以只看这里人间的表相；因此他们的看法是“阿罗汉就是佛，佛就是阿罗汉”，他们对于别教佛的道理就完全不懂了。他们最多只能想象说：通教佛是永远不入涅槃，继续利乐众生永无穷尽，最多只是这样的认知。
但是藏通别圆定义中的别教佛，所悟跟通教佛、三藏教的佛有什么不同？他们可就无法了解了；因此再要谈到应身如来以无边化身度化无量有情的事，他们打从心里就不信受。那么既然《法华经》要显示诸佛如来不可思议的境界，当然就必须把应身如来以种种化身，教化无量无边菩萨的事迹显示出来，所以《法华经》讲到一个阶段了，当然就必须要授意这一些被教化的菩萨们，“从地踊出”来法华会中示现。那么诸位这样来反观自己：现在确实开悟了，能不能跟诸佛如来相提并论？老实说，连妙觉菩萨、等觉菩萨也都不敢想要跟诸佛如来相提并论，因为根本无法想象佛地境界，但达赖集团那些凡夫们，却是个个都自认为自己比 释迦如来的应身佛境界更高，真是不知死活。
那么三地满心跟三地住地心之间，有一个很大的界限；因为三地满心菩萨可以用意生身，到千佛、万佛世界去随缘度化有情；可是三地未满心之前，这就作不到啊！因此，三地未满心前的菩萨们，所能度化的就只有数得清楚的很少数人类，这就已经不能相提并论了。所以三地菩萨在人间度化的人类，即使可以度到几万人开悟，也不算什么；因为一旦满心了，他晚上讲经之前，或白天吃过饭经行一会儿消消食，然后座上一坐，神游诸方国土，在那一种状况下广度他方世界的众生，不必像我们这样要买一层又一层的房子当讲堂，也不必由行政组义工菩萨们，去买扩音机、喇叭来拉电线，都不需要，大家都听得见，那么他一个晌午说法可以度化多少人？你很难想象。
然后他在这个娑婆世界，在他家里的法座上面，听著自己的化身在他方世界为好多好多众生说法，听在自己这边的耳朵里，正是犹如谷响的现观。这是三地住地心的菩萨们作不到的，满心时就能作到了。那你想，满足三地心的菩萨可以度化的众生，比起未满三地心的菩萨来，那就多出很多很多倍了！可是有谁曾经理解过这一点？佛教界几百年来没有人理解过这一点。然而为什么他们不能理解？因为他们对于无生法忍完全不懂。且不说无生法忍，单说诸位之中有人是才刚明心证得七住位的无生忍，他们可就不懂啦！连第七住位大乘人无我都已经弄不清楚，如何能了解三地住地心跟三地满心之间的这个区隔呢？真的无法了解。
那么再往上去，一地胜过一地；想想看，对于诸佛来讲，变出化身去度无量众生，是稀松平常的事；所以十度波罗蜜中的每一地，各有不同现观的境界，然而这一些现观的实证有多少人知道？很少！古时无著菩萨听闻 弥勒菩萨所说，记述在《瑜伽师地论》里面，玄奘菩萨也写在《成唯识论》里面，可是到末法时代都已经失传了，已经没有人知道了，连这一些现观的名称也都没听过，更不要说去解释它，直到我们正觉同修会出世弘法才讲出来。那么从这里来看，佛陀所说的就值得信受啦！因为初地、二地、三地的现观都已经显示如此了，那么十度波罗蜜修完时，竟然都还不能知道的佛地境界，就显然是可以相信的。就好像以前我们刚出来弘法时，我们讲出如来藏的妙义竟没有人相信；但是我们不断加以宣扬、加以阐释、加以广泛地批注，而且配合著见道报告逐渐披露出来，所以佛教界渐渐相信了，开始有一些古时正法时期的现象了；然后又加上我们会里有人自作聪明自以为是，跑出来否定第八识正法，结果否定不了，因为我们把更胜妙的正法写出来证明为真，那么佛教界才终于笃定信受：如来藏妙法才是真正的佛菩提道，却已经是我们正觉弘法二十年后的事了。
诸位想想看，光是弘扬明心与见性这粗浅的法，在多元化社会的台湾都已经这么不容易了，前后得要历经二十年的努力奋斗；而这还只是见道位的功德而已，都已经这么困难。何况诸佛种种不可思议的境界，连等觉、妙觉菩萨都无法想象的境界，我们当然不可以要求那些凡夫大师们一定要相信。如果《法华经》所讲的这一些境界，连凡夫大师们都能了解、都能相信，那就无法显示出诸位的尊贵，更无法显示出诸佛如来的尊贵了。你们这样听著，觉得“心有戚戚焉”，这是真的、是应该的啊！因为《法华经》这样的妙义，不是那些凡夫大师们能够信受的；而诸位愿意信受，并且是从深心之中发起信心来，这个不容易啊！假使像我这样子如实说法，而诸位都是第一次来听的，不必听到一个钟头，一定心里早就开骂了，心里就说：“下回不来听了。”其实不用说下回，根本就没有下回。可是因为诸位在会里面一步一步熏习上来，从无相念佛、看话头等定力功夫的建立，到基础知见的熏习，然后又读了许多我的书，终于每周二来听经时，就可以听得懂、信得及，愿意留下来继续修学。
所以一般人第一次来听我讲经，以前若没读过我的书，也没有无相念佛的功夫或禅定的功夫，又没有了义法上的正知见，当他们第一次来听我讲经时，心里一定很烦恼。可是诸位不会，这表示什么？表示诸位跟那些大师、凡夫们迥然不同。那些凡夫、大师们，叫他们留下来听个五分钟、十分钟，他们都会觉得我每一句话都像是一支利刀，当我每讲出一句话，他们身上就像是被割掉了一块肉一般。因为我讲的法义，都不是他们所能理解的啊！身为大师，坐在这里却是痴痴呆呆听不懂，你想他们心中会有多痛苦？可是诸位不会有任何的不悦，并且还听得欢喜，有时往往会心而笑了出来，这当然显示诸位跟他们是完全不同的。
所以我常说，诸位都是佛教界的稀有动物，值得细加保护。所以正觉同修会一定要保护这些稀有动物，因为我们还要借著诸位再生出更多更多的稀有动物！当然要好好保育，也就是要保护跟养育。假使像诸位这样的菩萨摩诃萨越来越多了，我不信大乘、小乘佛法不能复兴，也不信中国佛教会没落。所以一定要期待于诸位，因为我一个人作不了多少事；如果有很多人，而且都是破参明心的人，那么能够为正法所作的事情就非常多了，正法延续到九千多年后就不会有问题。
所以诸位能够听进《法华经》，并且不是依文解义的《法华经》，这真的不容易。也就表示说我解释出来《法华经》中隐含的究竟义理时，诸位可以信受；而实际上呢，也应当要信受，因为诸佛如来的智慧力、功德力，绝对不是我们所能想象的。老实说，连一生补处的 弥勒菩萨都无法想象啊！像这一些“从地踊出”的无量无数菩萨摩诃萨，弥勒菩萨几十年跟在 佛陀身边，也一样不曾见过，所以他才要请问啊！那诸位经过我的说明以后，了解诸佛不可思议的境界，当然对 佛陀的开示就会信受不疑了。
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第十五辑-摘录精华篇
〈 从 地 踊 出 品 〉
所以说，很多事情要如实了解并不容易；但是今天诸位要了解，正因为是五浊恶世，所以我们要在这里修行；也正因为我们福德不够，越发要在五浊恶世修行来度别人──自度也度他人。如果你的福德够多了，就可以跟他们在娑婆世界下方虚空中住，去学更深的法；因为福德不够，所以我们就留在人间继续努力。至于该怎么样成为他们那个境界呢？就是先要作到前面两句“不乐在人众，常好在禅定”；就是心性该怎么样去转变：“我要把所有的时间，除了生活中谋生上面必须使用的时间以外，全部用来修集福德，帮助我成就菩提道。”能够这样作的时候，福德够了，你的心性就跟他们一样啦：“不乐在人众，常好在禅定。”
接著说下面这两句：“为求佛道故，于下空中住。”这样是不是有冲突？没有冲突。因为前面这两句是讲他们的心性，也在讲他们的证量；后面这两句，是说他们为什么在娑婆世界下方的虚空中住。也就是说，在娑婆世界下方虚空中，那一些带领大家进修的菩萨摩诃萨等人，他们的证量不是八地就是九地，不是九地就是十地。这是当然的，三地满心以上的菩萨继续留在人间，他们能跟谁学法？是人间的众生要跟他们学，不是他们跟别人学，所以没有人可以利益他们啊！那他若是想要再提升，或是想要快速提升无生法忍，当然就要跟随八地、九地、十地的菩萨修学；可是那些菩萨通常不在人间，所以他们就跟著那些菩萨摩诃萨们在娑婆世界下方的虚空中安住，跟随他们修学。所以说这些菩萨们，至少得要三地满心。
“常好在禅定”，这禅定到底是在讲什么？因为他们已经证得无生法忍，世尊已经讲过，大家都熟知了，可是这里特地要指出来说“常好在禅定”，是什么原因？如果没有原因就不必特地指出来啊！因为像这样的菩萨既然“忍辱心决定”，法忍已经有了，还要有具足的禅定证量及五神通，才可以到那里去，否则你想去，都没门。那么禅定是通外道法的，菩萨所修得的禅定虽然跟外道相通，可是功德就大大不同，就是因为有“无生法忍”，所以使得禅定的功德增益了。因此，外道不敢想象同样的四禅八定在菩萨身上到底威力如何？
那么这就要先谈到禅定了，可别以为说：“佛法修的只是智慧，跟禅定无关吧？为什么要讲禅定？”有人也许会这样想。其实不然，如果时节因缘到了，你也得修禅定啊！不能偏废的。那么我们就来说一说，禅定的修行大略上来讲，究竟是要怎么修？因为关于修学禅定的境界与法门，三、四十年来在佛教界已经是错得一塌糊涂，不是只有离谱而已。禅定无非就是指四禅八定，就是初禅、二禅、三禅、四禅加上四空定，也就是空无边、识无边、无所有、非想非非想处。这个禅定的修行先要去修证未到地定，因为每一个禅定，前面都有一个中间禅，就称为“未到地定”。地，就是“境界”的意思，未到地就是未到达那个境界的定。比如初禅前的未到地定或者二禅前的未到地定，乃至四禅前的未到地定，都是未到地定。可是无色界相应的四空定的定境之前，就没有未到地定了。
那么我们就来谈谈，末法时代有很多人，宣称说他们已经开悟般若证得三果、四果。在正觉同修会出现之前，所谓修学佛法的证果，竟然都是声闻果，都是初果到四果；打从我们开始弘法以后，才提出菩萨修行的五十二个阶位，原来他们错把声闻果当作佛菩提果，也将佛法修证内容贬低为离念灵知意识境界。这还不打紧，荒唐的是他们把声闻果的修证内容还弄错了，那我们暂且不谈它。当他们宣称证得阿罗汉果、三果的时候，他们为何没有那个本质？是因为他们对于证果的内涵不了解。所以当我们《阿含正义》写好印出来说，证得三果的人一定要有初禅；若没有初禅，就不可能是证三果的人。我们还怕他们没注意到，特地用颜楷粗体字写在那一章那一节的最前面：有证得初禅的凡夫，没有不证初禅的三果人或阿罗汉。因为到末法时代，这已经没有人知道了。
当我们提出这个说法之后，渐渐没有人敢自称是阿罗汉或三果了，因为他们知道自己没有初禅，还没有离开欲界爱。我们《阿含正义》印出去以后，有人开始在宣称有初禅的证量，他的目的是在告诉大家什么意思？说他至少是三果人啦！但初禅是怎么回事？既然他自称证得初禅了，总得为大家讲一讲吧？就算没有亲自体验或者有体验而没有具足，至少也该依文解义为大家讲一讲吧？可也从来没听他讲过啊！这就表示他对禅定也是不懂的，就是没有实证而只是想象。而不懂的情况最严重的是藏传的假佛教，所以我们必须要把这个禅定的修证原理讲出来；方法就先不谈，等将来正觉寺建好了，那时再找时间来说。
禅定的实证，得要先修得深厚的未到地定；修得未到地定之后，才能修得初禅。那么未到地定要怎么修？当然得要用方法。这方法有的人是从九想的“不净观”来除掉烦恼，因为他贪欲特重；有的人是因为他的瞋心很重，必须要修“慈心观”，烦恼就不会再生起，心就容易得定；有的人心中很掉散，他的攀缘非常重，妄想一大堆，心定不下来，就叫他修“数息观”；那有的人是愚痴，放不下烦恼，就叫他修“因缘观”来对治烦恼；我们会里则是运用“念佛观”。就是用对治的方法，把他的烦恼先给对治下来，虽然没有断三缚结，但至少先对治下来，心可以定下来了。心定下来之后，接著就是继续保持不攀缘的状态，让他的意识觉知心住于一个不摇动的境界之中，也就是住于离念灵知的境界里面，就是修定。所以那些所谓证得离念灵知就是开悟的人，其实是“以定为禅”，错将禅定当作是禅宗的禅！这样修行久了以后，每天静坐，让心保持不动、不起语言文字妄想；用不同的对治方法，看自己需要哪一种方法，就选用可以对治的方法来对治，让自己制心一境而不移动，不再生起语言文字妄想。时间渐渐久了以后，就会进入未到地定中，也就是一念不生的境界，不断地继续安住。
接著就是谈到会有一些变化了：有的人因为往世的善根，所以他在修未到地定的过程中──未到地定还没发起之前，他会先产生一个“欲界定”。当他有了欲界定的时候，就会开始喜欢打坐了，他每次一坐下来都不必用力，身体就很安定地坐住了。以前都要用腰力保持住，当他欲界定发起的时候就不必用力了；即使坐时弯腰驼背都没关系，反正他就自然地安住了。那欲界定发起，也不能空口白话，得要有那个实质啊！也就是说，当他欲界定发起的时候，他突然间会感觉到，身体表皮好像被一层薄薄的膜包住了，好像什么膜呢？譬如龙眼、荔枝，一般人都是一捏、破成两半，撕开了就吃；会看到果皮内层亮亮的、光光滑滑的；可是有人剥的时候是一小片、一小片剥，只剥除粗厚的外皮，里面一层很薄的皮还在，好像膜一样包住果肉。
那个膜其实都还算粗糙，但就像是那样子，如同有那种膜包住你的身体而不会动摇。那层膜，你一旦把它撕破，荔枝的甜汁就会爆出来；你若不把它撕破，整颗就蛮扎实的，这表示那一层细皮是可以巩固那个荔枝的果肉。欲界定发起的时候就像这样，好像有一层薄膜把你很稳定地巩固著，你根本就不会摇动。这时你不会生起粗的有语言的妄念，这就是欲界定的发起啊！这表示说，你死后一定有资格往生欲界天啦！因为你的善根足够，你的福德足够了，才会发起欲界定；那你将来就可以往生到欲界六天去了，都不必求爹爹、告奶奶，更不必去一贯道搞什么天堂挂号。你自己已经在天堂挂号了，不必靠别人。一贯道说要帮你挂，其实也上不去，得靠你自己的善业才能上去。这就是欲界定啊！
那接著继续修，过个几天，也许一、两个月，那个状况会消失，不要去执著它。消失以后就开始把那些感觉排除掉，只是一念不生地安住下去，安住到最后也忘了自己一念不生，也忘了自己存在，然后渐渐的外面声音没听到了；等你听到声音的时候，可能是一个钟头、两个钟头出定以后的事了。你还坐在那里，突然听到声音了，然后知道说：“啊！原来我刚才在定中。”因为在定中你不会生起一个念头说：“我现在是住在未到地定里面。”这才是“未到地定”的实证。
像这样的未到地定就算是很深厚了。如果你打坐的时候，眼睛是半闭的，留著三分眼看著地上，当你没有听到声音的时候，就同时没有看见地上；可是如果你“知道”自己没有看见地上的时候，表示你已经又有看见了。当你“知道”你没有听到声音的时候，你一定已经重新听到声音了。你住在那个当下是不知道的，那才是深未到地定。浅的未到地定至少也要一念不生半个小时、一个小时，都不生起语言文字，那才叫作未到地定。你们无相念佛功夫好的人，那就是动中的未到地定：还不是很深啦！算是一般性的动中未到地定，有一般的功夫了。如果无相念佛功夫很深，坐久了你就会离开五尘，就是深未到地定。而这个只是未到地定，还不能称为二禅，因为还没有初禅善根发，哪来的二禅？
这样子终于有“未到地定”了，凭著这个未到地定的功夫，然后一心想要努力精进提升道业，在人间或者欲界天的五欲已经不想要了，不是只有你意识觉知心不想要，是你意根真的也不想要了。不管是欲界天的五欲或者人间五欲都不想要了，然后已经心得决定了，这种决定力产生了，再过一段时间初禅就会自动发起；如果没有把欲界爱─财色名食睡─舍弃，或者身口舍弃了，但心中未得决定，意根层面还有爱乐，那你每天在那边坐等初禅也是等不到的。所以修初禅不是在练腿功、练心功一念不生，而是要先把欲界定修成之后，接著要在境界上离开欲界爱，进入深的未到地定中；如此深心离开了欲界爱之后，以深未到地定为依凭，初禅就会自动发起。你不必运用什么功夫去帮助它，而是它自动会发起。
那么发起的时节是有种种的不同：也许你正在慢慢地走路，也许你正在切菜，用心在定上面；也许正在读书或者正在蹲马桶，都不一定；也许你刚好闲著没事坐在椅子上继续保持你的定心，然后它就突然发起了。但初禅的善根发有两种：一种是一般人运运而动的善根发；第二种是大梵天王都一定会经历的，就是刹那间“遍身发”。那么第一种运运而动的善根发又分为两种，其中一种是由上而发，从头部渐渐往下遍满全身；另外一种是由下而发，渐渐往上。那么，由下而发是从会阴开始产生了一种乐触，你心中都没有淫欲之念，可是那个乐触就在那里产生了。你是离欲了，但它在那里产生了，有一种缓慢蠕动的感觉，伴随乐触；随著蠕动的范围渐渐往上升，有一点水平的模样渐渐往上升，最后会到头顶，那就遍身都有乐触，但是心中没有欲望──特别是对男女之间的细滑触。
这一种由下而发的善根发，大部分只要有继续在离欲上面用心，有继续在未到地定上面用心，这一种善根发渐渐会圆满具足；可能要两个月，可能要半年，有人得要一年、两年不等，最后会全身都具足。另外一种是由上而发，是从头顶百会穴开始产生，它会渐渐地蠕动往下发展，大致也是水平式的往下；可是这一种善根发大部分都会退失，很难得有人能够遍身具足，所以“由上而发者多退，由下而发者多进”。
那么第二种善根发是刹那间遍身发。也就是说他也许正在打坐，也许正在吃饭，也许正在作一件什么单纯的事，突然间全身皮肤好像通电的感觉；就好像遇到静电一样，但静电没有那么强，它那个比静电还要强；那阵感觉才只有一、两秒钟就过去了，接著是从头顶到脚底每一个毛孔都有乐触；那时会附带著天眼，因为这时是你的色界天身发起了，所以在那个当下你同时会有色界天的眼根功能，你可以看见自己身体里面，也可以看见身体外面的境界。那你看见自己身体里面的时候看不见什么东西，只看见身体里面是空的，没有五脏六腑，可是却空而不空，因为里面“如云如雾”。
你如果在浓雾里面，比起这时所见的初禅天身中，所看见的雾还太稀薄，不够浓；可是比起大晴天很高的白云，那又太浓。就介于雾跟那个白云的中间，把它们混合一下，那个浓度就恰恰好，当时你会看见身体里面如云如雾。智顗法师写的论里面说，初禅遍身发是看见身体里“如云如影”，我说他讲的不对，是如雾，因为没有影啊！哪来的影？那时是天眼同时存在的，根本没有影可说啊！所以看见身体里面是如云如雾。当下每一个毛细孔都有乐触，为什么会有乐触？当时你会好奇，会再观察：原来身体里面的那些如云如雾，好像很浓的雾气一样，可是你没有感觉到它有水分，就好像你在雾里面没有感觉到它是水一样。那些如云似雾的空气在每一个毛细孔进进出出，这时你的每一个毛细孔就都有乐触──每一个毛细孔都觉得快乐；也许这时你就不想作事了，坐下来继续向内观察，闭起眼睛来看看身体里面到底是怎么回事；这时也许正好有人来跟你讲话，你恐怕那个境界会消失掉，所以你就保持著、很温柔的慢慢地跟人家应答，然后你会发觉它不会消失，这就是初禅善根发的遍身发时的状况。