修行茶馆
《法华经讲义第二十一辑 ----第二十五辑 》内容摘录精华篇

第二十一辑-摘录精华篇

那么话说回来,色界天有情中,就是有一些愚痴人看见欲界天的天人、人间的人类,都是一下子出生、一下子又死了;特别是看到人间,因为他们天寿很长,而人类一般而言以百岁为准,少出多减;这个少出多减是说,只有很少人出过于百岁,大部分人是少于百岁的;因此以色界天的寿命来看,不必一个早上,刚刚才看到谁出生了,在人间当了转轮圣王轰轰烈烈,怎么一会儿他就死了?所以他们认为自己是永生不死的。这就像那个愚痴的孩子说:“你看!蚕宝宝生了又死,但我还在啊!所以我是不死的。”所以就说自己叫作“永生”。

但永生两个字就是个大问题,永生是不是曾经“有生”?既然得要生了才能叫作永生,一定是出生以后很长寿而不死,才能叫作永生。但问题来了,有生则必有灭,有生之法无不灭者,因此永生的背后就是必死。所以他们没有智慧,就认为说:我二禅天,我三禅、四禅天是永生不死的。这样的见解造就了他们永生不死的邪见,这种邪见就是色界天人的“不善之暗”。

如果他们有智慧,就会知道:“我在这个地方安住,不是无生;因为我曾经出生,所以今天住在这里。然而有生则必有灭,我将来也会舍寿,因此我应当要继续追寻如何达到不生不死的境界。”这才是色界天人应当有的善法智慧。可是一般色界天人是因为修定而往生的,因此他们有“不善之暗”,误以为自己是永生不死的。所以遇到这一种外道来向 世尊求法时,世尊就会告诉他们:“上漏为患。”欲界爱是下漏,色界爱是上漏;他们已经超脱于欲界爱,但是在这一种欲界之上的色界中,仍然是有“不善之暗”,因为那只是修得的境界。所以色界的“不善之暗”,大家也应该要了解,否则的话,将来证得禅定以后,洋洋自得,自己就夸大口说他是证得涅槃,是阿罗汉了。那么这样一来,舍寿之后,未来无量世的果报堪忧啊!所以说色界也有他们的“不善之暗”。

色界还有一种“不善之暗”,就是在四禅天或者在人间证得第四禅以后,转入无想定中;无想定又名无知定,在定中无知无觉,就好像睡著无梦时一样,因为意识等六识全都断灭而不现前了;那么他想:既然已经到了色界顶,接著要出离三界,就应该要把自我灭除,灭除以后就不是三界法,就是涅槃了;但他不知道第四禅的四天还不是色界顶,就自己这么想。所以他在打坐的时候把觉知心意识灭掉,因为四禅的定中只有意识存在,他把意识灭了,认为这就是无余涅槃,就是三界外的境界,那就是不生不死的境界了。但因为他不晓得有“此经”第八识妙法莲花,他恐怕色身如果也灭了就会成为断灭空,所以他把四禅天的色界天身留著不灭,就在自己的天宫中留著色身坐在那里而把觉知心意识灭了,自以为是入了无余涅槃。

他不晓得在那个无想定中,或者说他生在无想天中仍然是有寿命的,那个寿命还是要依于他在四禅天中的无想天身,也依于他的四禅定力而有,更不晓得还有意根、如来藏都在,就这样自以为入了无余涅槃,五百劫中就这样住著。直到最后的半劫中,他的三界爱受生种子又流注出来了,因为他的寿命即将终了,最后半劫心动的现象出现了,然后就有率尔初心,也就是意识的率尔初心现起,接著第二心、第三心随后出现就了别完成:“原来我没有住在无余涅槃中,怎么又离开涅槃了?”接下来人间的人类中阴或者畜生中阴就现前了,于是他就下堕于人间或畜生道中。这表示无想天中仍然是有“不善之暗”。而色界天从初禅、二禅、三禅、四禅到无想天的这一些“不善之暗”,只有妙法莲花“此经”可以灭除;因为如果他懂得妙法莲花第八识心,才是永恒而常住不变的无余涅槃本际,他就可以灭除色界的“不善之暗”。

那么色界之后还有无色界,在人间,特别是现在的人间,假使有人证得第四禅,他可以号召的徒众可能会比我们今天正觉同修会还多,因为可以炫耀惑众;但是只要他批判了正觉同修会,他的徒众就会大量流失,因为我们一定会评论而且证明他只是一个凡夫。但他如果不评论咱们,咱们也不说他;他就可以号召很多人,甚至可以公开宣布:“我可以一整年不吃不喝住在定中。”于是找了新闻媒体来,那些电子媒体可能不太相信,但终究会有一家说:“我就是试试看。”于是派个最不重要的摄影记者去拍摄他,没想到一天、五天、一个月、五个月过去了,他还在定中,不吃不喝也不睡,于是开始轰动起来。

最近电视也有报导啊,好像印度吧?我看过就忘了。那么世间人会觉得很奇特:“怎么有人可以这样子?”过了一年以后他出定了,就可以宣称他是阿罗汉或是什么天神,会有很多人信受的啊!然而他并不知道这种境界还不够高,因为还有比他更高的禅定境界,那就是四空定。而他对色界境界─也就是色界有─对他的色界五蕴还有所执著,所以舍不掉;但人家可以舍掉,就转生到无色界天去。无色界天中没有天的境界,因为他们都没有色法,只有受、想、行、识;他们的受、想、行都是四空定的境界,没有色身,所以识阴─这时只剩下意识─就住于四空定的境界之中。无色界天本来不该称为天,但因为他们的境界超过色界天,所以依旧称为无色界天。

那么在四禅天的境界之中,是远超过色界中的无想天人,因为他们能把意识灭除,但色界天凡夫们的最高境界就是四禅的无想天;所以纵使有人可以这样表演一入定之后息脉俱断,在定中一年才出定,那仍然有色界天有情的“不善之暗”。等到有一天人家来告诉他:“你这个是对色界有的执著,更高的境界你就无法证得,所以你应该舍了色界身,要修习四空定。”于是教导他如何修学空无边、识无边、无所有、非想非非想定,教导了以后他也算聪明、肯受教,因此他证得四空定,但他可能因此就以为证得涅槃出三界了,这也是他的“不善之暗”。因为这个境界中依旧有寿命,从一万大劫到八万大劫不等,生命依旧有终了的时候,那时一样是要下堕,这就是他的“不善之暗”。

如果有一天有个菩萨来了,告诉他说:“你这个境界还是不离三界生死,你应该求得真正脱离生死的法。”他也肯受教,于是菩萨教他声闻菩提,那么他跟著修学;而菩萨为了劝他修学声闻菩提,一定会告诉他“上漏为患、出要为上”,也就是说,色界的境界是上漏而不是无漏,但无色界的境界也还是没有真正的出离三界生死,所以还是“出离为要”,这个出离为要才是最高无上的法,所以说“出要为上”。他听懂了,所以愿意修学,于是菩萨告诉他五蕴的内涵、十八界的内涵、六入的内涵,然后告诉他:“这一些全部都是生灭有为法,应该都要灭除,才能无生。”

但他心里面有恐惧:“灭了以后不就是断灭吗?”所以他有恐惧啊!菩萨教导他:“入灭以后,不是断灭空,因为无余涅槃之中有本际,真实、清凉、寂灭、常住不变。”他信受了,于是断我见之后,第二天把五个下分结、上分结全部断除,他就成为俱解脱的阿罗汉,表示他已经灭掉了无色界的“不善之暗”。

可是俱解脱阿罗汉就没有“不善之暗”吗?不见得啊!俱解脱阿罗汉对世间人来说是没有“不善之暗”了,但是从菩萨的智慧来看,依旧是有“不善之暗”。且不说菩萨,从辟支佛的智慧来看他,就说有“不善之暗”了,也就是说,他对于因缘法并不懂。对辟支佛来说,四圣谛、八正道就好像是一个总相智,辟支佛的因缘法才是解脱道的别相智,因为所观深妙微细啊!所以从菩萨的智慧来看时,俱解脱阿罗汉还是有“不善之暗”啊!他的“不善之暗”就是不知道“名色缘识”的道理,就是不知道“识缘名色而有流转”的道理;因此菩萨就告诉他十二个因缘法。

但是教他顺观逆观十二因缘法以后,他仍然无法成为辟支佛,还要告诉他十个因缘法,告诉他说:“名色之所从来,是由于这个本识,过了这个本识就没有任何一法存在,所以佛说‘齐识而还,不能过彼’。”然后教他去观行,把十因缘法的逆观、顺观都观行过了以后,他终于懂了:“喔!确实如此。”于是他的智慧比俱解脱阿罗汉的时候更胜妙。可是他仍然有“不善之暗”,因为他有一天问菩萨说:“那如果我舍报的时候,把自己全部舍了;我的色蕴舍了,受、想、行、识也都舍了,十八界全都舍了,那里面的境界叫作无余涅槃,那无余涅槃里面到底是怎么回事?”

这时菩萨告诉他说:“就是这么回事啊!”他就追问:“那到底是怎么回事?”菩萨依旧答他:“是这么回事啊!”他想不通:“菩萨!您那么慈悲,每次都很细心、很耐心,不断地教导我,为什么今天不教我啦?”菩萨说:“我已经教你了,你为什么听不懂?”但这个缘觉,他真的不懂啊!他怎么想也想不通,就说:“明明菩萨您只是告诉我说‘就是这么回事’,那我问您是怎么回事,您又没有说明,还是说‘这么回事’,我怎么能懂呢?”这时菩萨就说:“你虽然身为阿罗汉、缘觉,但你还是有‘不善之暗’啊!因为你自以为这样就是究竟的涅槃。可是涅槃里面是怎么回事,你要等上这么多年才懂得来问我。而我现在为你答复了,帮你解说了,也显现无余涅槃里面的境界给你看了,你还是看不见,所以你还是有愚痴啊!”

所以二乘圣者虽不名“凡”,犹名为“愚”。不是凡夫了,但仍然是愚人啦!而菩萨不必入地,更不必到成佛时,只要有大善知识教导,在七住位就知道无余涅槃里面是什么境界了。所以缘觉仍然有他的“不善之暗”,因为对于无余涅槃中的境界还不懂。那么也许有人问:“那菩萨证悟了就没有‘不善之暗’吗?”我说还是有啊!因为证悟之后,在咱们同修会中早就说过:“当你明心以后,你就瞪著你的如来藏,看看祂的境界是怎么回事,然后想想看:你把五阴十八界的自我全部排除掉,单单留下祂的时候是什么境界?”只要这么一提示,不必告诉他说那就是无余涅槃的境界,他也会懂:“唉呀!原来这就是无余涅槃的境界。”但是这种境界并非声闻缘觉之所能知,所以声闻缘觉依旧有他们的“不善之暗”。

但是话说回来,诸位菩萨!你们明心了,读了我的书中这样讲过,已经答你说:“这不奇怪,本来就这样;也无法解释,本来如此。你也不必问,将来你看见时就知道了!”所以你说,明心之后现观无余涅槃境界,有这样的智慧了,到底还有没有“不善之暗”?还是有啊!

就这样子次第往上,初地不知二地,二地不知三地,乃至妙觉菩萨不知诸佛如来境界,各自都有“不善之暗”。可是这一些“不善之暗”,都可以借著“此经”妙法莲花的实证,悟后次第修学、次第灭除,而在最后成佛时全部都灭除了。所以 世尊说:“‘此经’亦复如是,能破一切‘不善之暗’。”以前的人不相信这一句话,是因为他们把这一部经的经文经卷当作是世尊所说的“此经”宗旨;所以他们想:“我每天都课诵《妙法莲华经》,我甚至于还拜经呢!结果我还是没有灭掉所有‘不善之暗’,何况是一切呢?”所以他心中怀疑,那是因为他不是真懂“此经”的意思。“此经”讲的是这一朵妙法莲花──能出生你蕴处界的如来藏妙真如心,所以说祂真的可以灭除一切“不善之暗”啊!次第灭除、次第灭尽了以后,成佛时,一切“不善之暗”就全部灭除了,也还是依于“此经”才修行成功的。

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第二十二辑-摘录精华篇

经文:【“华德!是妙音菩萨,能救护娑婆世界诸众生者。是妙音菩萨如是种种变化现身,在此娑婆国土,为诸众生说是经典,于神通变化智慧无所损减。是菩萨以若干智慧明照娑婆世界,令一切众生各得所知;于十方恒河沙世界中,亦复如是。若应以声闻形得度者,现声闻形而为说法;应以辟支佛形得度者,现辟支佛形而为说法;应以菩萨形得度者,现菩萨形而为说法;应以佛形得度者,即现佛形而为说法。如是种种随所应度而为现形,乃至应以灭度而得度者,示现灭度。华德!妙音菩萨摩诃萨,成就大神通智慧之力,其事如是。”】

语译:世尊接著又开示说:【“华德啊!这位妙音菩萨,是能够救护这个堪忍世界众生的人。这位妙音菩萨像这样子种种变化而显现各种色身,在这个娑婆国土的世界中,为种种众生演说这一部经典,但是神通变化智慧上面却不会有所损减。这位妙音菩萨,以许多种不同的智慧,很清楚分明地照耀这个娑婆世界,使得一切众生各自随著他们的程度而分别获得不同的所知;不但在堪忍世界中如此,他在十方恒河沙数的世界中也是一样的。如果应该以声闻形而得度的人,妙音菩萨摩诃萨就显现声闻人的外形而为他说法;应该以辟支佛的身形而得度的人,妙音菩萨摩诃萨就示现辟支佛的身形而为他说法;应该以菩萨的身形得度的人,妙音菩萨就显现为菩萨的身形而为他说法;如果是应该以佛陀的身形而得度的人,就显现佛陀的身形而为他说法;就像是这样子以种种不同的方式或者不同的外表,来随著所应该得度的不同众生,而为他们示现各种不同的身形;乃至于应该以灭度而得度的人,妙音菩萨就示现入无余涅槃而让他们得度。华德啊!妙音菩萨这位大菩萨,成就了这样大神通、大智慧的力量,他度化众生、为众生说法的种种事情,大约就像是这样啊。”】

讲义:虽然刚才我只是依文解义而讲,但有些人已经知道我在讲什么了;是因为诸位听《法华经》到这个阶段,你们之中或者是已经被印证者,或者已经有所触证了,等著通过考验,所以听懂我这段依文解义中的隐说内容,知道这段经文中是在讲什么。老实说,讲经时假使大家都老老实实依文解义,那么未来世还有胎昧的菩萨们再来时,就不会被误导。怕的就像现代这些大师们老是自作聪明,自己随意乱解释;更怕的是他们自己被六识论的邪说误导了,还要来乱作解释继续相诤;那么菩萨再来未离胎昧时,这一生正在初学佛的阶段,就不免被误导,学佛时就变得很痛苦,也会变得遮难重重。

可是如果大家都没有被相似像法所误导,即使有人讲经时单纯依文解义,也可以触动再来的菩萨们了解经文里面的密意是什么。所以刚才我只是依文解义,但是你们有些人已经听懂了。你们懂与不懂,我从你们的表情就看得出来。那么咱们就来说说看,看这一部经典既然 佛陀说它是最胜妙的经典,说“一切经中以此为妙”,到底妙在哪里?

世尊吩咐华德菩萨,因为华德是这一品的缘起者;那么华德,也是因为他了解“妙法莲花”种种能生万法的功德,所以才会被大众称为华德。同样的道理,妙音菩萨这一品,上周讲完那一段──讲完了上一段,诸位知道妙音菩萨是谁了,我却不妨再问一下:妙音菩萨摩诃萨究竟是谁?大声一点!对啊!就是“法华经”,一定是如来藏嘛!那么有些人依文解义时,他在经中读了当然不能信受,他会想:“妙音菩萨既然这样子,为什么我从来都见不到、也遇不到?”那我们就要说:“天可怜见哪!每天都在你眼前分明为你说法,而你竟然说你没见到祂,就说《法华经》所说不实,就诬赖说妙音菩萨不灵感。”

然而“妙音菩萨”可灵感著呢!那咱们就来看一看,这“妙音菩萨”其实也是“妙法莲华经”如来藏心的别名;祂真的是大菩萨,乃至于诸佛都要由祂来度,祂就是法,那你说这位“菩萨”大不大呢?当然是大呀!所以诸位异口同声说大,没有人说祂小;妙音菩萨也就是如来藏,所以说妙音菩萨是能够救护这一个堪忍世界一切众生者。你看那狗掉入水里面去,人家说那落水狗最好打了,所以大家都要打落水狗;可是不必担心它会被打死,自然有妙音菩萨会救它,所以最后它依旧从另一面爬上岸去了;它终究没被淹死也没被打死,因为妙音菩萨摩诃萨救了它。

即使是饿鬼道的众生、地狱道的众生,亦复如是。想想看那饿鬼道的众生,咽细如针、肚大如鼓,每天为了求得一口浓痰吃,可都吃不到,因为被大力鬼先抢了去;可是他即使饿上几百年、几千年──我说的是鬼道里的几百年、几千年,他也不会死,因为妙音菩萨护著他,让他不会死。譬如地狱道的众生,不管是在红莲地狱或者火热地狱那么痛苦,只要一想到饮食,那就会有融铜灌口,但他依旧死不了。所以你看他好像死了,业风一吹,他又活过来了,又好好地重新受苦,那是谁护著他不会死掉呢?有人说是如来藏,有人说是妙音菩萨,统统对。

你看妙音菩萨就这样救护他的命,他在那边该活多久就活多久,绝对不会少掉他一天一夜,就一直护著他,让他活得很长寿。在无间地狱里面长寿好不好?不好!可是虽然不好,那是地狱众生的五阴说不好,他们的如来藏妙音菩萨却都不分别,所以一心一意护著他,就是要让他活到够。祂一直在救护他,那他可不能骂祂说:“你这么笨!我希望早死早超生。”祂离见闻觉知,又不会去分别这个;祂又很公平,从来不分别如是情境;所以祂救护著地狱有情身,让他活到够本,那祂是不是救护这个堪忍世界众生者?真是啊!

譬如人类,都说人寿不过百岁,“少出多减”;可是一个人如果命不该绝,他的寿量应该活上八十岁、九十岁,他会遭受多少横逆?有的人一生真的很凄惨,少小多病,长大以后又常常横祸缠身,若不是车祸就是被病毒感染,反正都是重病而常常要去住院;甚至于后来肾脏割了一个,肝脏也割了一部分,好多内脏都被割除过。有的人真是这样,她一生身体里面的器官割得差不多了;这是一个女人,身内的器官割得差不多了,可是她如今还活得好好的。那你想,像这样的人,一般人是救不了的,可是妙音菩萨就一直在救护她,要让她活到她该有的寿量到了为止。那你说:祂是不是救护娑婆世界的众生者?

娑婆就是堪忍的意思,这里的世界真的只是勉强可以忍受;即使是癞皮狗,找一顿食物也都不容易,可是它瘦得皮包骨时,依旧不会死,一直到它该有的寿量到了才终于舍报,那也都是妙音菩萨在救护它。所以这妙音菩萨真的能救护娑婆世界诸众生,一点儿都不假。那么愚痴人可能就说:“《法华经》说妙音菩萨是能救护娑婆世界诸众生者,可是我那个好朋友家里出事,他想不通而自杀了,我打电话找救护车送他去医院,我曾经求妙音菩萨,为什么竟然没有救他?”因为他自己不想活了嘛!谁能救他?可是他如果想活呢,就一定会救他。即使是地狱众生苦到无法忍受时,希望一死了之,可是他不想落入断灭空,他想继续重新有我,所以他受苦不能忍受而死亡的时候,“妙音菩萨”把业风一吹,于是又帮他活过来继续救护他,是因为他不想永死啊!所以祂真的是“能救护娑婆世界诸众生者”。

可是那一些不懂的人,从这经文的表面来说,以为有一个从东方无量无边世界外过来的妙音菩萨,可以来救护他的朋友。其实是他的朋友自然就有一位妙音菩萨摩诃萨,一直想要救他,努力不停止地救他;可是他的朋友自己不想活,那菩萨又怎么救他?有一句俗话讲得好:“哀莫大于心死。”他的心已经死了,他不想活了,要怎么救他?只要他想活,赶快作补救措施,显示他真的想活,妙音菩萨就一定会救他,所以“妙音菩萨”真的很灵感。

但“妙音菩萨”不但是救护众生而已,而且还会为众生说法。是说这位“妙音菩萨”就像是前面那一段经文说的如是种种变化、现种种身;祂显现的其实都是法身,可是虽然显现的是法身,祂却变化出无量无边各种不同的色身来。因为单单法身并不能说法,所以得要有色身配合。可是,既然是说法,当然就不是像前面讲的现帝释身、梵王身、妇女身、婆罗门身。既然是说法而让有缘人可以得度,那么所显现的色身当然就有一个范围,我们从经文中就可以看得出来,说“妙音菩萨”种种变化现身,是在这个娑婆世界的堪忍情境之中,专门为所有的众生演说这一部《妙法莲华经》。也就是说祂示现祂自己而告诉众生:“我妙音菩萨在这里呢。”

虽然处处示现而不断地为众生演说这部《妙法莲华经》,可是祂说了那么多、那么广之后,对于祂本身所拥有的神通变化和智能,全都没有丝毫的损失或减少。这里说的“神通”,很多人想:“以前我读过祖师说的,开悟了就有六通。阿罗汉要修很久才会有六通,菩萨却是一悟就有六通了。”于是他就在幻想:“我悟了以后,要飞到哪里去帮助哪一个朋友。”然而他真的误会了祖师说的道理。庞蕴自己开悟之前,那石头禅师看上他,不是想要帮他剃度吗?就问他的意愿,他就说:“愿从所慕。”意思是:我还是想依照自己的方式来自利利他,不一定要出家。所以就没出家。

有一天他谈到开悟的神通妙用,第一句是讲什么?现在想不起来了,其中有这么说:“神通并妙用,运水与搬柴。”真的好奇怪,是不是?假使悟了以后应该有神通,而这个神通以及妙用,就只是每天搬柴挑水。当然,这个神通与妙用以外还会有变化,所以变来变去是不一定的。这一世在这里当个女人,可以化妆得漂漂亮亮的,穿很光鲜的衣服走出门去,谁见了都要瞄她一眼,她心里觉得很好,一直到学佛以后才不再每天化浓妆。可是上一世在天上当天女,那时可美了,但是一个不小心下来人间,假使因缘不好,遇到邪师而走入密宗去了,下一世变成地狱身时,这也都是“妙音菩萨”变出来的,你说祂的神通变化厉害不厉害?是厉害啊!

但祂为什么能有这个大神通?因为祂有“现一切色身三昧”。祂这个三昧并不是修来的,是本来就有的;所以祂虽然在娑婆世界中到处示现,挨家挨户都在示现著,而且上从天界下至地狱,每一个地方祂都在示现,但祂这样示现的目的是告诉众生说:有这么一部“妙法莲华经”如来藏,又名“妙音菩萨”。虽然这样子时时处处为众生演说这一部经典,可是祂的神通变化以及智慧,可都没有任何损减;所以上天下地时,所谓上穷碧落下黄泉,祂的神通与智慧都没有丝毫损减,而祂时时刻刻同时都在演说这一部《妙法莲华经》。

也许有人不太相信,那么再来看看后面怎么说:“是菩萨以若干智慧明照娑婆世界,令一切众生各得所知;”是说这位“妙音菩萨”以各种不同的智慧,很清楚明白地示现出祂的法身来,照耀于整个娑婆世界中,使一切众生随著他们的因缘各自得到他们所应该知道的。也许有人不太相信,心里面想:“如果是三乘菩提中实证的贤圣,我倒可以相信这件事;如果是凡夫众生,怎么可能让他们‘各得所知’?我不信。”好!由此一语,咱们来分辨看看,众生往往临命终了,不得不死的时候,他心里面想:“唉呀!我不想死。”可是不得不死,因为寿命到了,再怎么挣扎也没用,最后终于还是得死啊!他心里想:“还好!我死了以后,二十年后依旧是一条好汉。”南传佛法的《阿含经》中说这就叫作“欣阿赖耶”,不知南传《阿含经》─《尼柯耶》─中这部分经文还在不在?古时记录的《尼柯耶》中有这样的记载。

这就是凡夫众生对阿赖耶识─如来藏─有所欣喜,死时心里想:“好在我还有这个心存在,所以我未来世还会重新出生,二十年后又是一条好汉。”这种挣扎的情况并不是世俗人才有,出家人中也有的。以前桃园县─不讲哪个市─有一位法师临终,大家去帮他助念,说是很危急了;大家来助念到三更半夜,已经过了凌晨一点,然而大家看著觉得他不会这么早走,所以大部分人就先回家去,少数人留下来继续助念,于是就开始轮班。当大家轮班助念以后,白天也有人帮他助念,晚上也有人帮他助念,一直轮班助念了多久呢?三天三夜。到了第三天夜里,大家说:“看来他不会死,走啦!走啦!大家都回去啦!”大家走了,就没有人帮他助念。可是大家才刚回到家里,电话马上来说:“他走了!”因为没有人陪他,所以他不再挣扎也就走了。

你看,为他助念三天三夜,他眷恋著人间不肯走,最后终于不得不走;可是不得不走时,他也没什么挣扎,就这么走了;也是因为大家都走了,没有人陪他,他自己随后也就跟著走了,并没有挣扎。但他那时为什么愿意走了?正因为是“欣阿赖耶”。也就是说,他心里面还有一点欣喜说:“没关系!反正我死了以后,还有一个常住的心可以让我重新再出生。”所以他也没有挣扎就死了。

那么一般活著的众生就叫作“乐阿赖耶”,因为每天到晚都在阿赖耶的功德之中快乐地过生活,这不就是“乐阿赖耶”吗?他们知道有这么一个常住不坏心啊!只是不懂得祂叫什么名称?有时候把祂叫作意识、细意识等,以为说:“我活著的这一切,全都是我的细意识可以作到,所以我死了以后,这意识重新再去入胎,然后下一世的我又出生了。”他都没有想说:“我的意识住胎时,既然意识还在,为什么我都不知道?”所以他们爱的是阿赖耶识,也就是如来藏“妙音菩萨”,只是他们自己不知道;因此,天竺菩萨的论中说到南传佛法中的经典时,曾经说到南传的经典中有说“爱、乐、欣、喜”四种阿赖耶识,称为爱阿赖耶、乐阿赖耶、欣阿赖耶、喜阿赖耶。不知现在南传的那些经典中,还有没有这一部经典存在,还是失传了?那么从证悟的菩萨来看,就说众生这种心情叫作“欣阿赖耶、乐阿赖耶”。

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第二十三辑-摘录精华篇

经文:【佛告无尽意菩萨:“善男子!若有国土众生应以佛身得度者,观世音菩萨即现佛身而为说法;应以辟支佛身得度者,即现辟支佛身而为说法;应以声闻身得度者,即现声闻身而为说法;应以梵王身得度者,即现梵王身而为说法;应以帝释身得度者,即现帝释身而为说法;应以自在天身得度者,即现自在天身而为说法……。”】

语译:【佛陀告诉无尽意菩萨说:“善男子啊!如果有的国土,那里的众生是应该以佛陀之身而得度的人,观世音菩萨就为他示现佛身而为他说法;如果应该是以独觉之身而得度的人,观世音菩萨就为他示现独觉之身而为他说法;应该以声闻阿罗汉之身而得度的人,观世音菩萨就为他示现声闻之身而为他说法;应该以梵王之身而得度的人,观世音菩萨就为他示现梵王之身而为他说法;应该以释提桓因之身而得度的人,观世音菩萨就为他示现释提桓因的色身而为他说法;应该以自在天身之身而得度的人,观世音菩萨就为他示现自在天身之身而为他说法……。”】

讲义:今天好热,我家屋顶的太阳能热水器今天是八十一度,听说南部更高到九十几度;夏天若是越热,冬天就要准备会越冷,因为天气会两极化发展。咱们大家要努力节能减碳,所以我今年家里到现在都还没开过冷气机,今年应该就是这一、两天最热,再忍一忍就过去了。

回到《妙法莲华经》〈观世音菩萨普门品〉,上一周我们把一百九十一页最后一段语译完了,那么今天要来从理上解说。因为语译的意思大家都能够懂,用不著我再来发挥,那我们就直接从理上来解说。这一段经文虽然比较长,可是会讲得比较快一点,因为这一段经文就只是一个重点,而举出很多不同的例子来讲,其中的道理却是一样的。

佛陀告诉无尽意菩萨说:“善男子!若有国土众生应以佛身得度者,观世音菩萨即现佛身而为说法;”先来看看这一段。如果是一般大师的解释,就说:“观世音菩萨真不得了,因为他本来就是正法明如来倒驾慈航的嘛!所以虽然示现为菩萨身,依旧可以用佛身的示现来度化等觉、妙觉菩萨成佛的。”这样的说法,我们当然也要随喜赞叹,因为他至少还相信 观世音菩萨真实存在;而不像那些台湾所谓人间佛教的六识论法师们,全都否定说:“观世音菩萨不是佛教史中曾经存在的人物,是虚构的。”所以大法师相信 观世音菩萨真的存在而这么讲解,我们当然要随喜赞叹了。

然而实际上 佛陀讲这段话,另有其理;诸位当然都已经知道这一品里面所说的“观世音菩萨摩诃萨”是有理也有事,那么事上的部分我们就认同刚刚所举大法师们类似说法,我们就来谈谈理上的道理。假使有的国土中已经有妙觉菩萨下生人间,准备要示现成佛了,他就是应该以佛身而得度的人;这就是从他的意业所感而应该在下生的这一世成佛了,如果不是意业所感,他就不会下生人间成佛。所以三大阿僧祇劫修学完成,再历经一百劫不断地舍弃“身、命、财”而修集了广大的福德;现在福慧两个部分全部圆满了,他是应该以佛身而得度。

表示说,他不像我们是应该以居士身、以法师身或者居士妇来得度,而是应该以佛身来得度;有了这个意业,他的第八识──就是他自己的“观世音菩萨摩诃萨”,就为他在人间示现了佛身;这个佛身示现以后就不断地为他说法,因此他可以证悟成佛。

诸位回忆一下我们本师 世尊降魔之后是怎么成佛的?那些魔兵魔将们用箭射过来,无所不造,想要杀害 释迦牟尼佛,但是 释迦牟尼佛以祂的威神之力降伏了一切恶事,让他们全部都变成曼妙的花朵从天而降。降魔完成之后,祂以手按地,示现了祂的清净佛土──常寂光净土,所以大圆镜智出现了,这时就是祂的“观世音菩萨摩诃萨”为祂演说了一半的法。这就好像前面讲的“>大通智胜佛,十劫坐道场”,可是“佛法不现前”的时节。为什么不现前呢?因为空有“大圆镜智”却没有“成所作智”,这是古往今来多少大师们所不懂的道理。

为什么祂已经坐道场十劫──也就是证悟十劫了,竟然还“不得成佛道”?古佛再来的本师 释迦世尊也如此示现;明明开悟了,“坐道场”就是开悟呀!为什么竟然“佛法不现前”而“不得成佛道”?因为还没有眼见佛性。所以接著祂的“观世音菩萨摩诃萨”又继续为祂说法,于是到了天将亮之前有一点微微的晨曦──在几乎看不见的晨曦出现时,往东方一看过去,刚好看到那一颗明星出来了,这时看见佛性了,这又是谁为祂说法的呢?依旧是“观世音菩萨摩诃萨”为祂说法。所以这时候眼见佛性使成所作智现前了,佛法也就全部现前,因此便能成就佛道。

释迦世尊是这样为我们示现的,那我们把祂为我们示现的现成例子,用在这一段开示上面来解释,大家也就懂得其中的意思了。这就是说,假使你是应该以佛身得度的人,将来你的“观世音菩萨摩诃萨”就会为你示现这一世的佛身;示现出这一个佛身以后,没日没夜为你说法,说到你成佛为止。成佛以后就不必再为你说法了,接著是你为大众说法。这样子,这一句话就没有矛盾与冲突。假使不懂就说:“观世音菩萨只是个菩萨,凭什么度人家成佛?应该是佛才能度人成佛吧?”一般都是这么想的。然而这一品讲的“观世音菩萨摩诃萨”,其实有事也有理。假使一切佛──包括诸位未来佛,没有你们自己的第八识“观世音菩萨摩诃萨”,来为你示现这一个宝塔之身,然后不断地为你说法,你根本不可能成佛的。好!我讲到这里就好,懂的就懂,不懂就继续不懂;但是懵懵懂懂听了,总是会看见有那么一点点的晨曦,这是听完这一句开示的功德。

接著“应以辟支佛身得度者,即现辟支佛身而为说法;”假使有的人,他往世闻熏某一尊佛陀解说因缘法的时候心中有慢,他不想在佛世成为辟支佛,因为他觉得闻佛说法而证得辟支佛果,只能叫作“缘觉”,同时是阿罗汉却被人家称作缘觉,那不是独觉,他不想要。他希望转到未来世去,到了无佛住世的时候,他自己去体究因缘法,无师自悟而证得因缘法,不会被叫缘觉,而叫作独觉。他觉得这样子才是他的所好,所以他就拖迟道业;即使知道因缘法了也还不想取证,继续轮回;一直轮回到没有世尊住世的年代,也许是在像法时期或者末法时期,甚至可能拖延到法灭了以后,他自己参究因缘法而成为独觉辟支佛。

可是他如果没有他自己的“观世音菩萨摩诃萨”帮助,他也悟不了因缘法。所以这时他的意业示现是应该以辟支佛身而得度的,那他的“观世音菩萨摩诃萨”就为他在那一世示现为辟支佛身。于是有了意业也有身业了,接著“菩萨”就用那个辟支佛身,不断地为他说法,让他知道因缘法观行完成通达、灭除五蕴入无余涅槃时不是断灭空,于是他愿意把自我消灭,没有我执了,这就是“观世音菩萨摩诃萨”的口业,以这样说法的口业来让他成为独觉辟支佛。假使他不信受有自己的“观世音菩萨摩诃萨”常住不灭,就算是为他示现辟支佛身而不断地说法,他也无法证得辟支佛果,所以他成为辟支佛以后,仍然得要归命于“观世音菩萨摩诃萨”。

下一句是“应以声闻身得度者,即现声闻身而为说法;”假使有的人是应该以阿罗汉之身而得度,他的“观世音菩萨摩诃萨”就为他示现为阿罗汉身。那什么是阿罗汉身?像你们这样是不是阿罗汉身?像你们这样是不是?不是?为什么不是?我先讲一句闽南话给诸位听,你们就知道第一个部分不像。我们小时候只顾著玩,功课都到要睡觉前才会开始写,那时都是什么时候才洗脚的?是要上床睡觉的时候才洗脚,那时没有瓦斯炉、热水器,都是用木柴烧热水,大多数人是没有每天都洗澡的,所以老人家就骂:“你这个罗汉脚!到现在还不去洗脚!”有没有听过?你们都穿鞋子,所以你们的脚又不是“罗汉脚”,自然就不像是罗汉。

佛世的阿罗汉们,一开始都不穿鞋子,全都是打赤脚的;后来是因为有人的脚被石头割伤,或是被木头刺伤,然后 佛陀说:“你们可以制作鞋子穿。”可是那时的鞋子都是没有包覆的,都只有一个鞋底,用绳子绑著穿;也就有人编草绳去做,很容易就坏了。后来有比丘看见已死掉的牛,只剩下皮遗弃在野外,但也不敢使用,就回来问 佛。佛说:“如果那是自然死亡的牛皮,那你可以用来做鞋。”因为那已是遗弃之物,是无主之物,也不牵涉到杀生。因为都已经死了一、两年,尸肉都不见了,只剩下皮在那边,就可以捡来用,所以僧众才开始有鞋子穿。

由于刚开始的僧团,所有的弟子们都是打赤脚,跟 佛陀一样都打赤脚,所以闽南话说的“罗汉脚”,表示说他是没有鞋子穿的。后来延伸出来说的“罗汉脚”又是什么意思?有两个意思:第一是他身无长物,什么东西都没有,完全没有财产;第二表示他是个单身汉,所以我不说你们是阿罗汉。但是将来还是要取证阿罗汉果,然后回小向大,起惑润生,永远行菩萨道,这是题外话。

那么这就是说,他若是应该要以阿罗汉声闻法而得度的人,他这一世是应该示现为阿罗汉身的人,他的“观世音菩萨”就为他示现为声闻阿罗汉之身。或者由于他还不该成为阿罗汉,因为他或者我所执很重,或者我执还无法全部断尽,应该成为三果、二果或者初果人,但他不是菩萨种性,所以就为他示现为声闻身。既是声闻身,就是出家、剃发、著染衣,然后受了比丘、比丘尼戒,这叫作声闻身。那他应该以声闻身而得度,就为他示现声闻身,这样也是有意业、也有身业;接著“而为说法”,这就是“观世音菩萨”的口业,以“口”造作净业出来,不断地为他演说声闻法。所以证得声闻法而成为声闻人,也得要靠“观世音菩萨摩诃萨”帮忙;假使不是“观世音菩萨摩诃萨”帮忙,他也无法得到这个声闻身;也无法证得声闻果,因为必然“因外有恐怖,因内有恐怖”,《阿含经》中早就说过了啊!

《阿含经》中有告诉我们说:什么是佛弟子们因内有恐惧、因外有恐惧?是说,佛弟子们因为内法这个第八识的存在,听闻 佛陀说过了,可是自己想:“我没有办法证得这个内识,所以我心中有恐惧。”不能自己证实这个内识是真实存在的,就不敢断我见,这就是“因内有恐怖”。从另一方面来说,他没有办法确定:“我是不是真的有一位伟大的‘观世音菩萨摩诃萨’作为我的依靠?”由于这一点就产生了“因外有恐怖”的现象,就无法断我见、断我执。外法是指什么?是五蕴、十二处、十八界,这都是在外就看得见的,就恐怕说:“我如果没有这个内法‘观世音菩萨摩诃萨’,那我把外法五蕴、十八界坏灭之后,岂不成为断灭空?那我没有把握啊!现在想要把自己给灭掉入无余涅槃,心里面就会觉得恐惧。想要把五阴自己否定,却恐怕否定外法五阴以后会成为断灭空。”

所以对于外法五蕴、十八界的坏灭或全部否定,心中有恐惧,那就无法证得声闻果。所以证得声闻果圆满了声闻身,还是得要依靠这个“观世音菩萨摩诃萨”,来作为他的依靠;虽然他不必实证,好在 佛说了许多道理给他听了以后,他信受了,所以他能够去证得初果乃至四果。但是为他示现声闻身,其实也是不断地在为他说法,由于这个缘故,所以他证得声闻果了。

下一句说:“应以梵王身得度者,即现梵王身而为说法;”这是说,假使有的人是应该以初禅天王的身分而证得佛法的人,就为他示现梵天王之身而为他说法。他的意业不乐于在人间修证佛法,乐于在初禅天中当初禅天王来实证佛法;所以他学了很久以后,发愿要在初禅天中当天王然后证得佛菩提,可以度化初禅天的梵辅天、梵众天们;他发了这个愿,有这个意业在,那么他的“观世音菩萨摩诃萨”,就在他圆满证得初禅及慈无量心以后,为他示现梵王身,使他在初禅天中有了大梵天王的庄严身;自从他有那个庄严身以后,他的“观世音菩萨摩诃萨”就不断地为他说法,让他可以证悟第一义谛。

初禅天的大梵天王跟人间还是很近的,因为紧邻于欲界,所以一个小世界——从地狱上来、须弥山以及周边的七金山等等,一直到初禅天为止,就是一个小世界;像这样的小世界,总共要有一千个才能成为小千世界。所以初禅天王如果证悟,有时也会来人间为大众说法,他就会告诉大众说:“久远以前世间有如来出现。”可是正法已经灭了,连末法时期都过去了,正法不存在了,他却是有时会来人间讲一讲佛法,成为人间“如来思想”的传说。正因为他悟了,有时也会去到欲界天中说一说佛法。所以,人间很多修行人之中渐渐开始耳语流传说:“有如来在很久以前出世,已经灭度了;人们修行是可以成佛的。”又会传说:“有如来就会有菩萨,有菩萨就会有阿罗汉。”如来、菩萨、阿罗汉、辟支佛的传说,就这样流传下来,这叫作世谛流布。所以有人发愿要成为大梵天王来开悟,他的愿就成为他的意业;由于这个意业,而他也努力去修行,所以他的“观世音菩萨摩诃萨”在缘熟时,就为他示现了大梵天王的庄严色身,然后时时刻刻为他说法,从不间断。

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第二十四辑-摘录精华篇

《妙法莲华经》上周讲到一百九十三页倒数第四行,说很多的学佛人都在自性巨海中漂流,总是落入如来藏的自性、五蕴的自性、十八界的自性之中,不断地漂流于法性之海中舍本逐末,却不知道原乡究竟在何处?也就是不晓得自己的“观世音菩萨摩诃萨”之所在。那么今天要从倒数第三行开始:

“或在须弥峰,为人所推堕,念彼观音力,如日虚空住。”须弥峰是物质世间,也就是粗重的物质世间的最高峰,须弥峰是忉利天所住的境界;因为那是粗重物质世间的最高处,所以与人间关系最密切的诸天有两个,就是欲界六天中最低的四王天和忉利天。人间的许多事物就由忉利天在掌管着,忉利天之下有四天王天,这四天王天各有一位天王,总共有四位,直接在人间处理许多事务,所以人间万一有什么大不平时,他们往往会来干预。

但是四王天归忉利天所管,也就是从欲界人间上去的第二天;那忉利天在须弥山顶,又区分成三十三天,中央有一天,东、西、南、北四方各有八天,所以总共是三十三天,因此忉利天又名三十三天。那么这个忉利天的三十三天,与人间关系密切,所以在忉利天上除了中天玉皇上帝以外,东、西、南、北各有八天,就各有八位上帝或者大帝。例如道教崇奉的主尊玉皇上帝,他是忉利天的中央一天,掌管着四方的三十二天,所以玉皇上帝的名号就叫作中天玉皇上帝,他住在中天而作统领。又例如玄天上帝是北方八天中的一天,所以叫作北极玄天上帝,因此他的令旗是黑色的,因为那里是玄天。所以道教中总共应该有三十三位天神才对。

那么因为这是粗重物质世间的最高处,所以叫作“须弥峰”,是须弥山的最高处,而三十三天正是在须弥山顶。这个须弥峰在佛法中,往往被人称之为妙高峰,或者称为妙高山,也就是说,它是粗重物质世间的最殊胜之处,所以须弥山顶又称为妙高峰。然而这个“须弥峰”在佛法中到底是代表什么意思?在这一句话里面告诉我们的是说,如果你在人间修学菩萨道,你已经证真如了,那你所住的真如境界,祂是一切法之中的最高位置,祖师们就引申出来而称为已经到了妙高峰,所以在这里就说“或在须弥峰”。

为什么用“或”字?因为不是永远都会住在这个地方;也不是所有的人都能够住在这个地方,所以叫作“或在须弥峰”。以现代佛教来说,全球能够住在须弥峰的人,也不过是正觉同修会中这四百出头的人而已,算是很少。现在全球大约七十亿人口,也才只有四百出头,所以真的很稀有。但这稀有,除佛世以外,几乎每一个年代都是很稀有的,所以才用这个“或”字,因为不是每一个人都能住在这个地方。

这里说,假使你住在须弥峰顶─也就是住在菩萨所证的真如境界中─ “为人所推堕”,那么能推堕你的人到底是什么人?请想一想:当你住在真如境界中,有谁能够推堕你?只有一个人,他叫作“无明恶人”。从你所证的真如境界中来看,因为祂难信极难信,所以往往有人太容易证得真如以后,心中依旧怀疑说:“这真的是真如吗?哪有这么容易证的?普天下都没有人证,我们这么轻易就证了,哪有可能?一定另外有一个真如很难、很难证的,不是像正觉同修会里面这么容易亲证的。”因为他认为一定要是很难证的才算数,可是他没有想一个问题:“是谁使他容易证?他自己能不能证?”

他们从来都没有想这一点,就好像一个人在大深坑里面,人家抛了绳索给他,弄了个套结给他,让他穿在身上一套,人家就帮他拉上来了,他自己也不必花力气,于是觉得太容易了,就认为自己如此轻易脱离大深坑,应该是假的,只是梦境。他都没有想说,如果让他自己爬,根本就不可能上得来。因为他们都没有想到这一点,就想:“这真如这么容易证,应该不是,应该是我们永远证不到的,才会是真正的真如。”问题来了,如果永远证不到的就是真如,就表示那是不可证的,那怎么能叫作真如?应该是戏论啦!

再说,如果一定要很难证的才是真正的真如,那我应该把他磨上二十年才让他实证,他就不会怀疑了:“对呀!本来就是很难证的,你看我进了同修会,那么努力拼义工,前后努力拼了二十年才证,当然是真的。”那我就说他是“贱骨头”(大众笑…),不是久学菩萨。可惜的是世间的学佛人大多如是,所以在须弥峰顶──也就是住在真如的境界之中,证得轻易的人往往心中有疑:“这真的就是真如吗?”他反覆地观来看去:“这阿赖耶识确实真实而如如,可是在正觉同修会里面毕竟证得太简单了,所以我不太相信。”因此证了真如以后,还千方百计想要另外再证一个真如,这就是二○○三年退转的那一批人,成为头上安头的人。

他们退转了以后,我们就得处理了,我们好努力制作了很多解毒剂、疫苗,一年以后终于处理完了;可是在他们心中的某些阴暗角落中,也难免还是会有一点毒素继续留存着,因此还是会有极少数人在心中有疑。当他们心中有疑的时候,我们就说他们是“为人所推堕” ──被无明恶人把他们推堕。因为被无明恶人所推堕的缘故,他们认为说:“这个就是真如吗?太简单了!太现成了!真如不是难可思议的吗?既然不可思惟、不可议论,怎么会这么现成?我这么容易亲证了,就看得清清楚楚,我全都知道啊!为什么会这样?可能这个不是真如。”那我们就说他们是被无明恶人所推堕了。

那些被无明恶人所推堕的人都会有一个问题,没有第二个问题,永远只有一个大问题就是:他们嘴里说“好喜欢无为法”,可是他们退转后自以为增上时所说的无为性的真如,自称很胜妙的真如,却是有为法,想要以识阴我所来变成有为性的真如,又想要真如变成有为性的生灭法,永远都是有这个特性。那目前我们所看见的有这两种:第一种就是说,他希望识阴想怎么样就能够怎么样,说那样就是证真如;可是真如既然是无为性,就不会是想要怎么样的有为心;而他们希望的是说:“譬如我现在肚子正痛,我叫祂说:‘你要立即跟我停下来,现在就得不痛,祂就听我的话,就不痛了,这样才叫作证真如。’”这是第一种,这是二○○三年退转的人。已经几年了?刚好十年了,十年出头了。

另外又有一种人,他们希望的证真如境界是:“我这么一证,就能立刻拥有某一种特殊境界,那才叫作证真如,你们同修会证的不是真如。”等我们要求他说:“不然,你认为证真如是什么境界?”他老兄提出来的结果,却是第四地菩萨的无生法忍境界,那我就要说:“那么,是不是三地菩萨,以及二地、初地下到七住位,全都没有证真如吗?是不是佛陀讲的《菩萨璎珞本业经》讲错了?”欸!佛陀还会讲错吗?是呀!因为《菩萨璎珞本业经》里面佛陀有说:“菩萨修学般若波罗蜜多,‘般若正观现在前’,进入第七住位常住不退。”请问:般若的现观──般若的正观显现在眼前时,那是不是证真如?没有证真如的人怎么能叫作般若正观现前?是不是佛讲错了?

那么《华严经》中的〈十地品〉,或者单译的《十地经》,也都要修改了?因为初地菩萨不可能不证真如啊!结果他说的证真如,却是四地菩萨的无生法忍境界,那么是不是指称三地以下都没证真如?所以结果还是落在什么上面?落在贪求境界上:才刚刚在第七住位,就想要得到四地菩萨的境界,这就是第二种,依旧不离有为性。

所以我的结论是:证得太容易,使他们心里面怀疑:“这不可思议、不可想像、凡夫不知,连阿罗汉都不知道的真如,怎么可能我进了正觉同修会才不过三、五年就证了?而且又这么现成,却太平凡实在,不是五神通,这应该不是!”所以他们希望的是很奇特、而不是很平实的境界。就是希望证真如时,在世间法上就可以得到奇特的境界;不然就是一证真如,就应当立即像四地菩萨那样。所以说这些人都是落在“有为”的心态里面。因此我们就说这一类人是“为人所推堕”,就是被无明恶人从“须弥峰”推堕。

这是因为,明明你找到阿赖耶识的时候,祂就是真实的,你怎么样想方设法都无法毁坏祂;而你不论怎么样去骂祂、褒奖祂,祂都不动其心,永远如如不动,所以既真实又如如。你证得这个阿赖耶识── “观世音菩萨”,现观祂真实而如如的时候,也就是证真如,不管祂是不是很现成,不管祂是不是很平凡实在,祂就是真如,以外别无真如可求。可是竟然会突然间起了无明,还要另外再找一个更奇妙的真如,那是不是真如有两种?是在阿赖耶识有真实如如法性以外,还有另一个东西或心,也是真实如如的?那么真如就不是绝待之法,就变成相待之法了。所以我说这一类人都要好好磨练,这种人,最好让他来正觉学十辈子才开悟,将来悟后就不会有问题。至少年轻时进来修学以后,让他学到白发苍苍、眼花齿摇即将耳聋了才让他开悟,他就不会退转了;未来就不会被无明恶人所推堕。

我说的都是实话,所以会外有些人希望来见萧平实,一见之下就像禅宗公案写的那样当下开悟。十来年前这种人很多,往往打电话去出版社要求要见萧平实,出版社义工就告诉他:“萧老师不见外人,您如果想见,周二去正觉讲堂听经就可以见到。您贵姓大名,请先通报,我可以帮您安排,但萧老师私下都不见人。”然而这一类人大多心性傲慢,只想要私下相见当场得法,怕人家知道是来见我时才得到佛法。我当然不见这种人,因为帮他们悟了以后对正法的弘扬不会有丝毫帮助,反而会有大害,就都不见,因此大家才死了心。

现在大家都知道我不私底下见人的,所以这几年就没有人再打电话来说要私下约见萧平实。想一想,咱们度人那么多年,看到这个情形,岂有可能让他们来见之下就让他们证悟了?而且就像一句台湾南部的话说:“我都还不知道他是熊还是豹?”(台语,大众笑…) 24小时内准备,也就是说,他得了这个法以后,将来会干什么,我不知道,不能随意给他,免得他得了这个法去求取名闻、利养,反而坏了这个正法。得要是个心性很好的菩萨,我们才要给他证得;必须是个没私心的菩萨,才能把法传给他。所以,早期有名的人来求见时我就给他们方便,现在都不给了;反正周二来台北讲堂听经,讲经完毕时可以安排相见;如果怕人家看到,就别来与我相见。

所以说,无明恶人是大家都要提防的;并不是证真如以后就都不会退转,反而是悟错的人才不会退转。为什么悟错的人不会退转呢?诸位想想看,众生最爱的是谁?是自己呀!都是爱有念灵知的自己,或者学禅以后最爱离念灵知的自己,这是众生最爱的,却正好是识阴,不离身见。当他所谓开悟的时候,是悟到有念或无念的自己时,你叫他退转,他是死也不退的:“我永远认定这离念灵知就是真如。”他是不会退转的,只有进到正觉同修会来,修学了几年以后才会退转──证真如而把身见真的断掉。

可是证得第八识真如法性的时候很容易退转,因为他的五根刚刚起来,五力的功德还没有出现──有五根而没有五力。他的信、进、念、定、慧五根是有了,才能进得同修会来;可是这五根还没有力量发出来,也就是没有被好好熏习锻炼,就没有五力。那我们早期不作观察,就帮他开悟了,以后他就会出问题;都是因为他还没有五力,所以很容易就退转了。

那么有些不懂的人说:“同修会每过一段时间就会有人退转,可见那个佛法不是真的。”有智慧的人却说:“正因为有人会退转,才是真正实证的佛法。落入常见的人,是永远不会退转的,除非福德足够而且善根深厚而遇到真善知识,所以永远没有人退转的法就是有问题的。”他倒是有智慧讲出这一番话来,真的有道理啊!可是无明恶人蠢蠢欲动,随时都在窥视着证真如的菩萨,只要稍微一不小心,随即就被无明恶人所推堕。推堕到哪里去呢?又堕回人间境界来呀!人间是什么境界呢?就是五阴加上五欲具足的境界。

这种退转的事是很平常的,所以证真如以后会有许多不退的层次,未证的人也有许多层次。十信位满足了叫作信不退,进入初住位开始一步一步往前走,都只是信不退而已;所以初住位走完、到了二住位,可能又退回初住位;到了三住位可能又会退回二住位;到了七住位证真如了,可能又会退回六住位;甚至于到了第十回向位还没有满心之前,还可能再退回第九回向位。对于福德不够的人来说,这都很正常,只是不会再退出三贤位罢了。

福德不够的人,就像股票市场上的新手一般;诸位看那股票市场,有没有一条直线一直往上走的?没有!它往上的时候也是上上下下逐渐往上的,对不?退转的人也是一样,当他退转的时候就像股票市场在下跌一样,有时上去、有时候下来,大约是往下的幅度大,最后是往下,这是一样的道理。那为什么拿股票市场来譬喻?因为股票市场是人在操作的,那个证真如的人是不是人?也是人嘛!他的福德不够,表示他跟世间的一般人差不多,所以他会退转。

那么福德足够的人,在位不退而往上推进的过程中,只要有善知识拉拔着,往下堕的幅度就很小,永远不会退到下一个阶位去;而他往上走的幅度就比较大,可是仍然会有退,就是修行上有时会暂时中止,也就是行退。乃至于入地以后还会有退,入地以后只是行不退而已,有时候也会产生念退的现象;例如当他很努力,毫无所得而为众生义务付出以后,结果众生反过来狠狠咬他一口,他也会有念退,也许想:“唉呀!度人没意思啦!恩将仇报。算了!不度人了。”也许过个几秒,也许过个几分钟,也许过个几天,他又想:“不行!我还是要拉拔他们!”于是又想到要救护那些反咬他的退转者。所以他还有念退,只是没有行退而已。

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第二十五辑-摘录精华篇

这就是说,纵使他真的知道般若密意,而且不是只知表相密意,也还是没有开悟的人,因为他没有转依成功,他的智慧和解脱功德不能在实证的状况下运转,显示他还没有证转的功德。我们等一下再来诵一诵《心经》,看到底证转是什么功德?我先作一个提示:如果实证了,也转依成功了,那么《心经》才算是亲证了,那时你诵起《心经》,你知道说:原来真实心的实相境界里面没有一切法,没有名闻,没有利养,乃至根本就没有我的存在。这时怎么还有一个我说:我要出去开宗立派,比你正觉更厉害。那就表示说,他对《心经》的转依没有成功,所以他不了解《心经》的内涵,不能依止于《心经》的内涵就表示他没有亲证,更不可能运转《心经》的功德。因为《心经》的境界是由于无一切法的缘故而得解脱,所以《心经》,大家是不是可以来诵一遍?我们一起来诵,好不好?其实应该请维那起腔。为什么我要请大家与我一起来诵?等一下诸位就会知道了,我就先起个腔,大家一起诵了(大众跟着平实导师一起大声念诵):

“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。舍利子!色不异空、空不异色,色即是空、空即是色;受想行识,亦复如是。舍利子!是诸法空相,不生不灭、不垢不净、不增不减,是故空中无色,无受想行识;无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法;无眼界,乃至无意识界;无无明亦无无明尽,乃至无老死亦无老死尽;无苦集灭道,无智亦无得。以无所得故,菩提萨埵依般若波罗蜜多故,心无罣碍;无罣碍故无有恐怖,远离颠倒梦想、究竟涅槃。三世诸佛依般若波罗蜜多故,得阿耨多罗三藐三菩提;故知般若波罗蜜多是大神咒,是大明咒,是无上咒,是无等等咒;能除一切苦,真实不虚,故说般若波罗蜜多咒。即说咒曰:揭帝!揭帝!般罗揭帝!般罗僧揭帝!菩提萨婆诃!”

请问:有没有一切法?(有人答:没有)。没有!证得《心经》──证得“此经”时,还说:“我最大,我最伟大,谁都要听我的,你亲教师讲的也不对,我讲的才对。”到底他有没有证得《心经》?没有啦!所以由事相上,你也可以看得到,实证者到底是怎么回事?都是因为他转依成功,那才能叫作开悟。譬如证得阿罗汉果,不知道断五个上分结是什么内容,也不知道是如何断的,那能叫作证?得要有那个实质,你得要能出三界(才算数)。结果竟然出三界的功德全部都无,继续在欲界五欲中打混;连欲界都超脱不了,而说他证阿罗汉果,没这个道理啊!同样的道理谈开悟,你证得“此经”以后,你要知道《妙法莲华经》如来藏自住的境界之中,祂是完全无一切法的,连智慧也不存在。你开悟了,实相智慧却仍存在,这才叫作亲证。

可是,这个亲证是般若波罗蜜多经的亲证,我们讲完了《妙法莲华经》,这《妙法莲华经》你实证了还是“此经”,同样是《心经》这部经、《金刚经》这部经;可是在《妙法莲华经》中说的道理不完全一样,有更多的函盖面;所以你实证以后应该勤行菩萨道,不是要求出生死,不是要取无余涅槃;等而下之,更不是为了求自己在道场里的世间法利益或者权位。从这个地方着眼,就知道我们亲证“此经”妙法莲华之后,是应该要行菩萨道,而不应该像阿罗汉一样,想借着亲证“此经”去取无余涅槃,所以我说应该有这样的“妙法莲华《心经》”的受持。现在请诸位依如来藏“妙法莲华”的境界来诵这部我改写的“妙法莲华《心经》”,请欧老师把它放映出来。来!大家一起再来诵一遍:

“观世音菩萨行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。舍利子!色不异空、空不异色,色即是空、空即是色;受想行识,亦复如是。舍利子!是诸法空相,不生不灭、不垢不净、不增不减,是故空中有色,有受想行识;有眼耳鼻舌身意,有色声香味触法;有眼界,乃至有意识界;有无明亦有无明尽,乃至有老死亦有老死尽;有苦集灭道,有智亦有得。以有所得故,菩提萨埵依般若波罗蜜多故,心无罣碍;无罣碍故无有恐怖,远离颠倒梦想、究竟涅槃。三世诸佛依般若波罗蜜多故,得阿耨多罗三藐三菩提;故知般若波罗蜜多是大神咒,是大明咒,是无上咒,是无等等咒;能除一切苦,真实不虚,故说般若波罗蜜多咒。即说咒曰:揭帝!揭帝!般罗揭帝!般罗僧揭帝!菩提萨婆诃!”

太美妙了!如此才是真正在行菩萨道的人;回到《妙法莲华经》来看《心经》的时候就应当如此,这意思就是说,证悟以后不应该只求自己的涅槃安乐,应当广求众生的离苦,所以从《般若波罗蜜多心经》的本来自性清净涅槃境界中,还得要起心、要动念,来观察空性如来藏恒恒时、常常时都具有一切法,这时无妨五蕴具足、十八界具足、三十七道品具足,这样来观察世间的众生都有无明,而观察自己也还有尚未断尽的无明,同时也有已断无明的智慧;像这样子,依于无所得法的“妙法莲华心”作为依止,再以有所得的实相智慧和解脱智慧作为方便,依止于无所得、无智慧、本来解脱的“妙法莲华”真如心,仗着十无尽愿的增上意乐,永无休止地以普贤十大愿王的作意,尽未来际一一来实行,这样才是真正实行〈普贤菩萨劝发品〉的菩萨摩诃萨。得要如此双照空有二边而处中道,勤行菩萨道,最后才能游尽普贤身,而能进入一生补处弥勒菩萨的大宝楼阁中,获得一切佛法的宝藏,这时才能成为一生补处菩萨。

由于这个缘故,受持《妙法莲华经》以后就应该不一样,所以我们依《妙法莲华经》来受持《心经》时,是应该怎么样受持?重新拉到刚才我为诸位改写的《心经》来:“观世音菩萨行深般若波罗蜜多的时候,照见了五蕴皆空,度过一切苦厄。”这是告诉你要从有入空,因为以事相上的观世音菩萨来说,而不是以观自在菩萨来说的时候,这是从你的五蕴身,从你的十八界法中,当你行于深般若波罗蜜多时,是依止于“此经”真如心来看一切法皆空,没有一切法的存在,此时只剩下“此经”妙法莲华如来藏,就没有一切法可言,所以“照见五蕴皆空”;五蕴既空就没有生死,于智慧上也就度过一切苦厄。这是从有入空,从三界有之间转依于空性心如来藏妙真如心。在空性心如来藏自己的境界中没有一切法可得,所以《般若波罗蜜多心经》,是从没有色阴开始,一直到没有三十七道品,没有智慧也没有所得,这是证悟时的从有入空。

可是接下来说:“舍利子!色不异空、空不异色,色即是空、空即是色;受想行识,亦复如是。”是告诉你说,五蕴虽然是空相,十八界虽然是空相,但五蕴十八界其实不异于如来藏,因为五蕴本来就是如来藏中的一部分,怎么可以说这不是如来藏呢?这是告诉大家说,你从有入空以后,接着要再从空入假,就是从空性妙法莲华心的境界转入五蕴十八界来看待五蕴的自己,说五蕴等不异于空性心如来藏,但这时空性心如来藏所生的五蕴等已经是假有,不是真实有。悟前是真实有,爱惜得不得了,悟了以后知道说这是假有,所以你是从空性如来藏中,从“妙法莲华经”真如心中,转入于假有的五蕴中继续行菩萨道,就不会急着想要入无余涅槃。

接着:“舍利子!是诸法空相,不生不灭、不垢不净、不增不减,是故空中有色。”空性如来藏妙法之中有色法,就是有你的色蕴等十一法;除非你入了无余涅槃,只要你在色界跟欲界之中,在你的空性心如来藏── “妙法莲华经”之中,就是有五色根及六尘等色蕴,有色蕴同时就一定有受想行识四蕴。有了这五蕴,你就了知自己眼耳鼻舌身意这六根,你的空性心“妙法莲华”之中,同时也就有色声香味触法这六尘,同时就有眼界的功能、眼识界的功能,乃至意根界与意识界的功能;而你有十八界、有五蕴,就可以看得见众生都有无明,而菩萨都有无明可以把它断尽,乃至于有老死、也有老死可以灭尽,确实有苦集灭道可修,确实有解脱的智慧,而且这个智慧也确实是可以亲证的。

这一段告诉大家,你悟后观察深细、智慧增上以后,得要从空入假而不该求入无余涅槃,从空入假之后是可以生起智慧的。这时你要用这个智慧双照空、假二边,也就是说,你要能借假有五蕴来看见世间确实是有五蕴,有十八界,有无明,也有无明可以断尽,有老死、也有老死可以灭尽,有苦集灭道可修,也有苦集灭道实证的智慧,而且这个智慧也是可得的。你从空入假来照见世间,印证确实有这一些修道的过程和内涵,都是真的存在世间,你可以亲自去体验它;这就是你从空入假之后,一一去加以观察而应该生起的观照般若。

接着:“以有所得故,菩提萨埵依般若波罗蜜多故,心无罣碍;无罣碍故无有恐怖,远离颠倒梦想、究竟涅槃。”因为有这个双照空有的智慧被你证得了,有智慧时就是有所得;有所得之后,这个智慧是你的五蕴所得,但是“妙法莲华”真如心本身依旧是《心经》自己的境界而无所得;那么你现在已经双照空假:从有入空,从空入假,然后双照空假二边的时候,你因为这个智慧的所得、解脱的所得,所以你依这个般若波罗蜜多──实相智慧到彼岸,当然心中没有罣碍了。所以证悟之后舍报时,乃至连坐也没办法坐了,躺在床上就跟大家挥挥手说:“再见!下一世再见了!”就这么走人了,心无罣碍,因为未来世你还会遇到正法,再度回到亲证的菩萨道中。由于没有罣碍的缘故,你心中就没有恐怖了,颠倒梦想就远离你了,于是你可以生生世世如此进修而在最后“究竟涅槃”。

这里要附带几句话,你们诵《心经》时的断句都不对,应该请柯老师找个机会重录一下,把正确断句的诵《心经》调子录起来,然后请推广组去制作出来给大家。回到“妙法莲华《心经》”的真实义来说,这时就是双照空假二边,已经离开有了,离开三界有而双照空假二边的时候,却发觉行菩萨道时不能离开五蕴十八界这个三界有,所以就依于这个三界有,住于中道,双照空与假二边;这时你对空性如来藏妙法莲华看得很清楚,但是五蕴十八界这边,你也看得很清楚,了知这全部都是假法。但空性与假法无妨继续同时存在,而你住于中道不堕空、假等二边,这时对于空边、假边都不取也不舍,这就是我在改写的这一段经文中要告诉大家的道理,因为菩萨行道必须这样修行才能在最后“究竟涅槃”。

接着说:“三世诸佛依般若波罗蜜多故,得阿耨多罗三藐三菩提;故知般若波罗蜜多是大神咒,是大明咒,是无上咒,是无等等咒;能除一切苦,真实不虚,故说般若波罗蜜多咒。”这就是说,三世诸佛依于般若波罗蜜多─实相智慧到彼岸─的缘故,才能受持《妙法莲华经》真如心,最后才能得到无上正等正觉。那么《般若波罗蜜多心经》的实证是入门,可是付诸于实行,要依于“妙法莲华《心经》”有一切诸法的不离空有二边而付诸于实行,否则你没有办法成就佛道,这就是《妙法莲华经》在告诉我们的道理。

所以受持《妙法莲华经》的人,不许像阿罗汉一样想要取无余涅槃;你可以依现前的本来自性清净涅槃,立志未来要取无住处涅槃,也就是永远不入无余涅槃。这就是《妙法莲华经》告诉我们的道理,否则的话〈妙音菩萨来往品〉就白讲了,那么〈观世音菩萨普门品〉也是白讲了,普贤菩萨从东方那么遥远的世界来到这里,这个〈普贤菩萨劝发品〉也是白讲了;所以最后这三品不断地在告诉我们,要依《般若波罗蜜多心经》的转依成功,从“无一切法”之中进入假法五蕴等万法中,这是从空性中进入假法万有,再依于《妙法莲华经》不坏五阴十八界而住于中道。

所以说,三世诸佛同样都是依于《般若波罗蜜多心经》亲证的缘故而接着悟后起修,也就是依于“妙法莲华”的《心经》继续修行,最后才能得到无上正等正觉。可是《妙法莲华经》的修行,却得要依止于《般若波罗蜜多心经》的亲证,所以说“故知般若波罗蜜多是大神咒,是大明咒,是无上咒,是无等等咒”,没有任何一咒可以与它相比拟。所以《妙法莲华经》的受持实修,要从《心经》的实证开始,因此说这部《心经》如来藏心能除一切苦,真实不虚。接着就说了这《般若波罗蜜多心经》的咒,怎么说呢:去吧!去吧!快去吧!赶快去吧!去到究竟解脱的彼岸,觉悟而圆满。

然而,《心经》怎么会是这个道理?对啊!就是去吧!去吧!快去吧!赶快去吧!去到究竟解脱的彼岸,觉悟而圆满。这就是《心经》的咒。那《心经》这个咒究竟在告诉你什么?这也就是《妙法莲华经》里面告诉大家的一部分。所以,当你们听懂这一些法时,有人不由得就笑了起来,但是不敢太嚣张,为什么不敢笑得太嚣张?因为不想要刺激人家。

所以《心经》的受持要从转依开始:无一切法,一切法全部砍掉。可是你证悟时刚从一切有法里面,入了这个《心经》无一切法境界中的时候,我们说你叫作从有入空,是刚刚进入空性中;然后你却得再从空性中走出来,进入一切三界有里面,但这时一切有已经不再是真实有,而是生灭假有之法,这就是从空入假。但是,接着你还要继续勤行菩萨道,那就是受持《妙法莲华经》;所以受持《妙法莲华经》时,不是只有受持《心经》空性境界而已,你得要依于如来的教诲全部付诸于实行。归结到《妙法莲华经》的受持,却得要从亲证《心经》、转依《心经》而开始,但是《心经》的内涵到底是什么?就是:去吧!去吧!快去吧!赶快去吧!去到究竟解脱的彼岸,觉悟而圆满。你得要这样懂了,才可以说你真的懂《心经》、懂佛法了。

 

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