今天继续上一次的子题我与无我。前一集已说明凡夫与二乘人的差异，那就是凡夫不知道自我的虚妄，也不知道蕴处界及诸法等法的虚妄，为外境所迷惑，因而造作了种种的善恶业，导致在三界当中不断地轮回生死而无法出离；二乘人知道自我的虚妄，也知道蕴处界及诸法等法的虚妄而愿意灭尽之。其中声闻相信佛语的开示，知道入无余涅槃并不是断灭空，还有无余涅槃的本际存在，以及缘觉自己推究而了知有一个齐识而还、不能过彼的识。也就是说，二乘人知道蕴处界及诸法等法，是无常、苦、空、无我，所以愿意灭尽自己的蕴处界及诸法等法而入无余涅槃，从此在三界消失了。

接下来谈菩萨，菩萨的作法迥异于二乘人，以探究什么是生命实相为根本，并于探究生命实相之前，事先具备了未来证悟应有的三资粮来庄严自己，那就是定力、慧力及福德。

所谓的定力，就是要有欲界未到地定的功夫来降伏性障，于未来证悟时能够断除烦恼，并且成功转依真心的体性，得以不退转于佛菩提。这也证成了佛在《大般涅槃经》卷31的开示：菩萨定慧亦复如是，先以定动，后以智拔。如果菩萨没有未到地定来降伏及动摇性障，就算未来能够证悟，还是无法成功转依真心无所得的体性而发起般若智慧，未来还是会退转于佛菩提。

所谓的慧力，就是要具有正确的佛法知见，譬如真心是一切有情蕴处界及诸法等法的根本，本身离见闻觉知等等，如是建立了佛法的正知见以后，未来才有机会证悟。

所谓的福德，就是多生多劫以来，努力为众生无怨无悔的付出所培植的福德，以及护持正法、摧邪显正等所培植的福德等等。于上面所说的三资粮具足圆满以后，未来就有因缘遇到真善知识，而于座下修学参禅的正知见，真善知识也会观察这位佛弟子是否为菩萨种性人，如果是的话，就为他开示参禅的正知见，让他去参禅，待这位菩萨具足了前面所说的三资粮，以及有了正确的参禅知见的条件下，去参究如何是一切有情的蕴处界及万法的根源，并在佛菩萨帮助之下，于因缘成熟时得以破参明心，成为真实义菩萨，以及成功转依真心无所得的体性，而成为七住位满心的菩萨，因而往第八住位迈进。

当菩萨破参时可以现前观察到三点：一、这个真心真实存在，并不是虚无飘渺为不可知、不可证的；二、真心的体性是离见闻觉知，七转识是祂所出生的法，本身是有见闻觉知；三、真心与其所出生的蕴处界及诸法等法的关系，是非一非异。首先谈这个真心真实存在，并不是虚无飘渺为不可知、不可证的。当菩萨破参时，他可以现前观察一切有情的真心真实存在，可为菩萨所亲证、所体验，既然可以为菩萨所亲证、所体验，表示这个真心真实存在，而且是可知、可证的，并不是如一位在学术界被称为导师者，在他的书中说：无上菩提是不可证得的，想证菩提的，就是戏论。（《初期大乘佛教之起源与开展》，正闻出版社，页882。）

也就是说，这位在学术界被称为导师者，他认为一切有情的真心是不可能亲证的，所以才会主张无上菩提是不可知、不可证的。为什么他会有这样的主张呢？最主要的原因是他相信喇嘛教应成派中观的宗喀巴的说法，而宗喀巴是具足了断常二见的人，既然他继承了宗喀巴断常二见的六识论，当然也是断常二见的行者，不可能证得一切有情的真心，所以他才会主张无上菩提是不可知、不可证的。像这样没有亲证无上菩提的人，而自称自己已经成佛了，那都是不如实语，欺骗众生很大。此外，达赖喇嘛也主张一切有情的真心在虚空，这也证明了达赖喇嘛是外道无疑。

又菩萨证悟了，他会发现自己所亲证的本来自性清净涅槃，其实就是二乘人所证的无余涅槃的本际，知道现今的当下就已经在无余涅槃中，又何必像二乘人一样，要灭尽自己的蕴处界及诸法等法，而入无余涅槃呢！菩萨了知这个道理以后，于舍寿后当然不会入无余涅槃，就算是菩萨能够成就慧解脱的证量，可是菩萨还是不会入无余涅槃，故意留一分极微细的思惑润未来生，继续在无生法忍上用心，不断地在人间出生而摄受众生，继续往地上菩萨阶位迈进。

接下来谈真心的体性是离见闻觉知，七转识是祂所出生的法，本身是有见闻觉知的。菩萨证得一切有情的真心以后，现前观察到这个真心从本以来就在，不是因为修行了以后才在，祂的体性于六尘都不动，也就是说祂的体性本来就离见闻觉知。这有经典来证明，譬如佛在初转法轮的《杂阿含经》卷10曾开示三法印，那就是：一切诸行无常，一切法无我，涅槃寂灭。也就是说，众生在种种生活运作过程中，所产生的行阴是生灭无常的，众生所领受的一切法没有真实我的体性，唯有涅槃才是真实的、才是寂静的。既然涅槃是寂静的，菩萨现前观察这个涅槃寂静的心，当然是离见闻觉知，如果有人现前观察所谓的涅槃寂静的心是有见闻觉知的，表示他所亲证的心、所领受的心不是寂静的，既然不寂静，当然是愦闹的、是有见闻觉知的。

又譬如佛在二转的《心经》也开示，这个心是寂静的：

也就是说，菩萨现前观察这个真心，是没有五蕴、六根、六尘、六识，也没有十二因缘的----有支，更没有四圣谛----法的存在，菩萨悟了这个无所得，而且离见闻觉知的心，才能成为《心经》所开示的菩提萨埵，这也就是菩萨。如果所悟的心不是无所得的心，表示他悟错了，不能称为菩萨。又菩萨在菩萨论中也开示，这个真心的体性是无覆无记性，表示祂没有遮覆性，也没有善恶性，所以是离见闻觉知，虽然祂离见闻觉知，可是祂却藉缘出生了七转识（也就是眼等七识），使得众生有了见闻觉知性，误以为有真实外境，为自己所接触、所领受，因而造作了种种善恶业，导致众生在三界当中，一直轮回生死而无法出离。

------《三乘菩提之阿含正义（一）》 <第089集 我与无我（二）> 正光老师