学佛人应该依止三宝、依止正法,而不应该依止于自己的私心。许多人都知道要护持僧宝,但是佛陀明白的交代过:怎么样的修行人才算是真正的出家人?如果这一件事情我们没有办法弄清楚,那就很容易堕入表相崇拜之中,便成了依人不依法了;这样子想要真正地研读这一本《起信论讲记》,也会有所阻碍。在《阿含经》中世尊一再地交代,唯有证得四沙门果的人,加上即将证得四沙门果的四向位,也就是只有四双八辈之人,才是如来门下的贤圣弟子,成就解脱、解脱知见,是应供、是世间福田。
例如在《大集地藏十轮经》里面佛就说到:
善男子!有四种僧。何等为四?一者胜义僧,二者世俗僧,三者哑羊僧,四者无惭愧僧。(《大乘大集地藏十轮经》卷5)
也就是世尊交代:不论这个人是现出家相还是在家相,只要他证得了四沙门果中任何一果,这个人就叫作胜义僧;如果这个人没有证得四沙门果,就算是他受了具足戒现出家相,他也只是个凡夫僧罢了。
在《佛藏经》中世尊更明确地说到:
于圣法中拔断一切诸见根本,悉断一切诸语言道,如虚空中手无触碍,诸沙门法皆应如是。(《佛藏经》卷1)
也就是说,一位出家人他必须要能够离开身见、我见,才算是真正的出家人。佛陀甚至交代:在佛法中成就身见,不在僧数。证得声闻初果须陀洹的人,才能断身见、我见;若是尚未证声闻初果的出家人,佛陀就说他不算是佛的真正出家弟子。这样子看来,世尊的规定十分明白清楚,佛弟子----特别是出家人,绝不能够成就身见。身见,简单地说就是不能明白三界之中,不管是五蕴,还是十二处、十八界之中的一一法,不论是心法或是色法,不论是色法还是名法,那都是虚妄不实,非吾人真实可依之身。所以从佛世开始,佛法向来就是建立在非身的智慧上。在《阿含经》中,佛一再地交代佛弟子们要观行一切法无常、苦、空、非身,所以无我。但是这样子的叮咛,却被大部分的法师给破坏了。现在的法师们或者说:意识心可去至下一世而常住不坏。或者说:要保持禅定之中的一心,来了生脱死。等而下之者,有佛教的法师学外道说,说:虚空中的能量是不坏之法。再等而下之者,干脆学起了印度教性力派,说:修学男女双身乐空双运之中,来体会那个又受乐又住空的心,就是真实不坏的心。各位看看,这一些都是自己成就了身见,又跑来误导众生进入外道邪法的例子,所以佛说这些人不算是佛门的出家人。所以我们修学佛法,应该要按照 世尊的交代,简择真正不落入我见的出家法师,而不应该落在个人私人的崇拜上,否则就很难与正法相应。
因为现在世界中邪师多、明师少,邪师为了保住自己的身分、供养,就会努力地灌输弟子一种观念,目的是让弟子不敢检查师父的证量,他们要弟子认为:只要是外表现出家相的人就叫作法师,就应该要恭敬礼敬、承事修学,绝对不允许有一丝的怀疑。他们也绝对不会告诉弟子,在佛经中世尊对于出家人的规定,完全不是因为穿了袈裟说这个人是出家人,也不是因为他受了声闻的戒律,而是要以修证、断结、证果来论之。现在佛教界中唯表相是从的想法,根本不是 佛陀的教法,我们应该依止佛陀的法教,用智慧去简择。如果这一位出家人不能够了解身见、我见的内容,不能够努力朝向断除我见的方向修行;也不教导众生应该要远离我见、身见,反而倒过来住于我见、成就身见,认为五蕴十八界中真实有我,执意根或意识心的一分为真实我,那么佛陀规定得很清楚,这个人根本就不算是佛门中的出家人,是为贼住,是为外道混入佛门中的假出家人。如果我们因为自己的情执而随顺这样的假出家人,那么就一定无法在 佛的正法上进步,那么接下来就不可能在这一部《大乘起信论》上获得法益;因为这个人他不在乎真实的法教,他只想眼前看到那个虚妄的表相。这也是平实导师对于我们殷切的交代。
------《三乘菩提之入门起信一》 <第003集 起信论导读三> 余正伟老师