善男子！若人乐施，一切怨雠悉生亲想，不自在者皆得自在；信施因果，信戒因果，是人则得成就施果。

——《优婆塞戒经》（杂品）第十九

如果有人真心乐于布施，一切怨家、仇家都会对他生起亲爱之想。以前得罪过他的人，现在知道他是大善人，很乐于布施：即使我这个怨家、仇家去找他，他也愿意布施，这个人实在太好了。他就不自觉的赞叹你，所以怨仇悉生亲想。以前做了对不起你的事，你都不计较，照样帮助他，所以他见了你会觉得不自在，老是觉得对不起你，他这时就知道你对他根本不计较，所以他心中就放宽心了，你就使不自在的他因此得到自在，所以布施有这样的功德。由这个缘故，就知道乐于布施的人，一定会相信布施的因果，而且也会因此而相信：持戒必定有持戒的因果，这样的人就能成就布施的善妙果报。

布施正果和余果

远离烦恼、多财巨富，名施正果。寿命、色力、安乐、辩才，名施余果。

——《优婆塞戒经》（杂品）第十九

可以远离烦恼，也可以多财巨富，这就是布施的正果，而且还有余果。

布施惯了，远离财物执着的烦恼，都不牵挂，甚至晚上闹个小偷，你大声的说：又布施给一个人了。那也好啊！你还有什么烦恼呢？如果找上门说：这个小偷是不是在你家偷了东西？你说：不！我是送给他的。这个小偷未来世，当他不当小偷了，永远都会跟着你学法；即使继续当小偷，他也不敢再偷你的。这不是自利、他利、自他利了吗？所以你远离烦恼，他未来世也会跟着你远离烦恼。当你向说：是我送给他的。他心中很感激你，心中一定会接受，说：人家是送给我的。他没罪而接受你的布施，成为你所种的福田，你未来世将得千倍之报。所以聪明的你干脆说：是我布施给他的。免了他的罪。自他二利，何乐不为？生意要会做，算般要会打。这种生意营利，最高的利率都比不上，而且稳赚不赔，谁都抢不走；未来世缘熟了，他自动送上门来，求你要他的钱，真的有这种事。我退休之前，不想赚钱了，可是人家还非要我赚不行，就有这种事。所以被偷了，记得随喜功德，你就开口说：我是送给你的，你别说是向我偷的。你未来世就多财巨富。你如果起了瞋心说：我非要定他的罪，让他去关不可。结果你只是被偷，他未来世就算偿还你也没有几倍，因为你不是布施。未来世就算还给你时，也是不情不愿，你收回时也会是老大不高兴，这一世何不就大方一点？所以远离烦恼、多财巨富就是布施的自利正果。

可是布施还有余果：未来世得长寿，色身健康有力，而且生活安乐，并且很有辩才。别人都无法对你颠倒是非，你说出来的法，他们无法强行扭曲，因为你广有辩才，这就是布施的余果。假使我没有辩才，不必说写书破斥别人的邪见，别人在我出书之前早就找上门来扳倒我了。以前也曾有一位会外的某老师，托人警告我：你们的法不对，要立刻关门，不许再弘法了。那些退失菩提的人也常常私下否定我说的法，有同修劝他们说：你既要否认老师的法，何不先去跟老师谈一谈？他们怎么说呢？他们说：老师很有辩才，我们辩不过他。其实我哪有辩才？我只是有法财，我的法财很多，无量无边，他们要讲什么法我都可以跟他讲，是法财多，其实我的口才不好。如果这就叫作辩才，那我就可以算是有辩才，所以别人无法把我说的法义强行扭曲。这些辩才从哪里来？也是从往世不断的一世一世修来的。所以，有人明心了还会被人家笼罩退转，都因为没有辩才；而辩才的来源其实就是法财，法财则要从法施做起，所以出来当老师做法施，是使法财快速增加、使辩才迅速提高的最好方法。

辩才对佛弟子很重要，若有辩才时修集福德很快，在护持正法上修集的福德最大，这是法布施的福德，在一切布施中福德最大，若能出来当亲教师，弘扬正法、破邪显正，这一世所修集的福德会超过你过去无量世所修的福德，因为法施最上。《金刚经》有一句话，大家耳熟能详：以《金刚经》中的一句偈为人诵念或为人解说，福德无量无边，胜过布施满布三千大千世界的珍宝。如果可以演说很多法而使人改变邪见乃至见道，福德不是更大吗？所以如果有能力，发愿在同修会中当亲教师，尽形寿做法布施，是最好的盘算。当然要先称量自己的格调合不合？份量够不够？假使都可以，发这个愿是最好的。但是都得要从义工开始做起，犹如想当总经理，得要从工友或职员开始，循序磨练上来。

佛说寿命、色力、安乐、辩才都是布施的余果，正果就是远离烦恼多财巨富。如果过去世常常布施，即使没有遇到大福田而做布施，这一世至少也不会很穷，不会一穷二白，至少生活是过得去的。有的人可以得很多钱财，但他不想去赚，因为他觉得目前拥有的已经够了，修道才是最重要的。所以我四十几岁时就退休了，不想再赚钱了！留一些福德在未来世再用；然后学佛了又开始做布施，再赚一点法财与后世的世间财，未来世的法财与世间财就这样一直累积起来，犹如滚雪球一般：每一世都享用一点点，但每一世都增加更多，到最后成佛时，福德就无量大，这样才能迅速成佛。不要把上一世修集的福德，在这一辈子全部用掉；也不要这一世再修一分福德，下辈子又全部用掉，这样哪能成佛？福德始终都不满足。成佛需要很大的福德，所以菩萨一定可以多财巨富而不乐于享用，所以每一世都赚取部分钱财来修道弘法，但是大部分都累积起来供作成佛之资粮。

二乘解脱道是不必修大福德的，但菩萨必须为未来世的多财巨富福德而行布施。如果不这样做，来世照样没有钱财可以布施，或者所能布施的钱会很少，福德资粮就不容易满足。福德资粮不满足，正法的修证就不容易提升，所以布施是菩萨行中很重要的法，对二乘人来讲则是无关紧要的。但是菩萨生生世世要与众生在一起，生生世世要大力的利乐众生，所以菩萨得要有很多的福德——能世世获得法财与世财的福德——而且要越修集越多。因此多财巨富和远离烦恼是同时要重视的。而且寿命、色力、安乐也都是从具足五阴的布施中获得，若不是具足身口意而布施食物给别人，让别人的五阴获得长养，就不会有来世的健康色身与力气的果报；若不是以身口意五阴布施无畏，让众生的身口意五阴得安稳，就不会有此世的特别长寿与安乐；若不是以五阴来做法施，让众生的五阴亲得法益，就不会有此世的法财具足与辩才，所以布施时除了远离烦恼及来世多财的正果以外，还会有寿命、色力、安乐、辩才等余报，但都要以施受双方都依五阴来施受，要具足身口意的布施为前提，才能获得布施的正果与余果，不是观想布施就能成就施的正果与余果。

胜果

施果三种：有胜财故获得胜果、有田胜故获得胜果、施主胜故获得胜果。向须陀洹、至后身菩萨乃至成佛，是名胜田，施如是田故得胜果；若有施物具足妙好色香味触，是名财胜，以是物施故得胜果。若有施主信心淳浓，施戒闻慧，则得胜果。

——《优婆塞戒经》（杂品）第十九

接着佛说：布施是以什么为因而成就殊胜的果报？布施的胜果有三种因：财胜、田胜、施主胜。第一、有人布施而得到胜果，是因为胜财：他所布施的财物殊胜。有人布施的心态不太好：以自己吃剩的食物用来布施，以自己用剩而不想要的财物去布施，这叫作劣财。胜财是先预留下来专供布施的，不是自己用剩而不想要的财物；并且必须是以良好的物品布施，这才是胜财。若是以钱财在正法最需要时大力护持，就是法供养中的胜财供养，来世将会得到想象不到的大福报，这是以胜财而做及时施；由于胜财及好时节，所以得到特别重大的胜果。

第二、田胜而得胜果：有人布施时选择的福田很殊胜，所以后世得到胜果。田胜，前面说过三种田：功德田、报恩田、贫穷田。功德田、报恩田有大福德，种这一类的福田，就是田胜；譬如沃田与瘠田不同，种沃田的人收获就很多，反之就没什么收获。贫穷田，譬如遇到一只癞痢狗，你每天布施食物给他，这叫贫穷田。如果每天上门去找到老和尚或宽道法师，每天送上一个盒餐，虽然不算是胜财，但是因为他们已经证悟了，田胜的缘故，你来世就得大福德。这种胜田僧宝就只有我们正觉同修会中才有，或是从我们正觉告长假出去的僧宝，会外是不会有的。因为他们是证悟的僧宝，这就是田胜。所以同样以一百元去布施，不管他护持什么道场或法师，你若以这一百元来供养我们这二位师父，来世果报是相差很大的，因为福田的胜劣相差很大，所以未来世你所得到的果报绝不相同。这个部分，随后佛将会再说到，这就是田胜而得到胜果。

第三、施主胜而获得胜果：譬如凡夫布施饮食，与初果人布施饮食，二人后世得到的果报大不相同；若是证悟的菩萨去施食与众生，那又不一样；诸地菩萨布施饮食而得到的果报又大不相同，这都是因为施主胜的缘故：施主越殊胜，后世得到的果报就越殊胜。同样是凡夫，也有施主胜不胜的不同果报情形存在，譬如有人地位很低，必须巴结上司，否则日子不好过；所以他虽然布施了，可是施主不胜，现世果报很低劣，后世果报也低劣。可是另一个布施给上司，上司觉得他很不错，喜欢他；又因为他很干练而没有私心，又肯为整个机关来考虑，所以上司因为他的行施，就对他有所赏赐：升官了。他与上司的布施都是施主胜，不是互相巴结，这叫做施主胜。但是这三人的布施，后世所得到的果报都会不一样的，这也有差别，这叫作施主胜故得到胜果。

有几种胜田很值得种植福德呢？譬如已经四加行圆满——声闻道的四加行圆满——还没有真正完成观行，我见还没有断除，三缚结还没有断，这就是向须陀洹，已经算是胜田了，因为他已经有少分功德在身。如果是须陀洹、向斯陀含、斯陀含、向阿那含、阿那含、向阿罗汉、阿罗汉，或者辟支佛乃至各个阶位的菩萨，向上一直到最后身菩萨乃至诸佛，都是功德田，都有功德在身，所以是好福田，名为田胜；在这些功德田布施都是田胜而得胜果。另外有一种人，他是因为布施的财物具足妙好色香味触，这叫作财胜。譬如同样布施一餐救济贫穷，有人布施的是色香妙味的食物，有人就只是二十块钱买二碗白饭，酱油淋一淋，弄一点酱菜就布施了！但你施食时是很精致的食物，后世的福报与另一人就大不相同了，这是因为财胜而得胜果。另外一种人是施主胜，譬如这位施主对布施的因果有很淳浓的信心，不夹杂异心异见而绝对相信布施的因果，而且具足了布施、持戒、闻慧，所以他布施时也能为人略说佛法，那就是施主胜，因此而在来世得到殊胜的布施果报。所以布施的三种不同，会使人得到不同的胜果，这也是诸位应当了解的。