佛法实修
没有改不掉的恶习!
因为我们无始以来,不作这样的观察,你一定被末那就是意根所带着走。意根最会攀缘,祂是一切诸法在这其中的作主的心,我们真正作主的心是祂,而不是意识;意识提供很谨慎以及很伶俐的思惟,然而意识却没有办法左右意根。意根祂也是一个心,祂就是我们所说的第七识。理由为什么没有办法左右祂的行为呢?因为意识对于一件事情还不太清楚的时候,末那还是要作这个抉择;在那种情况下,祂会根据势力比较强的、势力比较殊胜的、势力比较强大的,来作这些决定。
譬如说一个染上毒瘾的人,他理智上虽然很清楚:我不要再吸毒了,不要再过这样的日子了,因为过这样的日子,会让我自己受到别人种种的轻视,以及我生活可能遭遇到困难。可是在那许许多多的场合中,他就是没有办法抑制自己有一个心念,想要继续染上这个毒瘾,这个就是因为由于末那是一个决定性的缘故。所以我们同样回到我们这个世间法来说,贪瞋痴我们不也是犯上这种贪瘾、瞋瘾、痴瘾,就是在这个瘾头上没有办法停止;所以必须要透过一些极善的思择,要从这个过程中开始好好的思惟:到底是要怎么样?因为一切法它不是无缘无故的,不是说没有来由的。
有的人会说:不行!我这脾气就是大得很,怎样呢我就要跟人家吵,不可能我不跟人家吵,不吵的话呢,我就不是我。可是你就问他:可是你有一个场合绝对不会吵。他说:怎么可能?那一定是别人都对我很好。那你就跟他讲:不是!那时候别人对你很差,甚至还恐吓你或怎样,可是你也不会跟他吵。他说:真的吗?哪里可能会有这种情况?有!就是当对方带着凶器的时候,或是对方很多人、人多势众的时候;这时候在作意上,你不但不会起瞋,而且还会去想怎样可以逃离这个现场,你根本不会产生一个生气,不论人家怎么骂、怎么打,你都会逆来顺受。所以,并不是我们在一切法里面都没有一个决定,末那过往所受的无始劫来六识心的种种决定,祂有熏习;虽然祂没有记忆,可是势力比较强的,祂能够作微劣的智慧的选择。
在这种情况下我们就知道,瞋不瞋还是实际上是看自己的,原则上就是自己想要瞋;虽然这个无明来得非常快,可是有时候瞋完以后,就应该去得快啊!可一般的人不是;所以,在这个情况下,就要去了解瞋背后的理由,能够作思择。背后理由大多是就是不愿意原谅别人,或是说我对你这么好,你不应该用另外一个表情或是动作,这样来贬抑。也就是说,他认为对方是不恭敬,或是对方没有对他重视、礼貌;也就是说,他要的还是个人的面子,或是要人是一些恭敬、敬仰或是等等,要人家一些尊重。可是这尊重的背后,倒要来看看,什么是我,哪一个是我;离开了这个色身,离开这个六识心,哪一个是我?没有真正的我!
那再回到这个色身和六识心,如果说这个是我,可是祂是永恒的吗?祂会一直存在吗?并不是如此啊!那既然我应该是一个永恒的,过去世的六识心和色身,祂们并没有来到这一辈子,所以祂们不能成为我;同样的,我们这一辈子的六识心和身体,也不会去到未来世,所以祂们也当然不能称为我;继续往下说,那未来世呢?未来未来未来世一直往下下去,所有六识心和色身都不能当成我。那请问,如果这一个人,打了你的身体或是说只用骂的,那你的瞋心也不是真实的;那你谁被骂呢?是你的身体被骂,还是你六识心被骂?就算祂们被骂,祂们也不是你,那你为什么要这样的激动呢?而且这骂的语言是刚好你领会了,如果你今天耳朵不是很灵敏或耳朵受伤,别人骂什么你根本听不懂;所以这些还是你去追寻、去执取来的。如果你把它当作风声这样吹过去,这样的过程中,你就不用一个字、一个字把它连结起来;他骂的只是一个字的集合,可是在你的心目中,并没有变成一个句子,所以各自独立;这样的话,它根本就像是一个断断续续的风声而已,不构成语言,不构类逻辑思考的意义。所以你透过这样来思惟,你就想:那我是不是没有必要,没有需要说跟这个人来呕气!
第二个,你也可以去思惟,思惟什么呢?一切无始以来所有的众生,都是大家在这边打打闹闹。佛说,哪一个众生没有伤害过你,哪一个众生没有跟你结仇过,哪一个众生没有让你不愉快过?大家都有啊!既然是这样,如果今天这个众生跟你不愉快,那你想:其实跟你更不愉快的有好多好多的人,整个屋子都是,整个村庄都是,整个都市都是,乃至整个国家、乃至整个地球、乃至整个宇宙都是,除了诸佛菩萨以外。在那种情况下,你有需要跟每一位众生来算旧帐吗?来说不行!我们今天就要把话说清楚。可以这样吗?这样的话,你单是讨债都讨不完了,你单是这个仇,仇上加仇,怨恨日子都过不去了,这还能够修学什么吗?而且诸佛菩萨在你旁边的时候,祂们一定摇头,祂想:这个人连这样的事情都不能安忍,这样我们辛辛苦苦替他挡下许多生死的业报,让他能够安心修学,这样的话是不是让他没有办法从中反省,没有办法从中忏悔,没有办法从中获得真实的利益?所以要去想,我们不要做愚痴的人,应该去想未来的世界,我们所创立的美丽的佛国、庄严的佛国、清净的佛国,这样一切众生都可以来到这个世界,那应该多好!而且一切诸法都是在这个地方,都留给如来藏显现,如是在空幻之中成就佛事。
所以要透过这些思择,然后甚至说反省自己的过失:我为什么喜欢瞋?因为我对于许多的法都有自我的意见。然后我都喜欢表达,透过我的表达让别人知道我的存在,所以,如果我是说不随顺这样的意思,我就开始瞋。那就要去想说:为什么做一位菩萨,你还要所有的人都知道你,知道你的存在,知道你要表达什么?为什么要有这样这样强的来显示自我?难道这个自我是真实的吗?并不是啊!所以透过这样的检讨自己的过失,也可以逐渐的将自己的一些想法修正。
然后就要在这过程中去思惟:那我要怎么做?原来我就可以在这过程中,多听别人所说的话,遇到想要讲出来一些意见的时候,要非常客气。而且要先想一想,等到别人都已经没有要讲的时候,然后把它讲出来,就可以接续这样的话题,让别人能够受到利益。因为自己经过审慎的思惟。然后在结尾的过程中,还要讲说这是个人一点小小的建议,提供大家来作为参考;不要说,就是以自己的意识心,很自负的说种种不合这个场合的话。那在这种情况下,自己的末那就会听到,自己的末那就会了解,它就会慢慢改,因为实际上你说这些话,是讲给自己末那所说的。
因此,透过这种种的思惟你就可以知道,原来法是可以不断的增上;而且还可以透过如来藏的平等性,从如来藏的观点,一切众生,不管他是中国人、外国人、人、日本人、美国人,都是一样的,并没有人种的差异,大家都是如来藏。你现下观察,你就要去想:如来藏既然是这样的体性,别人的体性也是如此,那我为什么要产生瞋恚呢?因为大家最后都可以成佛,我对于一切的未来佛,是不是应该恭敬呢?所以 佛说,最轻慢别人的,会使得他的道业获得种种的折损;在一切的业行中,没有比轻慢以及瞋恚其他的菩萨更能减消自己的功德的,所以我们应该透过这样来反省。
然后我们再根据来说,菩萨捆缚自己的有四种行,这种就是说对于菩萨他是让自己受到生死的结缚;也就是你断除我见,已经透过三结缚了这样断除了。那到底有哪四个法?经典说:一者,轻慢他人;第二个,对于世间的一切事情,方便来追求;第三个,散乱自己的用心,如同走在危险危难的地方;第四个,对于眷属一心来贪着。
我们先来看看什么叫轻慢他人。轻慢他人就是无非是说,自己的证量非常的高,因此对于其他的人就不理不睬,所以他远离了菩萨的慈悲性;甚至有时候,对于真善知识,他根本不服他的教导;这样的人他甚至还会整个僧团。
第二个,对于世间事方便来做种种的追求。为什么呢?有的人他忘不了他的世间法、他的营生事业,因此他希望获得钱财,希望获得许许多多的恭敬供养;甚至有人希望能够在美色种种获得——不管是男色女色——获得种种的殊胜的利益;因此他们将这世间法的利益,把它当作殊胜,把它当作转增上求,完全是背离了佛道。
再来,就是对于自己的心,每天不够精进,随便在境界法中跟着一起跑。譬如说,他原来有忆佛的功夫,可是现在忆佛功夫也不要了;以前有看话头的功夫,可是现在的忆佛功夫理论上会更好,可是他并不清楚在这过程中,他的忆佛都已经散乱掉。所以菩萨的精进就是属于要有个作意,看你是要念佛、念法、念僧都可以,乃至念第一义谛的法,念殊胜的法;就是说要保持这个念,保持这个作意或思惟。
最后一个是对于眷属的追求。即使这个人出家,可是他希望的是有许许多多的法眷属;他就希望建立我所,把世间的眷属、亲眷属,把他搬过来变成法眷属,希望人越多越好,都不想自己是不是有这个福德资粮等等。所以这样的心就应该来断除!
阿弥陀佛!
-----《三乘菩提之宗通与说通 第059集 身教重于言教》正益老师

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