我们今天要回答的问题是：烦恼即菩提，生死即涅槃。则何有智愚之分，迷悟之别。对于这个问题的回答如下：

一般来讲，我们修学佛法，首先要认清楚何谓生灭法？何谓不生不灭法？乃至于何谓生灭法上面建立的生灭相？所谓的生灭法：就是正觉总持咒的第一句五阴十八界；所谓的不生不灭法：就是正觉总持咒的第二句涅槃如来藏。在其他的单元当中，我们曾经引用了《金刚经》的两首偈，分别对应了生灭法与不生不灭法。五阴十八界生灭法，《金刚经》很清楚地说了：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

而不生不灭法呢？菩萨们或许还记得，我们在上个单元曾经提到过，六祖依《金刚经》而开悟，开悟的时候他说，他所悟的就是这一个如来藏。《六祖坛经》里面有记载，除了六祖依于《金刚经》而开悟之外，悟道之后写了《证道歌》的永嘉玄觉禅师，他在《证道歌》里面，提到自己所证的一样是如来藏，一样是六祖在《六祖坛经》所交付给他的们，提醒他们的、吩咐他们的、嘱咐他们的那个，所谓自性能够含藏万法—名含藏识—那一个第八识。那这一个第八识在《金刚经》里面，或许有位菩萨会说：《金刚经》它是大乘空宗，它是空宗的经典，它没有讲到第八识啊！那我们在其他的单元已经提到过了，我们在这里只要引用一首偈来证明，这首偈就是：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。

有一些新入门新学的菩萨，可能会怀疑了，我每天在礼佛，我家的佛堂西方极乐世界的 阿弥陀佛，应该都有佛，应该都有形像啊！乃至我持名念佛，每天数着念珠：阿弥陀佛、南无 阿弥陀佛，乃至南无 观世音菩萨，这是声音啊！这不是净土的法门吗？那为什么《金刚经》说：是人行邪道，不能见如来呢？真实的佛法绝对不可能互相之间，有任何没有办法圆融会通的地方。一个证悟实相心，或是说修学实相心，而对于实相心，对于刚刚所说的正觉总持咒前两句：五阴十八界，涅槃如来藏。有深一步地了解认识的菩萨，绝对能够很简单地回答这个问题。因为真实的佛是一切众生本自具足、本来就不生不灭、不垢不净、不增不减，成佛没有多增加一个真心；您现在处于凡夫，乃至不幸堕落到三恶道，是一个畜牲、是一个饿鬼，您也没有减少了一个如来藏。正是因为如来藏是如此平等平等，所以我们才说，佛教是最平等的宗教。

那依于我们刚刚说过的，当您忆佛、念佛，拿着数珠也好，或者是说您依于《观经》，您去观像念佛想求往生极乐世界，这样子的净土的三经所说的，这样子一个观佛或是说念佛法门，好像跟《金刚经》所说的相违背，其实是绝对没有违背。成佛必须要证得一切种智，一切种智就是依于一切种子识，种子就是功能，您要成就佛地的一切种智，于一切法无所不知，能够具足一切的智慧、神通、威德，必定是依于您在凡夫已经具足了福德、智慧、定力、资粮；您断我见，乃至您断我见之后，你明心了，证得了这个阿赖耶识第八识，也就是所谓的一切种子如瀑流，这一个阿陀那识──一切种子识；因为一切万法皆从这个阿陀那识所出生，凡夫也叫阿陀那识，佛也叫阿陀那识，这一个一切种子识。阿陀那识既然就是一切种智所证得的根源，当然了，我们要修学佛道，就必须先要证得明心这个道理，而明心之后，如果您愿意往生极乐世界，您一定是可以上品上生。

然而那一个极乐世界，并不是依于 阿弥陀佛的愿力或是神通，独一只依靠佛的神通所化现。有修学过唯识道理的菩萨一定都了解，我们所见、我们所闻都是我们的内相分。简单一个道理：一个色盲的人看一个苹果，他可能是红苹果看成绿苹果；一个所谓正常的人，他看的苹果就是正常的红苹果。乃至于畜生：牛、羊、马、狗，都是所谓的灰阶色盲，它们看的世界是灰阶的、是黑白的，是黑白的世界；它不像我们所谓有具足这种彩色视觉的这些有情，我们看的世界不一样。单独用这么简单的一个道理，您就知道了所谓的众生，在取像为真，执梦为实；在轮回三界，在流转于三界当中，他所取、他所爱、所厌恶的境界，全部简单来说，以人来讲，都只是您大脑当中所显现的世界，并不是真实外面的世界。

至于真实外面真的有一个世界存在吗？佛法告诉我们，并没有一个真实的世界存在。如果是那一个世界存在，一般来讲就是指物质世界。物质世界一定有大小、有颜色，那到底是以谁的颜色为准呢？那以一个大小，以一个长度来讲，我们也知道依现代物理所知，当您速度变快，您的长度会缩减，这样子的一个道理，那到底要依于谁为座标来证成说：我看到的是真实世界，而您看到的不是。乃至现代的量子物理也讲得很清楚了，所谓的测不准原理，这样子一个海森堡，一个定律、一个定理，已经清楚地告诉我们，所有的物理，所谓的科学实验，都不能离开意识的干涉。

换句话说，爱因斯坦所说的那一句话：我希望当我没有在看月亮的时候，它还在那里。稍微了解这些量子物理历史的人，菩萨应该就要知道了。量子物理之难可思议，就是因为以前人总认为，像牛顿的古典物理那样子的一个时空观：认为有绝对时间、绝对空间。这样的观念早就被现代物理所证成：它并不是正确的，它只是用于某个一个小区域。这样子一个能够适用的一个原理，从量子物理的这样子一个，因为时间不够，我们也不可能在这一方面深入去探讨。

简单来说，就如同您我现在眼前的世界，就好像这些在玩网路角色扮演游戏的宅男、宅女一样，他永远只看到他眼前电脑萤幕所显现。如果他的电脑萤幕坏了，它显现的就是黑白了，类似像色盲的人；如果他电脑萤幕是LED的，或是说以前比较老式的，像是一个桌上的萤幕，那是(映像管)萤幕显现的；乃至于他自己去调整它的亮度、它的色彩的彩度这些浓度，它所呈现在他眼前的世界，就完全不一样了。

我们有时候经常会举一个很简单的例子，大部分的菩萨应该都有经历过，我们去百货公司买一件衣服，在百货公司，在这个柜台这里面，我们拿起衣服来，看看这个是什么颜色？过了一段时间，可能隔天拿出来穿了，可能某个时候在某个场合，因为灯光照明的不同，颜色的显现就不同了。那其实这就是显色、形色、表色，这些所谓这色法的道理，那内中深谈的道理，我们就不去提了。我们这里要讲前面这么一堆，主要就是要来证成，即使您往生到极乐世界，您眼前所依于这个六识，所去了知、分别这样子的这一个极乐世界，仍然是您的内相分，仍然是您类似凡夫这些三界火宅当中，不肯脱离的宅男、宅女他眼前的那一部电脑一样，十三寸的就十三寸的画面，十七寸的就十七寸的画面，五十寸就有五十寸的画面，每一个人都只是依于他的五根身、依于他的五识、五俱意识而去领略这个世间。在娑婆世界－堪忍世界—如此，您往生到极乐世界，一样不离开这个内相分的道理。

然而内相分的道理，是由谁成立的一个具足存在而能够去显现的呢？当然不是依于生灭的六根，不是依于这生灭的六尘，是依于能够出生五蕴十八界的涅槃如来藏，也就是六祖在听闻《金刚经》以后，所证得的那一个本无所住，而我们要转依于祂，要应无所住而生其心而修行的那个无所住心；也就是般若系经典里面所说的无心相心。祂没有那些妄心七转识的那一些分别、那一些攀缘、那些执着、那些作主性的一个真心。

六祖所证，依《金刚经》所证：若以色相见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。他所证的这一个，是一切众生皆具如来智慧德相，这一个法身佛——如来藏。虽然不是佛地的法身佛，可是在因地同样是具足清净、具足不生灭、能够受熏持种根身器；是《心经》所说的不生不灭、不垢不净、不增不减。《心经》道理如是，《金刚经》如是同样的道理。

我们之前在讲佛教不可分宗的时候也说过了，依于这个如来藏，佛法只有一宗：法身佛这一宗，第八识这一宗。第八识祂本不生灭、祂本自具足、祂本无动摇、祂具足空性，祂不是五阴十八界任何染污法，任何所谓的三界相应的、有漏的这些有为法能够去动摇祂；祂是具足空性，您在十八界当中找不到祂，祂犹如虚空。然而这个具足空性的心，同时却又是被一般人所毁谤为大乘有宗。

诸多的经典里面，譬如《解深密经》、《楞伽经》，这里面讲得很清楚，也是禅宗祖师，这一个达摩初祖，付给那个禅宗二祖慧可大师的时候，《楞伽阿跋多罗宝经》里面讲的这一个能够受熏持种根身器。这玄奘大师《八识规矩颂》在这个颂扬第八识功德的时候，所说的这一段、这一句，您如果细细地去思惟，就会了知这些道理完全是如实一贯的；这一个空性心是完全具足能生万法的一个有性，祂是有真实的功能体性的，祂不是像祂所出生的五蕴十八界这些波浪法。

因为《楞伽经》讲得很好，佛说的前善、中善、后善，祂在《楞伽经》讲说：藏识海常住，而诸转识----就是七转识，这些妄念诸法却是如同波浪，波浪不能够离开大海而能够出生，波浪跟大海是不一不异。您如果掌握住这个不一不异的道理，您掌握了这些内相分基本的入门的道理，那您再去看《金刚经》所说的，六祖依于《金刚经》所开悟而说的开悟偈的这个，所谓的法身佛无形无相若以色见我，以音声求我。那您就很清楚了。娑婆世界是内相分，阿弥陀佛世界一样是内相分，都不可能离开五蕴十八界，不可能离开五蕴十八界背后这个常住的藏识大海，而有这一些您在娑婆世界的内相分波浪，五蕴十八界的显现；乃至有您在 阿弥陀佛那一个 无量寿佛，这一个极乐净土这样的一个世界的显现。

换句话说：所有世界的显现，都不离于一切共业有情的如来藏而能够出生。既然如此，不管您是依于观像念佛的法门，或是您是依于持名念佛法门，而您要往生净土，不管是 阿閦佛国土、药师琉璃光佛如来国土，或是说 阿弥陀佛国土，都一样是您的唯心净土，差别只在于您体会到了、您实证到了三界唯心，万法唯识与否而已。

既然知道了经典，真实的经典绝对不会有互相冲突的地方，真实的经典一定必定是前善、中善、后善。初转法轮《阿含经》所说之法善，虽然是尚未、未究竟完善；二转法轮般若系所说的经典，一样是中善；前善、中善虽然也在讲中道，可是没有具足的把一切种智说得比较清楚，一直要到三转法轮。前善、中善、后善之所以前善、中善、后善，因为吾道一以贯之，佛法里面的道、佛法里面的宗，就是只有这个真心这个一宗----涅槃如来藏心宗。所以三乘菩提各有它的涅槃要实证，而不管是五阴十八界，涅槃如来藏。，正觉总持咒第二句所说的涅槃；四种涅槃，没有一个涅槃是可以离开如来藏而有这样子的文字、语言戏论施设的。这是让菩萨们应该要先了解的。

演说到这里，我们再回到我们所说的今天的单元烦恼即菩提，生死即涅槃。乃至于有人因为这样子的一个错误的认知，他说：淫欲也是菩提啊！贪瞋痴都是菩提啊！既然都是菩提，那我干嘛修行！依这样错误的认知，说有一些佛法里面的外道，就依于所谓无上瑜伽的施设，依于男女和合的道理，这最低贱的欲界之法，连色界的天人都已经远离，无色界没有色身，更不用去提了，连淫欲之法都不能远离，而说他竟然能够成佛。那这么样子的说法，其实跟我们今天所要回答的题目是相应的，我就一并演说，一并来说明：烦恼即菩提，生死即涅槃。

所谓的生死即涅槃，所谓的烦恼即菩提，我们可以引用张拙秀才所说的一首偈，来为菩萨们先作一个引言，再来解释。张拙秀才在开悟的时候，他说了一首偈：光明寂照遍河沙，凡圣含灵共我家。一念不生全体现，六根才动被云遮。断除烦恼重增病，趣向真如亦是邪。随顺世缘无罣碍，涅槃生死等空花。这首偈里面当然有容易让人家误会的一念不生全体现，因为不是我们今天讲解的重点，我们就一句话带过。一念不生全体现：是指那个本来就一念不生的心，能够出现五阴十八界、一切山河大地。可不是要大家把这个生灭、有来有去的意识心修成不生不灭，那是绝对不可能的；即使所谓的离念灵知，那也是邪知见。

好，回到我们的主题，这首偈最后有告诉我们的涅槃生死等空花，为什么涅槃、生死都是虚妄呢？因为众生(所说)的涅槃，他并不是实证如来藏，如来藏；如来藏多所示现，我们依于中文、我们依英文施设种种不同的名相，这个名相不等于就是涅槃，这个道理其实也可以把它引申为像《金刚经》的那样子的所谓涅槃，即非涅槃，是名涅槃。因为涅槃无名、涅槃无相。涅槃这两个字，乃至英文的涅槃，乃至梵文的涅槃，都只是一个指月指，都只是一个药方、药引；您不可能能够去把这些本草纲目、把这些汤头歌诀，撕下来嚼一嚼就能够治病。可是离开这些药方、这些汤药书，您也没有办法去真实的，能够在熏习之后，能够起而行，去修集这些菩提道的资粮；去到药店，去备集资粮之后，去选购、去采集这些药物，而能够熬制成真正能够断除生死的甘露、灵药。张拙秀才的这一首偈，已经清楚的可以看到说，他就是在讲说：烦恼即菩提，生死即涅槃。