每个人在一生当中，都经常必须面临问题的抉择，这其中有轻有重，有缓有急，有小有大，有纯为自已亦有为他人，有关于现前的亦有未来的，有世间法亦有佛法等，不一而足，若路走对了，前途或可一片光明美好，若错走一步，也许遗憾终身，后悔莫及。是故，智慧的判断极为重要，它将影响我们是否能够作出正确的抉择。

一般人每于日常生活中，为种种琐碎之事而烦心，光是每日衣食即需费很多心思，何况还有求学、升官、发财、交友、感情、婚姻、工作、事业、投资、理财、生儿育女、教育、学费……等诸多事情，都需要我们去思考、判断、决定。这是一般世俗人所面临的问题。

学佛修行的人也是一样，未学佛时，看到亲人、朋友、同事在学佛、信佛、拜佛，他们都说「学佛很好」，鼓励我们也学，这时我们就可能会思考「我要不要学佛？」若是想学，要去哪个道场或团体？或是自己看经书？要先学那个宗派？看什么经书？要不要皈依？受戒？要拜那一尊佛菩萨？我比较喜欢某师父，可是他的法好不好？他有没有悟？听说他没有悟，可是他是那么有名的大师，应该是有悟吧！否则道场怎么那么大？那么多？信众怎么会那么多呢？又听说某某老师是真悟的菩萨，可是他没有出家，是在家居士，在家人真的能悟吗？能修得好吗？我到底要去哪里学？如果选错了道场，学错了法，岂不冤枉！不容易啊！没有学佛，一堆烦恼，想学佛，或走进了佛门，烦恼更多。这些都考验着每一个人，也需要每个人作智慧的选择。

如同多数佛一般，我的学佛过程，一路走来，也是面临很多问题考验，需要作智慧的思惟、判断、选择。过去每听人提起「学佛道上叉路多」，经过多年来的亲身经历，的确也是如此。

我于一九九二年，因为一位同事赠送一本慈济月刊，看完后，深觉佛法很好，又看到这位师兄，因参加慈济而完全改变成另一个人似的，不像以前我所认识的那个人。心想，佛法之力量这么大，竟然如此改变一个人，因此就一头栽进佛法大海里，浸乐其中，不自觉地，一晃已过十一个年头。这一段过程，可说有无尽的感恩、忏悔、庆幸，在成长中，也有太多的感慨、体会、更有深切的愿力。

学佛之后，约花了半年的时间，看了一些书，也听了不少录音带，包括修净土，劝进念佛，求生西方之法门，不管那一种法，都很感动，对于「什么是佛法修行」也比较有概念。半年以后，突然生起一个「我要怎么修？」的念头，几经思惟，认为广钦老和尚只是教人持念「南无阿弥陀佛」，他自己又一生念佛修行，居然能够修得这么好（当时从众多道场的师中比较后，作此判断，认为广钦老和尚是真实有修有证者）。这是学佛以来，首次重要的判断和选择，于是下定决心仿效老和尚，一心念佛，他日成就，能度当时病中之妈妈。

我在一生当中，每决定做一件事，总是全力投入，后来都因为那不是此生所真正要的东西而一一舍弃。学佛之后，才真正知道「三宝始是我生生世世之依止处」，自知此生要放弃「学佛修行」，几乎是不可能的事。我决定「一心念佛」，也是全力投入，依止古人「不经一番寒澈骨，那得梅花扑鼻香」之启示，努力而为；又古人有首词也是自己经常拿来当作自我鞭策之语，大意是「昨夜西风凋蔽树，独上高楼，望尽天涯路；衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴；众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处。」以此深心及至诚心，就这样一心念佛，整整六年，佛号不断（睡觉或专心做事时除外），在行住坐卧当中，每天念佛十几个小时，包括心想忆念，六年当中，修除了极多性障习气，也成就了相当程度的定力。这对后来修学宗门，有很大的帮助。

我之所以能够一心念佛六年，主要是当初为了达到「净念相继」之目的，摒除一切外缘，一天当中，除非必要，否则不说话，上班若有公事，也是几句话就解决，好长一段期间，一天说不到十句话，当我这样念佛约三个月时，突然有一天发觉「我好像很久没有妄念了」，那时便知念佛确实已经有功德受用了，而心也愈来愈清净，也是后来多年佛号不断之原动力。

学佛后，大约有一年多的时间，跟着慈济的师兄师姐参加一些活动，比如听一些委员讲述他们的学佛心路历程，也去访贫，照顾关心户，看到那种种不同受报的案例，真是又苦又惨啊！这让我更加深信因果不爽， 佛言生、老、病、死、求不得、怨憎会、爱别离、五蕴炽盛等八苦，真实无虚啊！于是菩提之心油然生起，冀欲救度众生脱离生死之苦，无复造诸恶业，受种种果报。

然又想，像现在这样做慈济的济贫方式，终究是一时的，短暂的，虽然救济贫苦也是布施行，唯欲令众生解脱生死，只有佛法，解脱道的法或佛菩提道的法，才能做到。又想，如果这样继续做下去，终究是偏于财布施和无畏施而已，至于法上，当时确实极为信受赞叹，然经过一段时间之后，也许自己也一直在进步、提升，终于又起一念「这样的法真能解脱吗？真正能够解脱或成佛之法在哪里？我怎么都感受不到？」

又师兄师姐常为人助念，见面皆以「阿弥陀佛」互相问候致意，也劝人念佛，然证严师父却不曾（印象中）劝人念佛求生西方极乐世界，可是对信众谈话时，却又以「诸位大德！阿弥陀佛！」来问候，这是当时令我极为纳闷之处。原本欲加入慈济当委员之想法遂有改变，而以念佛自修为主，这也是我学佛后二、三年间一个重要的选择。

学佛之后，我就有写笔记的习惯，我喜欢把佛经里、古德祖师所留下典籍里，或佛书里法师居士所说重要又亲切相应之语句写下来，经常地去吟味、思惟其义理；又若世间法或佛法知见间，有不同看法或争论时，亦记下来作思惟整合，理出一个自己认为正确之知见而作结论，舍不善而就善，舍非理而就如理、舍不正而就真正、舍不如法而就如法、舍自己之缺点而就他人之优点，如是迄今无有间断，也随着修学之进步，愈来愈有智慧，乃至于具择法之眼。又对于社会上所发生之事，关系到佛法与佛教，或于佛教界有争议，容易混淆视听，误导佛知见者，亦写下来思惟整理，印证佛经上教言后，自己再下个结论。又若察觉自己有身口意上或法上有过失时，即写下来，佛前忏悔，自我限期除断。也许因为勤作笔记，思惟整理，使我此生学佛以来，迄今皆能作正确之判断和选择，而未被误导，或犯重大过失，算是极为幸运。

学佛六、七年当中，除曾一次参加一日念佛──「佛一」之外，不曾参加各道场之定期共修，而宁愿选择自修念佛，这和他们所说之法实在引不起我的共鸣有关，不管是谈禅说悟，或说解脱之法，当时心里知道不正确，然尚无能指出其错谬之处。如今想起来，这些东西和自己过去多生多世所熏习之般若知见种子不相应，是必然的。而这一生却必须对这些问题作正确地判断、选择，否则一步错就可能导致全盘输之窘境。别人的经验是我们最好的借镜，社会上每发生一件事，总会令我们作些省思，或带给我们某种启示。佛法的修学更是如此，自从进入正觉同修会，跟随导师 平实先生修学菩萨之后，智慧日渐增长，更深深体会「在任何一点一滴的作为，皆是大因果」，这对日后之修学，产生极为重要而正面之影响。

刚接触导师 平实先生之著作时，极为震憾，一方面是因为所说之法，正是自己梦寐以求的，另一方面，是因为评论了颇负盛名之印顺法师，这在当时的佛教界和学术界是无人敢为之作略。然而「印顺法师之法错在那里」是过去几年来一直存在的疑惑，于是详细、谨慎地阅读及比对经典，疑惑终于解开， 平实导师无论在教证、理证上之辨正，都能够条理分明，有根有据，具有绝对的说服力，我当时已能全然信受，却深为感慨。印顺法师竟敢著书公然教导信众：「阿弥陀佛是太阳神崇拜的净化」、「东方净土为天界的净化」（见《净土与禅》p.22 ~ p.23），只因自己不信和怀疑，便予否定，如是作为，误导广大信众，令其信心动摇，乃至随之毁谤，引人同坠地狱深坑，于心何忍？然亦心想，若是我在法上犯了如此重大错误，我有没有勇气和魄力，实时公开忏悔修正？当然要如是，面子算什么，值不了三毛钱嘛！若论名闻利养，也只不过是一生一世罢了。又在家人的平实先生修学、弘传，不受供养，有何利养可言？又想，印顺法师怎么会犯如此重大过失呢？原因不外是：一、以研究代替修证，二、承受藏密应成派中观思想，三、作风过于大胆，在法上闯了大祸，却失去原有的「大胆、勇猛」，无有勇气公开辩解及修正，以救护广大信众。如是茍且多年，今已垂垂老矣，补救机会，已然渐失，令人惋惜。因此心想「绝不犯如是重大过失」，「不重蹈别人之覆辙」。

相似于印顺法师者，各山头诸师，亦复如是，错以有生有灭之觉知心为法界实相心，未悟言悟，以「证悟者」或「圣人」自居，名实不符，误导广大四众，虽经导师 平实先生著书公开破斥，指其邪谬之处，迄今多年，虽稍有收敛，惟仍不见其改易邪见、归于正见之作为，凡此皆因「大名声」所带来之「慢心」所致，如是高慢，我当舍除，不许茍存。

又彼等诸人「未悟言悟」大妄语者，实乃虚名所误，此等虚名皆源于彼等在世间法用心经营所致，非实有修证，此大妄语者，我誓永不故犯。又彼等诸师每为信众传授五戒、菩萨戒，然「未证言证、未悟言悟」，犯大妄语故，心非清净，非为「清净比丘」，受戒者难得戒体，误人慧命故，影响前途故，如是愚行，我誓永不故犯。

又当今颇有众多佛，犹具或轻或重之情执，一意维护其所皈依之师，不愿正视其师错悟之事实，大量金钱供养，护持其师之大道场，谓为「必获大功德」，误以其道场大，其师必有「修证」、有「道行」，殊不知其师仍为三乘俱未见道之凡夫，我见犹未断，知见严重偏邪，仅以其各种表相，便自以为皈依「名师」即是「明师」，却不辨其师于知见极为欠缺，在般若慧上，焉能有所修证？凡此情执、愚行，我皆不犯。

我学佛之初，虽由星云法师作证，皈依三宝，迄今未曾参与佛光山之共修活动，而师父所说之法，我亦一直以世间法看待，唯其对佛教确有很大的贡献，我觉得仍不可抹灭其在提升佛教地位及接引初机等方面之功德，仍应赞叹。然而其在修证上，以「悟者」身份，谈禅说悟，误人之深，过失之严重，实非其在世间法上贡献，所获功德，能相比拟或能功过相抵的。此诸事实，星云师父当须深切用心了知才是。虽然他是我初学佛时之皈依师，惟事有轻重之别，对错理应分明。我不愿如同一般佛，犹有「情执」，我如果再存「情执」，则于佛菩提之修证，必永难提升，亦会妨碍护持。「不乡愿、是非分明」，是 平实导师之教诲，亦符合自己之个性。

又今时诸方错悟之师在佛法上闯了大祸之后，迄今多年，皆不敢出面收拾烂摊子，凡此皆因我见未断，无有智慧，为其大名声、身分、地位所缚、所害故，殊不知此等皆为虚幻不实之六尘境，何值大师如是看重？非但无法为己所造破法重罪，作诸补救，更要受无量果报之苦，何等「无智」啊！是故，我于修学，誓不为求「虚名」。不于上有误人之事，若有非故而犯，当速改正。

又每见诸多佛，无论在家出家，学佛数年，于佛法知见都极欠缺，乃至偏邪，烦恼习气犹重，犹欠戒德、定力，更毫无般若之修证，脚跟未稳，便思欲效他诸方大师，欲强做主，虽名「欲度众生」，然实尚无能自度，如何度他？亦有以出家之身，却以教人气功…等世间有为之法，欲助人「解脱生死」，却无有丝毫正确之解脱知见与人，名为「度人」，实行「误人」之举。殊不知凡欲出世度人，皆当于有所修证，始有一点为人之处，或至少亦应具正知正见，方合随缘说法度人。若是强为做主，只为满足自己之眷属欲，欲效他诸方大师，欲盖大道场，广招信众，成就「大师」之虚名，则必重蹈其覆辙，是故应于此深思才好。如是不正之心，我当除之。

又世人每多忘恩负义，有烦恼，困难无助之时，即求之于人，常有菩萨善人，倾力相助；唯百回中，若有一次不遂其意，便忘却先前相助之恩，轻则埋怨，重则乃至毁谤，恩将仇报，真是人心不古啊！试想，吾人若施予流浪狗一口之食，尔后每皆摇尾表谢，知所感恩，何况为人？世间法犹应如是，何况出世间法？光即一个「明心」，便得永离三恶道之深坑，深心智者便知师恩难报，何况佛恩？毁谤之举，切莫恣心轻易为之，乃至于恶意妄评；试想，万一错会经意，错评于法，如何收拾？如何善了？如何补救？我们有勇气、有能力面对吗？曾见无知青少年，参与飚车，逞一时之勇，待失速冲撞后，全身瘫痪，断手截肢，亲人弃之，女友远之，无能谋生，遭人轻贱，虽爽快一时，却痛苦一生，逞勇之时，都不深思，严重后果，如何承受？古人云：「人无远虑，必有近忧」，其意在此。是故我当远离如是痴行。