说到禅师，大家都会想到中国禅宗的那些祖师们，禅宗公案都称唿他们为禅师。但是，一般人通常从字面上说禅师，就认为是专修禅定的人，或者进一步说是专意坐禅、通晓禅定的人；可是这样界定禅师的意涵，却是禅宗祖师所不认同的。

像禅宗公案中有这样的一则公案记载，说石霜庆诸禅师舍寿迁化，寺院里面的大众都拥护首座来接续住持。可是石霜禅师的九峰道虔禅师，他却认为这首座并未真正会得石霜禅师的所证，所以就表示不同意。这首座看九峰禅师不肯定他的修证，就在大众前请人拿了香并点了起来，向着九峰禅师说：我如果不会先师石霜禅师的所证的真实意旨是什么，这香烧尽烟起的时候，我就不能够脱离这色身而去。说着就打坐入于禅定，并且当下就在端坐当中舍报迁化了。可是到这个时候，九峰禅师还是不肯他，走过去用手抚着首座的背，说：坐脱立亡则不无，先师意未梦见在。意思是说，这位首座倒有四禅八定的功夫，可以端坐迁化，可是先师石霜禅师所证的真正意旨，却是连作梦也还梦不到。

或许有人会质疑，这只是中国禅宗狭隘的界定禅师，那我们不妨再举经典中圣教来加以印证。在《圣善住意天子所问经》中，记载了文殊师利菩萨回答善住意天子提问——什么样的出家比丘可以称为禅师的时候，文殊师利菩萨这样子开示说：

【天子！此禅师者，于一切法一行思量，所谓不生；若如是知，得言禅师，乃至无有少法可取，得言禅师。不取何法？所谓不取此世、彼世，不取三界，至一切法悉皆不取，谓一切法悉无众生，如是不取，得言禅师。天子！若彼禅师，无少法取，非取不取，以是义故，得言禅师。】（《圣善住意天子所问经》卷三）

文殊师利菩萨开示说，禅师所亲证而认知的只有一种想法，就是一切法不生，而且对于现在、过去、未来三世的，欲界、色界、无色界三界一切法，连一些微少许的法都是不取的；因为对于三界一切法都不会生起众生心想的心行法相，这样才可以称为禅师。

很明显的，文殊师利菩萨所说界定的这个禅师，绝对不是专意坐禅修禅定的人。因为专意坐禅修禅定的人，他们一心一意所想的，就是如何能证入于禅定境界中；而这样的禅定境界，是入定时禅定境界出生了，出定时禅定境界就消失了，是有生有灭的法，怎么会是不生的法呢？禅定的境界必定是三界的境界，譬如说，初禅前的欲界定、未到地定是欲界的境界，初禅到四禅是色界的境界，乃至修到四空定也还是无色界的境界，都是不离三界的世间境界。既然不离三界世间境界，一定是于三界世间法有所取，根本就不是文殊师利菩萨所说的不取此世、彼世，不取三界。这样证得禅定境界的人，纵使禅定证量再高，也不是禅师啊！

法界中只有一个法是符合前面所引中文殊师利菩萨所说、禅师所证而应该有的认知，就是《金刚经》以及《心经》所说的金刚心如来藏，只有祂才是真正自始至终不取三界三世一切法；因为祂六入不会，对于三界世间六尘万法，都不会生起一丝众生心想的心行法相。只有亲证这个金刚心如来藏之后，生起中道实相般若智慧的禅师，才会如同这部《圣善住意天子所问经》当中文殊师利菩萨的另一段开示。文殊师利菩萨说：禅师！于一切法，悉无所得，彼无忆念。若不忆念，彼则不修；若不修者，彼则不证。（《圣善住意天子所问经》卷三）如来藏是从来不忆念一切法的真如心，祂本来而有，本来自在。佛子虽说历经长时间的精勤参禅修学，好不容易终于亲证了，可是实际理地却是不修也不证的。这也才是九峰道虔禅师认为首座还未会得，因而不认同他担任住持的、先师石霜庆诸禅师所证的意旨所在。

律师前面讲过，他不是在法院里面帮人家打官司的律师；而是指弘通佛教戒律的，就是对于佛教戒律的精神，以及大小、轻重、开遮持犯都能够如理正知，而能够为人解说的人。因为佛教戒律不仅只是出家的比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，还有在家的优婆塞、优婆夷戒，以及出家、在家都可受持的菩萨戒。能够弘通佛教戒律的律师，就如同前面所说佛教中的法师一样，不以出家的比丘、比丘尼为限。

而为人授戒的这个戒师，依照《菩萨璎珞本业经》卷二里面，佛有这样开示，说：夫妇六亲得互为师授。其受戒者，入诸佛界菩萨数中，超过三劫生死之苦，是故应受。（《菩萨璎珞本业经》卷二）可见，为人传授菩萨戒的戒师，也不以出家师为必要。但不论戒师或律师，对于戒律都应该要受持不忘，尤其是为人授戒的戒师，更应当不失戒体啊！否则，如果他本身就犯了杀、盗、淫等这些的重戒，就失了戒体，又如何能够为人授戒，而让受戒的人因为师师相授的缘故而获得清净的戒体呢？

阿弥陀佛！