明白这个道理以后，就可以介绍另外一种生于安乐的情况。这是菩萨不共于一般人，乃至于定性声闻虽然说也有这种安乐，但是因为证果的定性声闻人，多半不会再生于人间；所以也只有菩萨能够生生世世在人间利乐有情的同时，而受用这种安乐。什么安乐呢？就是解脱之乐！一般而言，快乐有两种：一种叫作世间乐，一种叫作出世间乐。而世间乐也可以再分为两种：五欲的乐，禅定的乐。然而现在世间人多只能受用五欲乐，已经很难有因缘受用禅定乐，更何况是出世间乐。而此处所说的菩萨受用一分的出世间的解脱之乐，是因为他能够在因地善观蕴处界的虚妄，在这种情况下，自然不会对五欲有过分的贪着，所以一部分就显现在前面的知足常乐之中；但此时菩萨不但只是知足，进一步他还知道说，他并不需要那一分五欲之乐，因为是虚妄的。

世间人往往当自己设定一个五欲的目标，或者设定一个人生的目标之后，就努力的去追求。能够获得相对的成果，当然是应当被嘉许的！但往往也有很多事情，却好像说我们一辈子都没有办法达成这个目标来满足自己。当然你也可以说，这个追求是让这个世间进步的动力。但是问题是：真的有进步吗？科技越进步，生活步调越忙碌，人们的烦恼越来越多，互相的纷争越来越剧烈！那到底有没有进步？也只好说是见仁见智了。而在这个时候，通常一些所谓的哲学家、宗教学家，一定会在这种热闹的情况下出来高声疾呼，然后鼓励劝勉大家要超越自我。其实这一些所谓的哲学家、宗教学家，根本连自己都没有办法超越自我，因为连自己是怎么回事，都还搞不清楚，更何况还能够超越自我？结果，即使人们真的可以超越自我，那超越自我以后是什么？还是自我啊！问题到底出在哪里？你当然也可以说是因为人们太贪心了，总是怀抱着永无穷尽的追求。但是，其实最大的问题在于什么？在于不了解自我，在于不了解自我是虚妄的！

那这样说来，菩萨是不是就没有办法受用五欲之乐？那假如是这样，那我就不要菩萨法。也不是这样的！因为菩萨法中有一个名相叫作正直受乐，那这个正直，就是一般人说一个人很正直的那两个字。意思是说：菩萨正直受乐的时候，是应当受用的五欲乐就去受用，但是却不过分的贪求。所以菩萨有时候，为了示现富裕的生活是因为世世行菩萨法利益众生、利益有情所得的果报，所以他也许也开名车、也住豪宅，而这一些享受却不是一般人所能够受用的；但在这个同时，菩萨却依然不贪着其享受，所以受用五欲之乐的同时，也同时有解脱之乐。

菩萨还有另外一种生于安乐，不但不共于一般人，也不共于声闻人，那叫作法乐。因为菩萨从证得法界实相之后，而得到这种法乐；而声闻人不证法界实相，所以不得这种法乐。为什么说菩萨有这种法乐？因为他从证得法界实相的人无我开始，乃至法无我的过程中，他越来越明白：原来生活就是佛法！而不是像一般人所说的，要把佛法用到生活之中。世间的种种事情为什么会是这样？为什么不是那一种道理？而其间的互相关系又是什么？那又互相影响，又怎么互相影响的？他慢慢自己就明白了。乃至于说，当他在观察、思惟某一个法义的时候，又会有另外一个法从他心中自然的出现，也让他可以看清楚其间的互相关系；因为所证的法是法界实相，是心得决定的关系，因为分分转依于如来藏清净体性的关系，所以当他在观察、思惟这些法义的时候，不但是有远离烦恼的解脱之乐，而还同时得到了智慧。那你说：快不快乐？

但是，这种快乐并不是世间五欲之乐所可比拟的；而这种法乐的同时，又得到了智慧，菩萨还可以拿来利乐有情。世间法之中，若是父母、师长看到自己的子女、学生在生活上都能够渐渐的自足安乐，或者是学有所成，都会感到非常的高兴！菩萨更是过于此，因为看到被利乐的有情渐渐能够离开被五欲的束缚，也慢慢生起了智慧，能够于此世、来世都得安乐乃至无上正等菩提，当然心中的快乐更是不可言喻的！你或许会问：那这个时候还有没有人相、我相、众生相、寿者相这四相？是的！这个时候菩萨虽然还没有断尽我执，但是就已经开始多多少少可以受用法乐，乃至可以利他；因为他就是希望众生能够得到的利益，而且是完全不求回报的。所以这也是菩萨生于安乐的另外一种状况。