药山上堂云：“我有一句子，未曾说向人。”师出云：“相随来也！”
僧问药山：“一句子如何说？”药山曰：“非言说。”师曰：“早说了也。”
星云法师教人“把握真如自性”，举偈释云：《丽日昊天照寒空，风自西兮云自东；好把绳头牢稳住，莫随流水任漂蓬。倘若一个人把自己的真如自性发扬光大，就好像万里无云的晴空，一轮太阳在那里照射，这个时候你尽可以逍遥自在，管他风向西边吹去，管它云向东边飘去，境界、是非、外面的好坏，都可以不去管它，只要把自己的本性自心照顾好。………。一个人要紧的是金钱也买不动，美色也不动，威力也恐惧不动，尽管好好坏坏、是是非非，你如果一个真如不动，一切都奈何不了你，所以你只要“把自己的心扣得很牢”。扣在什么上面？把它扣在慈悲的上面，扣在解脱的上面、扣在般若的上面。你不要顺著流水随波逐流，随著人情、人云亦云，到最后失去了自己，自己没有立场、没有原则，当然成不了事。》（台视文化公司《禅诗偈语》页38~39）
平实云：“把握真如自性”者，乃是未悟凡夫之说也；于般若正理中，绝不作是说也。所以者何？谓真如自性不必把握，本来自在，复永不失；假饶一神教之耶和华与阿拉，再加彼二人座下所有“圣众”之力合为一力，亦无能力毁坏一极小身有情（譬如一只蚂蚁）之真如自性；一切有情之真如自性皆是本具者，皆是本来已自清净者，皆是永住金刚性中，一切凡圣皆不能丝毫坏之、皆不能坏其自性令于一刹那之间不能运行。
是故一切学佛之人，皆不须如星云一般“把握真如自性”，只须参禅寻之、觅之、见之；寻得真如之后，自然发起般若智慧，便入七住贤位中；见得佛性，便见山河大地一切处皆有佛性，世界如幻观当下成就，便入十住贤位中；发心行诸正行以弘，便得转入十行位中；悲悯众生被误导，出而力救众生皆离众生相，便入初回向位中；次第修诸回向行，便成就十回向位功德；依此为基础而进修种智，并又伏性障如阿罗汉，又起增上意乐而发十无尽愿──尽未来际以护，便入初地圣位中；凡此皆以本自存在具足之真如与佛性为基础，进修如来藏一切种子之智慧而能次第升进，次第成就佛道。是故真如佛性本已存在具足，分明现前，但只觅得真善知识，学习法门而亲证之即可；证已便知本自存在，谁人亦夺不走，谁人皆不能坏之，亦不曾须臾灭失不现，时时分明现前，不须吾人去把握之。是故星云所言“把握真如自性”者，乃是未悟凡夫之说也，乃是未悟之凡夫臆想真如与佛性也。
如是，由星云此一段开示语中，已证实星云其实根本未悟，自身之真如何在？体性如何？皆未曾证知；自身之佛性何在？体性如何？见时是如何见？见后是何境界？亦未证知；如是未知未证之人，乃是凡夫俗子，而竟因为贪著于名闻利养之故，无根诽谤真悟之贤圣为邪魔外道，无根诽谤真悟贤圣所说完全同于佛说之法为有毒之法，诽谤真悟贤圣宣说种智妙法之正行为必下地狱之邪行。如是无根诽谤之行，出于星云法师曾受具足戒者之身上，岂非正是末法众生之写照？
观乎佛光山四众（特指星云法师座下出家二众），每日佛前唱诵忏悔偈文：“往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴；从身语意之所生，我今佛前求忏悔。”又发愿云：“愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了，普愿灾障悉消除，世世常行菩萨道。”每日佛前唱诵、忏悔罪业，祈求佛菩萨加持得遇弘传之明师，期望证得般若；然而逢遇佛菩萨遣来真善知识时，却又各依表相而无根诽谤其法及人；如是每日佛前求遇真善知识、求悟智慧、求消灾障等，复有何义？岂非至愚至痴者之心行？如斯等人每日随星云个人之邪见，而造作故意诽谤贤圣、故意诽谤之身口意业；对于佛菩萨所安排示现于人间之贤圣，却以名闻利养之流失等顾虑，而依善知识之表相，恣意加以无根诽谤，岂非心口相违之人，岂是有智之人？
譬如星云所言：“应须把握真如自性”。审如是者，则星云自身既未曾证真如，亦未曾眼见佛性，欲待如何把握？故其把握之言，乃是空口徒言也！若如所言应须把握者，则当先证真如、先见佛性，然后方有把握之可说也！而今星云既未证之、见之，何能把握之？显见星云之未悟言悟、笼罩众生也！
如是未知未证之人，而言“应将真如自性扣在慈悲上面，扣在解脱上面，扣在般若上面”，其实根本不知应扣在何处、应如何扣之，是故皆成空口徒言也！复次，真如自性，从来不失、不断、不坏，从来具足慈悲、解脱、般若，本自具足，不曾刹那而失，不须吾人将之扣牢；然而星云不知真如所在，不知自性所在，不知般若实义，而竟教导徒众应将之扣牢，诸佛菩萨闻之，难免苦笑：“竟有如是大师，而又身任佛教界之龙头地位，真乃众生福薄之相也。”此乃佛教之悲哀也！地区如是，地区亦复如是，皆是未曾亲证真如、未曾眼见佛性、未具般若慧之凡夫，竟教人应将真如佛性扣在慈悲、般若、解脱上面，临济义玄禅师闻之，必定不免为诸众生潸然泪下。
当知将心附和于解脱、般若、慈悲者，皆是意识心也；唯有意识觉知心，方能将之随附于解脱、般若、慈悲上。从真如佛性自身之地位以观，从来离见闻觉知、离色声香味触法、亦无眼耳鼻舌身意、亦无四圣谛、八正道、解脱、慈悲、般若等三十七道品，乃至最后总结为“无智亦无得”。如是正理，《心经》诚证分明，云何星云却要将真如佛性扣在慈悲、解脱、般若上？真乃无知愚痴之言也！
然而平实却道：“确实可以将觉知心扣在慈悲、解脱、般若上面。”此谓意识觉知心亲证真如、亲见佛性已，则意识心中渐次生起般若智慧，从此常住于般若智慧中，即是星云所言“扣在般若上面”者；而此境界，星云至今不知不证。意识觉知心证悟真如佛性已，则可常见真如之本来自性清净涅槃而转依之，如是即能常住于解脱之境界；亦可了知：无余涅槃之解脱境界，其实唯是自心真如境界，非是意识心所住境界；觉知心如是转依之，名为常住解脱境界中，名为有余涅槃。如是正理，尚非定性大阿罗汉之所能知，何况星云未断我见，尚不能入住声闻初果境界，何能知之？
菩萨由如是亲证、如是现观，返观众生及佛门四众之迷于正理、迷信表相大师、盲从表相大师而排拒所未曾闻之，不免心生慈悲而欲救之；如是慈悲之心行，亦是意识觉知心所摄，真如佛性含摄意识之慈悲…等种子，却从来不起慈悲之心行也。如是正理，星云亦复不知、不证、不见，而以世间表相之营谋宣传，示现大师之相，却说如是愚痴之言，妄说，误导四众钜万，其罪非轻。乃竟不知罪之深重，复因名闻利养之考虑故，对佛教中真正之、妙法，横加无根诽谤，说为毒法、邪人；如是破坏佛教、无根诽谤胜义僧之罪，于声闻戒或菩萨戒中，皆是地狱重罪，犯已不通忏悔，必下地狱七十大劫，长劫之中受诸尤重纯苦；七十大劫已，罪犹未消，次入鬼道，受种种苦多劫；罪犹未消，次入畜生道，受种种苦多劫；罪犹未消，始回人间时，犹有种种余报；如是果报，《楞严经、阿含诸经》具载，非是平实徒言也。
如是余报尽已，方有因缘闻受；然因往世贪著世利名闻习气，及无根谤法谤人之宿业与习气故，甫闻所未曾闻之深妙时，又将再度诽谤及弘者，遂尔再度重受长劫苦恼，轮回三途难尽；如是正理，《大乘方广总持经》中具说，星云法师及其四众，皆宜细读熟记，力求避免如是大过。莫待腊月三十到来时，怨怪平实未曾提醒。
星云法师又云：《“江月不随流水去”，燕子去了，有再回来的时候；杨柳枯了，有再发青的时候，可是光阴一去就不回头了。所以我们要如同天上的一轮好月映在水里，要能把握住自己，不要随著流水漂流，不要失去自己。“天风直送海涛来”，海涛的声音随著风一起吹来，好像我们一个人如果把自己准备好：要演讲之前，把讲稿先准备好；要做生意，先把资本、对商场的调查、各种的评估计划都准备好，这样就能事半功倍。你自己准备好了，天风直送海涛来，自然会有你的好消息、你的好运道，你必定会成功。》（台视文化公司《禅诗偈语》页40~41）
平实云：平实于此书中所言“星云法师未断我见，仍是凡夫俗子”者，乃是实语，未曾丝毫冤枉伊。今者此段星云之开示中，亦已显示彼从来未曾断我见，根本未曾证得声闻初果之分证解脱境界；复又未曾证得真如、未曾眼见佛性，故亦未证入菩萨数中；由此故说星云其人乃是具足凡夫，与印顺、昭慧、传道…等人并无差别；唯是印顺……等人较之聪明伶俐，能言善道尔，然而凡夫俗子之本质则无差别。
星云于此段开示中，教人“要能把握住自己，不要失去自己。”然而这个自己，却正是四阿含诸经中世尊所广破之五阴十八界虚妄法，世尊说之为“有为、缘起、无常、生灭、苦、空、无我”之法，世尊教诸四众悉皆应予细观：“现前观察自己虚妄，缘起性空，现观自己虚妄，根本无有常住不坏之我。”故名无我。佛四众由如是现观故，证得须陀洹乃至阿罗汉果，名为出离观、无我观。如今星云却教其四众“要能把握住自己，不要失去自己”，正是执著五阴十八界我为真实有我之凡夫也，我见未断，未入声闻初果位中，根本不懂原始佛法阿含诸经所说之声闻解脱道，却教示徒众要将自己之真如时时扣在解脱上面，以如是执著于我之系缚邪见，以如是完全违背解脱之邪见，而欲将我住于解脱境界中，岂非痴人说梦之具体事证？佛光山四众，何不比对四阿含诸经实地求证之？何不求证于四阿含佛说正理而确认平实所说为正？为非？
星云之所堕、所著、所执，亦正是古今错悟大师之所堕、所著、所执者，亦正是如今南洋等南传佛法专修解脱道之法师居士所堕、所著、所执者，唯是大同小异之别尔；同皆教人：“应当了了分明而不执著六尘万法，不生一念烦恼妄想而住于了然分明之清明警觉性中，如是时时分明了然地活在当下，即是涅槃。”然而众生何尝了知其谬？根本不知如是言说本违世尊解脱道正理。天可怜见，如今平实引经而又据理，如实明示其邪谬所在，令众周知；期望佛教之解脱道及佛菩提道，将可日渐澄清，以此缘故而令今时及未来之佛，可以亲证解脱果及佛菩提果。今观星云之所说者，不唯粗浅，亦复邪谬，全违解脱道之出离观，亦违佛菩提道之安隐观；二道二观俱违，有何证量之可言耶？而示现上人法、大师法，以邀令名，以乱众生，其罪难喻！
破斥邪说已，当示佛菩提之入处；若得真入佛菩提道者，亦自能入解脱之道，能证声闻解脱果也；便举道吾知有公案，共诸大师学人说禅：
潭州道吾山圆智禅师，因云岩禅师将即舍报之时，遣人送来辞别之书信。道吾禅师展开书信阅览之，阅后对大众道曰：“云岩禅师却不知有，我如今真是后悔当时不曾向伊开示。然虽如是，云岩仍然不曾违背药山禅师之法道，仍然是药山禅师之真子。”后世之玄觉禅师阅得此个公案，便拈向天下所有出世说禅已久之老宿，问道：“古人恁么道，究竟是已经证得真如呢？或是未曾证得真如呢？”后来又问诸方讲禅之大德云：“云岩禅师当时不会，且道：什么处是伊云岩不会之处？”
如今平实便以玄觉之语，问于今时诸方多年讲禅底四师，省却多少气力？如今尔等四师，还有道得者么？试断看！若断不得，根本即是未曾证悟般若，即是凡夫之身，何得出头示现证悟之身相？正是笼罩天下人之野狐也！若道已悟，试断看！非唯天下人要知，尔等座下四众亦皆要知也！
云岩当时若下书来与平实，平实且教人送上三两面粉供养之；更无一语。若问“道吾云何言其不知有？”平实但道：“云岩只解如是去！不解如此来！只成个阿罗汉，非是大心菩萨，是故平实只愿供养伊三两面粉。”若问：“道吾既然言其不知有，云何却又称许云岩仍然不违药山？仍是药山之真子？”平实答云：“伊但知禅门所证解脱之道，要且唯得般若总相之智，不得别相智与种智也。由是缘故，舍寿之时，解去不解来，只值得三两面粉供养。”如今平实和盘托出，尔等讲禅之四师，还能答得玄觉之问么？且道：云岩还知有也未？且道：云岩当时不会，什么处是伊不会处？速道！速道！
药山禅师一日上堂开示云：“我有一个好句子，未曾说给人知。”道吾禅师闻言，知药山故意引起众人疑情，乃出列云：“已经相随而来了！”只如这一句子，尔等四师还曾知么？这一句子，在尔等师身上分明呈现，不可道不知也！且道：药山这一句子却在何处？若不会者，且觅平实话道；平实甫见大师独自来见时，只向大师如是道：“相随来也！”还会么？若会得，且书房奉茶共话无生；若不会，且放三十棒，要教尔会得棒下无生忍！
这一句子，有僧久参不会，乃上问药山惟俨禅师：“这一句子，究竟是如何说的？”药山禅师答曰：“不是言说。”道吾禅师随侍在侧，却向药山道：“师父您早就说出了也。”
这一句子，普天下阿师不会，如今四师闻之，个个头痛欲裂，管教个个抱头苦思三年下来，亦必不会；不会之最大过咎，皆因不肯断除我见，是故执著意识觉知心之种种变相所致也。只如那僧上问这一句子，药山只道这一句子不是言说，明明未曾明示，云何道吾禅师却言药山早已明说了也？究竟药山在什么处明说了？以致道吾禅师作是说？尔等四师既敢出头讲禅而且示悟，如今却不得回避平实这一问，且要举向天下人，大家要知！若道不得，尽是野狐大师，只成个笼罩天下人之诳语者，焉得承当师之名耶？
颂曰：
云岩真悟不知有，毫厘有差天地隔。
玄觉才举早是有，如今老宿谁出格？
一句子，早明说，相随来去曾未蛰。
穿蓑戴笠勤种禾，出家求道却隔阂。（调寄鹧鸪天。由公案拈提《宗门密意》录出）
（原标题：第五一七则 道吾知有）