师令侍者唤义存（编案：即是雪峰义存禅师），存上来，师曰：“我自唤义存，汝又来作什么？”存无对。
师见僧来，乃闭门，其僧敲门，师曰：“阿谁？”曰：“师子儿！”师乃开门，僧礼拜，师便骑项曰：“遮畜生，什么处去来？”
星云法师举偈：“深山毕竟藏猛虎，大海终须纳细流；是非只为多开口，烦恼皆因强出头。”开示学人面对“是非”时应如何自处云：《猛虎很凶猛，但是……。大海所以成其大，因为……这是说明我们人如果要大，必须要包容、要能容纳。世间是非之多，主要就是由于我们讲话不慎，制造了好多的是非。烦恼从哪里来的？烦恼是从我们自己争强好胜而来，因为我们不肯输别人、不肯吃亏，太爱讨便宜、争强好胜，所以就有很多的烦恼。贪欲、瞋恨、愚痴、傲慢、怀疑、邪见，这就是佛教所谓的六大烦恼，六种根本烦恼。这一首偈语是……。关于是非，我平常总觉得有个原则，我们第一不说是非，第二不听是非，第三不怕是非。所谓“是非朝朝有，不听自然无”，是非止于智者。是是非非别人嘴中搬来弄去，我何必那么认真？那么计较？所以没有用的人就不会处理环境、处理垃圾，甚至把家里弄得很混乱；有用的人他就会处理是非，解除烦恼，像贪瞋痴慢疑邪见，只要用教里面所谓“戒定慧”，三学四无量心都可以化解的。》（台视文化公司《禅诗偈语》页102~103）
平实云：佛光山若要继续维持大格局，依星云自语，可得有包容心，要能容纳别人。如今平实多年来不曾拈提星云种种是非，亦不曾拈提星云种种法义上之错误，更不曾一句言及早年星云被党外杂志所刊登之种种性丑闻等事；然而星云竟容不得平实宣说完全符合世尊教义之，只因为平实之法义迥异其意识心境之说，只因为平实破斥藏密种种邪法，使其以往修证藏密法门之事行难以自圆其说，是故凭藉其佛教界之大名声、徒众之广大、上夤缘所得之势力，便自恃无恐，对平实无根诽谤，诬为邪魔外道，诬为法义有毒。如是，星云其人，口说包容，却因私心而对真实法义及人，加以排挤，口是心非，全无包容心，焉得以如是“包容、容纳”之语训示诸徒？更梓行天下以训天下人？
今者平实仍以星云自语劝导星云其人：“……这是说明我们人如果要大，必须要包容、要能容纳。世间是非之多，主要就是由于我们讲话不慎，制造了好多的是非。烦恼从哪里来的？烦恼是从我们自己争强好胜而来，因为我们不肯输别人、不肯吃亏，太爱讨便宜、争强好胜，所以就有很多的烦恼。”且劝星云法师：“未真实证悟却又不肯服输，太爱未悟示悟而讨便宜；争强好胜，欲作天下第一大师、天下第一大道场，则必生起烦恼。复又由于此诸烦恼，导致心中不能安忍，讲话不能忌口，便诬谤平实，制造是非，则难免今日平实之公开苦劝。补救之道，唯有消除争强好胜之习性：法义不正便须服输，不应再作狡辩。若欲平实停止对尔星云之辨正者，唯有公开认错、道歉，别无他法；所遣座下法师二人来托我会某师，劝余停止如是事相及法义上之辨正者，绝无实质意义可言。继续强言狡辩者，必定欲盖弥彰故，绝无利益。止谤莫如自修：自有过失，则当改之；自身未悟，则当求悟；狡辩之言，终无所益。”
至于平实法义是否有毒？平实其人是否为邪魔外道？自有四阿含解脱道之教典正义为证，自有般若系及唯识系诸多方广如来藏教典为证，自有身行之清净无贪无瞋为证，自有解脱与般若之实证智慧写于平实所造诸书中为证，岂是星云信口胡言所能横加扭曲者？至于六种根本烦恼之内涵，尔星云至今尚且未能真知。乃至其中浅如邪见五利使中之身见、我见，乃是见道所断之惑；如是粗浅之见道所断惑，尔星云尚且未知，犹堕于“缘起性空而绝无真实体性之意识心”中，执以为真，未曾断得见道所断惑之“身见、我见”，何况能断“边见、见取见、邪见、戒禁取见”等见惑？何况能知断除五利使后修道所应断之思惑？星云自不能知，自不能断，竟于书中教示徒众如何断此见思惑等六大烦恼，正是痴人之说梦者也！
如今平实更以星云自语而劝星云：“关于是非，我平常总觉得有个原则，我们第一不说是非，第二不听是非，第三不怕是非。”是故请尔星云谨守自言：此后不说平实之是非、不听他人妄言平实之是非。
星云既然如是说言：“有用的人他就会处理是非，解除烦恼，像贪瞋痴慢疑邪见，只要用教里面所谓‘戒定慧’，三学四无量心都可以化解的。”是故平实劝尔星云不说是非已，如今面对自己所招惹来之是非，应当实现自语：“不怕是非。”对于自己所招惹来之言语及法义上之是非，不应害怕，应当加以消灭：或者运用名声、教界势力、界势力，强压于平实而消灭之。或者运用智慧及忏悔之心──尔星云所言之戒定慧三学及四无量心──而化解之。未审星云然余此言乎？不然余此言乎？能履行自言乎？或逃避自言乎？能面对实行自己所言乎？或唯能逃避之乎？
是故，论人是非虽易，举证事实则难；论人法义邪谬则易，举证他人法义邪谬之教上理上证据则难；是故，尔星云嗣后若欲再评他人者，当以此事为鉴，莫再犯之。特别是对真悟之人所作诬谤，尔星云舍报之时，纵言无力能受以求免受，仍须勉力自受，乃是自己所作者故，非人之事与业故。今劝星云法师已，且举德山畜生公案，共诸佛光山信众，宣说临济正统之禅宗法义：
朗州德山宣鉴禅师一日上堂开示曰：“未悟之人，若开口请问法义，那就有过失；若是不开口问的话，却又错了。”开示甫毕，有一僧出列礼拜德山禅师，德山见状便打。那僧不服曰：“我才刚刚礼拜师父，为什么便打我？”德山禅师答曰：“等到你开口的时候才打你，那我这个师父在禅宗度人的法门上，还能作得了什么？”
老禅师之见地与机锋，由于智慧深利之故，总是迅捷无比，常似石火电光；一般人总是后知后觉、不知不觉，根本无从测度老禅师之见地，亦无从了知其机锋涵意。便似前些年，有部份寡闻少见之法鼓山，见平实在上使机锋，见之不解，根本不懂何谓机锋，当场嘲笑平实是疯人、是乩童起乩；如是而言在法鼓山学禅十余年、而言会禅，却成禅门笑话，可以传为千古笑谭也！
只如德山禅师上堂如是开示，究竟有无慈悲为人处？未悟之人，本该请问堂头和尚：“如何是佛？如何是祖师西来意？”如是商请堂头和尚助悟，方是正理；如今德山禅师却教示众等：“问即有过。”既然有过，理当不问，却又言：“不问者亦是乖违。”且教未悟之众等，欲待如何是好？不问者有过，尔星云以意识思惟，当可知之，我则不问；且道：问即有过者，过在什么处？尔星云还答得否？料尔不知也！纵使答得，亦是言不及义之语，不须说与平实知之，免得痛棒。
那僧闻德山禅师恁道，未曾会得德山禅师之意，便大胆出列，出头来礼拜德山；却不料德山见伊出列方才礼拜，便打一棒。那僧以为自己出列礼拜时，正是未问、亦非未问，不当受责，乃提出。殊不知德山之意，那僧犹自未会，合该德山痛棒也！若有人出得头来，欲待礼拜时，平实早于未拜之前便与痛棒，更哪堪礼拜之时？真会之人，闻此一语，便知平实与德山之意也！正当尔起身之时，合当了知；若待出头再礼时，更待开口问话时，方才赐棒，早是机迟，哪堪作人师？更何况以人天之师自居？尔星云法师若来相见，平实且先说话在此：“问即有过，放三十棒！不问亦乖，亦放三十棒！”后日若有缘相见时，须记此语，方免平实劳动筋骨。
德山禅师一日令侍者唤义存（编案：雪峰义存禅师），义存上来见过，德山禅师却道：“我只是叫唤义存来，你又来作什么？”雪峰义存不知德山意在何处，便无一语可供回答应对。
只如，德山明明唤雪峰义存上来，云何上来之后，却道不是雪峰义存？且道：阿哪个是真的雪峰义存？或有个禅和子来，道来者即是！平实便好取竹如意，劈面打去！如是打趁不已，打上半里路去！且道：阿哪个是雪峰？阿哪个是上座？
德山禅师一日见有僧人前来请益，乃闭却方丈门，其僧敲门欲入，德山禅师便问曰：“是谁？”那僧答曰：“是雄狮之子！”德山禅师闻伊恁道，敢自称狮子儿，乃开门放入，欲要见伊手段。那僧见方丈门开，入得门便礼拜德山，德山一见，早知是只野狐，何曾是狮子儿？正当那僧礼犹未起之时，便骑上那僧颈项，逼问道：“你这畜生，去了什么处又来我这里？”
那僧入门方才礼拜，本是礼数周到，德山合该客气些；无奈禅门不讲这些世俗规矩，一切时地就是为了要教学人亲证般若智慧，从来不套交情。寡闻少见之人，便道德山粗鲁，犹似法鼓山久学“农禅”之信徒，寡闻少见故，便责平实为疯子。只如那僧才刚入门见礼，为何德山却骑其颈？又责为畜生？又问何处去来？竟是何意？如是诸问，不问佛光山四众，专问临济宗“真得”法脉传承之星云法师，且请断一断！究竟是何道理？尔若断得，平实道汝有来由；尔若断错，只成个野狐，禅门正理知见犹未梦见在！
颂曰：
是非只为多开口，烦恼皆因强出头；
此语星云须自省，勿造是非莫营谋。
劝大师：且开眸，不须诸洲建金楼；
达者畜生到处骑，从来不与人相仇。（调寄鹧鸪天）
（由公案拈提第七辑《宗门密意》录出）
（原标题：第五三二则 德山畜生）