很多人在学佛，学佛的目的是为什么呢？通常学佛的人会告诉你说：是为了要了脱生死，是为了要消除烦恼。

那为什么要了脱生死呢？无非是因为死亡的那个恐惧；无非是因为这个恐惧所带来的内心的那个苦痛；讲到这个学佛要了脱生死，说因为对于死亡的恐惧有苦，然后想要来学佛。为什么会有死亡的恐惧呢？因为死亡之后要离开自己的家人、死亡之后要离开自己努力奋斗了几十年的事业家产，还有一点就是死亡之后到底是什么?会到哪里去?死亡之后还有我的存在吗？这一些对于死亡之后的那个不可知、不可预测的这些未来，就会让人产生恐惧，所以说想要来学佛。

为什么要消除烦恼呢？又无非是因为种种贪、瞋、痴的烦恼，它会带来种种的苦。好比说，有了贪就会有求不得苦，这个求不得苦：比如说钱财求不得；比如说身体的健康求不得；比如说眷属求不得；比如说事业的顺遂、家庭的和乐求不得……因而有苦！

那我们就要先了解这个死亡的恐惧是为什么而来，要了解为什么会有这些种种烦恼的苦。其实我们可以这样来讲：死亡的恐惧是因为对生命的认知而来，种种烦恼的苦是因为对于我所的认知而来—所谓我所，是我所有的财富、身体，还有我所有的眷属、事业等等—这些所谓的恐惧跟苦，它都是一种情绪，以心理学上来讲的话，它就是一种情绪。

那么我们要告诉大家，在心理学上他们认为：认知会影响人的情绪。心理学他们做一个实验，这个实验：他们找了一岁的婴儿、找了三岁的幼童、找了七岁的小孩子，另外找了一位成年的小姐。那么这个实验，首先他们拿了一盘东西，端到这个一岁的小婴儿面前，盘子里面放着狗屎。结果这个一岁的小婴儿看到这盘子里面的狗屎，他伸手就抓。然后，这位实验的专家再把这盘狗屎端到三岁幼童的面前，结果这个三岁幼童看了这盘狗屎他就说：哎呀，好恶心啊！那当然三岁的幼童知道狗屎很恶心。七岁的小孩当然就不用试了。那么第二个试验：他们端了一杯饮料，把这杯饮料拿到三岁的幼童面前，他们拿这个饮料放到三岁幼童的面前，然后跟这位幼童讲说：你还不能喝，这个实验的专家去夹了一只蟑螂，把牠丢到这杯饮料里面，然后问那个三岁的幼童说：你可以喝吗？结果这个三岁的幼童看了以后，他摇摇头，他说：不行！我会吃到蟑螂。这个实验的人就再把这个蟑螂夹出来，结果这个三岁的幼童他拿了这个饮料就喝了。接着这个做实验的人再把这一杯饮料放到七岁小孩的面前，然后同样的方式也是先丢了一只蟑螂，再把蟑螂夹出来，然后要这位七岁的小孩来喝这个饮料，结果这个小孩子说：哎呀，好恶心啊！这个饮料已经被污染了，好恶心！这个是第二个实验。第三个实验：他们去拿了一个小孩子用的那种小马桶，而且是新的小马桶。那么这个实验的人把这个小婴儿用的马桶放到七岁小孩面前跟他说：这个是什么你知道吗？七岁的小孩说：这个是弟弟妹妹用的小马桶！是弟弟妹妹尿尿、还有大便用的马桶。这个实验的人跟他讲说，这个马桶是新的、是干净的。然后他把饮料倒到马桶里面，跟这个七岁的小孩说：你想喝吗？结果七岁的小孩把这个马桶拿起来喝饮料。然后实验的人同样的情形，拿去对那位成年的小姐做试验，请这个成年的小姐问她要不要喝这个马桶里面的饮料。结果这个成年的小姐她就说：哎呀，好恶心啊！马桶怎么能够喝饮料？！从这个实验可以看得出来，这个恶心的情绪，是受实验者他的认知影响，所以心理学上他们说，认知会影响情绪。

同样的情形前面我们讲过，生死的恐惧是一种情绪，烦恼的苦是一种情绪，可是我们对于生死的认知、对于烦恼的认知正确吗？既然学佛要了脱生死，那么佛法对于了生死的看法是什么呢？学佛要消除烦恼，佛法对于消除烦恼的看法是什么呢？就是大家都很熟悉的摩诃般若波罗蜜！什么叫摩诃般若波罗蜜呢？我们简单的讲，就是说大智慧到彼岸。摩诃的意思是大，般若的意思就相当于我们所说的智慧，那波罗蜜呢？就是到彼岸——就是渡过生死大海到达解脱的彼岸。那么佛法对于生死以及这个烦恼的看法，说要摩诃般若波罗蜜，意思就是说要依着大智慧去改变认知，然后来了生死、来除烦恼。因为你有了大智慧，你的认知会转变，所以说要依着摩诃般若波罗蜜来了生死、来除烦恼。

那么这个也许大家还有点疑问，我们再举一个譬喻来加以说明。好比说每一个人每天都在使用镜子，我们都知道，镜子当中的影像是不实在的。但是动物学家拿猴子来作实验，结果猴子看到镜子中的影像，其实那个影像是自己，牠看到镜子中的影像，结果张牙舞爪，要跟镜子中的那个影像，好像要跟牠打架。拿着香蕉的猴子看到镜子中那一只猴子手上拿着香蕉，牠竟然把自己香蕉丢掉，要跟镜子中的那只猴子去抢牠的香蕉。所以这就表示说，猴子牠并不知道镜子当中的影像它不是真实的。但是还有一种情形就是说，透过观察这个镜子上面的影像，是生生灭灭的、是起起落落的，知道说镜子上面的影像不可能永远存在的，是会有生灭的，有生灭那就不实啊，所以说他知道镜子当中的影像是生灭不实的，但是他没有看到那面镜子。其实这个情形不难理解，假设有一面很大很大的镜子，大到我们看不见它的边缘，那这个时候，镜子里面的影像常常就会被人家误以为是真实的影像。那么这第二种的情形就像这样子：他看了镜子里面的影像，他没有看到镜子，他知道影像是生灭的，但是他不知道镜子在那个地方。那么还有第三种是什么？第三种就是，他看到了影像也看到了镜子，然后他知道这个影像其实是这个镜子所显现出来的。那么以这三种情形来看的话，我们假设把它比喻作人，那么大家应该就可以了解，这三种人当中当然第一种人是最愚痴、最没有智慧的，因为他连镜子当中的影像是不真实他都不晓得；那么第二种人跟第三种人：第二种人就像什么？就像佛法当中说这个人他知道镜子里面的影像是不真实，他可以说是有解脱的智慧，他不会执着镜子里面的影像，但是他没有实相的智慧，因为他没有去找到那面镜子，他不知道镜子的所在，这是第二种人。那第三种人呢？就是说他不只知道镜子里面的影像是生灭不真实，他更实际上去找到那面镜子，知道镜子在什么地方，他也知道说镜子上面的影像其实是镜子所显现出来的。当然这第三种人，这最后一种他就是不只有解脱的智慧，而且有实相的智慧，因为他找到那个镜子。

那么我们以佛法上来讲，祖师这样讲说：「一切众生具有如来智慧德相，但以妄想执着，而不证得。」祖师的这句话，我们把它拿来用在刚刚譬喻的那个镜子上的影像加以说明，大家就能够比较清楚：我们这个生死的是我们的五阴身，也就是我们这个肉体的色身，还有我们见闻觉知的这个心，这个是有生死的，那么这个有生死、有生灭的五阴，其实它就好像是镜子上面的影像一样，镜子上面的影像它起起落落、生生灭灭，永远不会不生不灭，永远不会恒常的存在。但是前面我们引祖师的那句话说：「一切众生具有如来的智慧德相」，就是说一切众生都有他自己的那面镜子，自己的五阴都是那面镜子所显现的影像，那么在佛法上说这面镜子，就把它称作「摩尼宝珠」。说一切众生都有一颗「摩尼宝珠」，由这「摩尼宝珠」来显现你的色身，你的见闻觉知心，然后你的色身、你的见闻觉知心就这样子一生一世在这个「摩尼宝珠」的表面，显现了又消失了，然后又再显现又再消失，所以说有生有死。同样的我们所执着的「我所」，前面跟大家说明过，就是说我的身体、我的财富、我的眷属、我的事业，乃至于说我所享受的一切，也无非都是在「摩尼宝珠」上面生起又灭谢，都是生灭的。那么这样子去认知生命的实相，知道说我们的五阴身，我们见闻觉知的心，还有我们所能够拥有的一切的财富、一切的眷属，无非都是在那个恒不生灭的「摩尼宝珠」表面生生灭灭、起起落落。这个五阴身有生灭，你的财富、你的健康、你的眷属有起落，可是「摩尼宝珠」祂恒然存在，「摩尼宝珠」祂恒是那么清净、那么洁亮，如金刚一般永不断灭。这样子去认知之后，不是就能够很自然的了生死、除烦恼吗？因为你没有必要，再去为那个本来就是会生灭的镜子上面的影像，那个「宝珠」上面的影像，而去恐惧它随时将灭嘛！所以说就佛法来讲的话，就是找到你的「摩尼宝珠」。

我们告诉大家：每一个众生都有自己的「摩尼宝珠」，而我们的五阴身其实就是在自己的「摩尼宝珠」上面生生灭灭、起起落落。五阴的色身以及见闻觉知心有生灭、有起落，但是那颗「摩尼宝珠」祂是不生也不灭的，祂是永远那么样的清净，如金刚一般。那么由这样的认知当中来消除我们对依这个五阴而说有生死、有烦恼的那个苦以及恐惧。所以说学佛，就是要找到自己的「摩尼宝珠」，让自己不只是有解脱的智慧，也要让自己有实相的智慧。

我们来看《法华经》当中有这样一段：【诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世：诸佛世尊，欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世；欲示众生佛之知见故，出现于世；欲令众生悟佛知见故，出现于世；欲令众生入佛知见道故，出现于世。】——《妙法莲华经》卷一〈方便品二〉这个就是大家很熟悉的「开」、「示」、「悟」、「入」。佛之所以降生到人间来教导众生修学佛法，祂的目的就是要把祂的知见开示让众生能够了知，并且要让众生也能够悟入 佛的知见。当然 佛的知见，就不只是有解脱的智慧，也有实相的智慧。所以说 佛世尊之所以会降生到人间来，这个一大事因缘，就是要让众生悟入我们前面所说的「摩尼宝珠」，要知道众生有「摩尼宝珠」，而且还要去找到自己的「摩尼宝珠」。这个「摩尼宝珠」在佛法上来讲，就是众生的第八识如来藏，所以说学佛要了生死、要除烦恼，就是要找到每一个人都具有的第八识如来藏。那么学佛要了生死、要除烦恼，可是它最终的目的是要做什么呢？释迦牟尼佛在《法华经》当中祂又这样子开示，祂告诉舍利弗尊者说：「舍利弗当知，我本立誓愿，欲令一切众，如我等无异。」这个意思就是说，释迦牟尼佛祂降生来人间，为了要让大家开示悟入佛的知见，能够找到自己的摩尼宝珠，找到如来藏；那么进一步，佛所立的誓愿就是要让众生「如我等无异」，要让众生跟 佛一样没有差别，那就是什么，那当然就是要众生都能成佛。所以说既然 释迦牟尼佛祂立这样的誓愿，要让众生将来都能够跟祂一样能够成佛，那么祂所要「开」、「示」、「悟」、「入」让众生了解的这个诸佛世尊的所知所见，那就是佛世尊的认知嘛！那就不只是要了知「摩尼宝珠」这个如来藏所生所显的那个五阴身是虚妄、种种的我所是虚妄——这样了知以后，具有了「解脱」的智慧，更要具足有实相的智慧，也就是要证得众生各个本具的生命实相、真如佛性，而且要证知祂的无量无数的功德。

今天我们依着 释迦牟尼佛的教示来修学佛法，也不能够违背祂的本愿，祂的本愿就是要让众生悟得生命实相——这个真如佛性如来藏，而且要以成佛作为我们修学的目的。所以说讲到这边，就是告诉大家学佛的目的，其实最终就是要成佛。

可是透过上面的解说，也许有人还不是很能够体会，我们不妨再来探讨一下：佛教跟的宗教信仰究竟有什么差别？用这样的探讨来加深诸位菩萨对这个信念的理解。

一般人常常认为佛教其实只是种种的宗教信仰中的一种而已，跟宗教信仰并没有差别。常常有人认为修学佛法的目的跟信仰一般的宗教一样，就是要求平安、要求快乐、要求健康富足。所以说在家的学佛人就是追求家庭和乐、事业顺利，追求身体健康，追求家人平安，都是在这些事相上面去用心、去追求。可是佛法只有这样子而已吗？你有没有注意到，一个很用心在学佛的人，他很用心的在佛教当中去修学正法、去护持正法，别人会说他在「学佛」，他也会自称是「学佛人」。可是一个接受宗教信仰，尤其像是一神教——所谓一神教：他们就是认为有一个绝对无上的神是宇宙万物唯一的主宰，并且积极投入在这个宗教信仰当中的人。我们举一个例子来讲：我们说像这样的一神教信仰的信徒跟教友，他们会自称说他们是属主——是属于主的，他们会自称说是「生命在内」，像教他们就是说「生命在内」，但是他们不会说他们自己是在「学上帝」、在「学」。纵使说也许有的信徒会这样讲，说他是在学主耶稣的和蔼、学主耶稣的慈善，但是也跟佛教当中的学佛人不一样，因为佛教当中的「学佛」除了要修学佛所说的法之外，还希望自己能够解脱三界六道的生死轮回，并且更长远的目标是希望将来自己也能够「成佛」。就像刚初入佛门受三归依的时候，会发四弘誓愿：「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。」要发这样的誓愿，誓愿说要救度一切的众生、要断尽一切的烦恼、要修学一切的法门、最后要成就究竟的佛果。但是在刚刚提到的一神教，比如说在教当中在学主耶稣的人，他的目的就是为了要爱主，为了要属主、跟主、侍主、传主，要将自己完完全全的交在主的掌管当中，最后要像迷路的羔羊，回归到那个放牧的人，也就是他的主的监督，成为「蒙主召选」的仆人。可是却从来没有人说过或者是想过，自己将来也能成为主，成为耶稣，当然就更不会有信徒自称在学上帝，希望自己将来也成为上帝。的一神教也都是一样的。所以说宗教信仰当中的信徒，跟佛教当中的学佛人，他修学的目的是有着截然的不同。

那么这边，我们还要再说明，就是说宗教信仰当中的神祇，像神道教的神祇，或者是说像一神教的教主、天主，他们的地位到底是什么？我们要以佛教的十法界，来判定他们的地位是什么。佛教当中说一切的众生，依着他们过去所造作的善恶还有净业，然后就会受报到各个不同的界，这个法界，所以有所谓的十法界的区分。那这个十法界，讲的就是四圣法道——就是佛、菩萨、声闻、缘觉这四圣法道，还有天、人、阿修罗、畜生、饿鬼以及地狱众生的这六凡业道，合起来总共是十法界。那其中的六凡业道呢，依照佛经上的说明，说因为每一个业道，他生活环境的不同，也就是说他的生活环境有的是清净、有的是污秽。好比说我们现下可以看得到的，一般来讲人的生活环境是比动物的生活环境要清净，那么人的生活环境也是比一般的这些动物、畜生道的这些有情牠们的生活环境要富足。那么由这样子清净以及污秽的不同，还有富足跟贫乏的不同，所以这个六凡业道对众生就会有不同的效益，也就是说你出生在六凡业道当中，你所能够感受的那个效益那当然就不一样，所以说六凡业道它会有那个价值的高低不同。所以刚刚所讲的人的这个法界，它的价值当然是比畜生道这些有情的法界它的价值要高，所以说佛法上就有所谓的「三善道」跟「三恶道」——三善道就是天、阿修罗还有人，三恶道就是畜生、饿鬼、还有地狱的众生。这个也就是一般人所熟悉的，说如果这个人他能够行善，能够持五戒，就能够得人身；如果是加修十善的话，就能够生到欲界天，成为欲界天人；乃至于他更进一步，如果去修学禅定，有了禅定的功夫，依着禅定功夫的深浅不同，就会生到色界或者是无色界天当中，在这些法界当中去享受种种可爱的乐果。反过来说，如果造作了偷盗、诈欺、杀人越货，乃至谤佛、谤法的恶业，那就依着他所造恶业的轻重，会受报到畜生、饿鬼、地狱三恶道当中去受种种的苦。那么这六凡业道当中的天道，是分属于欲界天、色界天还有无色界天，那么其余的人、畜生、饿鬼、地狱这四个法道，那就是在欲界天之下的欲界。那阿修罗呢？他是遍在天、人、畜生、饿鬼、还有地狱这五道当中。那么和刚刚所说的欲界天、色界天、无色界天，就成为三界，还有天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱，这六种业道，那么三界跟六道合起来，就是三界六道。

三界六道都不离凡夫境界，为什么说不离凡夫境界呢？因为都脱离不了轮回！那么一般人所称的宗教信仰，像神道教的神祇，或者是说一神教的教主，最多只是三界当中欲界天的众生，就是欲界的天人，还是凡夫境界。如果说他没有禅定的功夫，就没有办法生到色界、无色界天，但是色界、无色界天还是凡夫境界。为什么这么讲呢？因为不管是欲界天的天人，或者是说人道的人，或者是说阿修罗，乃至于色界、无色界天的那些天人，他们都是因为过去修习善业或者是定业所得的那个果报，所以生到他所相应的业道去受报、受偿。如果没有兼修能够证得四圣法道的解脱智慧以及实相智慧,能够出离三界生死苦，那么受报到这个三善道的众生，他的业报受尽——也就是说他过去所造的善业、净业受尽之后，还是免不了要下堕到畜生、饿鬼、地狱这三恶道当中去受苦，那当然就离不开三界生死的轮回。所以我们说，这六道都是凡夫境界。

至于佛、菩萨、声闻、缘觉这四圣法道，都是能够让修学的人出离三界生死轮回的法道，可是这四圣法道，它并不是独立于前面所说的那六凡业道而存在的，这四圣法道的圣人还是存在于六种业道之中而生活。也就是说这四种人虽然也是生活在六种业道当中，但是他们为了能够真正的出离三界生死轮回之苦，选择了成就解脱智慧，乃至成就实相智慧的修行法道，这样的法道抉择不同，就会形成了佛教三乘的差别。如果说修学佛法的目的，是在亲证声闻、缘觉这二乘圣人所证的解脱果，以这样来出离三界六道生死轮回的苦，这就是声闻乘或者缘觉乘。但是这样的二乘圣人，严格来说不是真正的学佛人，因为他们虽然修学佛所说的法，可是只是修学其中一小部分的解脱道而已。他们虽然具有解脱的智慧，但是没有证得大乘菩萨所证的法界实相，就是没有找到那颗「摩尼宝珠」，所以不具有实相的智慧，终究是与成就佛地的那个果德是无缘的，永远不可能成佛，所以说他们不是真正的学佛，只能够说是学声闻阿罗汉，或者是学缘觉辟支佛。至于除了修学解脱道出离三界生死苦之外，更以亲证二乘圣人所不能知的那个法界实相、般若智慧、一切种智为修学佛法目标的修行人，那就是真正的学佛人。因为依着佛所说的法去修学，渐次的亲证了法界实相、般若智慧、一切种智，这样经过了菩萨的五十二阶位的修习过程，最后必定会成佛，所以这样子修学才是真正的学佛人。

说到这里就可以了解：佛教的内涵其实是函盖了佛、声闻、缘觉这三乘菩提，也函盖了神道教的神祇，以及一神教的教主所在的那个欲界天的凡夫境界。而修学佛法的目标就是为了实证三乘菩提，要成就究竟的佛果，永远出离三界生死苦，不像其它的宗教信仰只是求来生的平安、快乐、健康、富足，乃至于只求今生的平安、快乐、健康、富足。所以如果认为佛教只是种种宗教信仰当中的一种，跟其它宗教信仰没有差别，其实是把佛教浅化了，把佛教世俗化了。我们要特别的说明，在佛法当中修学，如果只是求今生或者来生的平安、快乐、健康、富足，那这样的人虽然说在修学佛法，可是那就像是《法华经》当中所说的那个从小因为离开了自己富裕的父母在外面奔波，贫困、心量狭小而只知道求衣食温饱，不知更求其它珍奇宝物的那个穷子一般，真是太可惜了！

-----《三乘菩提之念佛法门 第01集 学佛的目的（一）》 正源老师主讲

-----《三乘菩提之念佛法门 第01集 学佛的目的（二）》 正源老师主讲