10种
〖实义菩萨者:能听深义,乐近善友;乐供养师、父母、善友,乐听如来十二部经,受持、读诵、书写、思义。为法因缘,不惜身命、妻、子、财物,其心坚固;怜愍一切,口言柔软,先语实语,无有恶语及两舌语;于自身所不生轻想,舒手惠施无有禁固;常乐修磨利智慧刀,虽习外典为破邪见、出胜邪见,善知方便、调伏众生,于大众所、不生恐怖。〗
——《优婆塞戒经》(名义菩萨品)第八
想要成为实义菩萨还真的不容易啊!有很多的条件。这一小段中就说有十种条件。第一种是要能听受很深妙的义理,不能满足于人天乘的善法。假使有人说法时这么说:你不要贪心,对人要和蔼,大家一起帮助社会、净化社会。这都是世间法的人天乘善业,都不是深妙的佛法教义。也许有人认为他们正在弘扬深妙法义,如此开示:你要时时保持觉醒,要注意自己有没有起心动念,所以要随顺觉、随顺观。他说这样可以证得三果,可是觉与观都是意识心啊!我见仍在而断不了,连初果都证不得,说这样可以证三果,就与常见外道没什么差别了!这不是深妙义。假使有人如实开示解脱道,所说的解脱道理都无错误,但这仍然不是妙义、深义!因为那是声闻人的修法,仍然不是深义妙义。深妙义是属于大乘菩萨所修的佛菩提道,必须是听受般若的总相智、别相智及一切种智,才是真的听受深妙义。
今天诸位有胆子敢来听我说法,就表示你具足了实义菩萨第一步的资格啦!因为一般众生听到我们的开经偈说:我今见闻得证悟。就骂起来:你们好大胆!大妄语!可是诸位敢来唱和,这表示实义菩萨的第一步完成了。但是先别高兴,后面还有很多条件。实义菩萨的第一要件就是要能听受深义,深妙法义能够听受;因为一般人听了以后心里面就会害怕:听说正觉讲堂在教人家开悟明心见性,可是我不敢去啊!因为我的根器不好,哪有可能明心见性?去了可能会闹笑话,所以不敢去听。你敢来听深妙法而不退转,是初步成为实义菩萨了。
第二种实义菩萨的条件是乐近善友。换句话说,就算已经离开了恶友,却说:我自己在家读经、读论就好了,我一个人自修吧!他不肯亲近善友,那就不是实义菩萨,仍然是假名菩萨;因为经论中有许多法并不是自己阅读就能懂得的,往往是自以为懂,结果却是误会了。
第三种条件是要乐于供养教导你修证佛法的上师,也要乐于供养家里的两尊,他们就是你的老父母;并且还要乐于供养善友,因为善友能够帮助你修学道业;虽然不是你的师父,他也可以帮助你道业的成长,所以也要乐于供养。把父母放在善友前头,是因应世俗法;在佛法中把师长放在最前头,是因为帮你证法的上师是生生世世相关联的,虽说菩萨供养父母只是人伦的根本,但却是菩萨最亲近的报恩田,所以又摆在善友之前。如果在家中对父母恶行恶状、粗言恶口,而说这个人可以当菩萨,世间没有这种事情;就好像克扣父母的供养去外面布施,佛说这是假名布施。孝养父母是人伦的根本,有了这个根本才算是具备修菩萨行的资格;可是佛法的实证毕竟才是重要的,想当实义菩萨的人当然要把供养师长放在第一位。有了父母才能有这个色身来修菩萨行,我们欠恩于父母,要懂得报恩;可是师长教导你出离生死乃至证得佛菩提果,我们也可以转而帮助父母修学佛菩提,乃至亲证解脱果或佛菩提果,所以在佛法中师长反而比父母重要。假使有因缘,供养善友也是好事;当你有了资财之后,对于引你进入佛门、引你进入最胜妙了义的善友,却不愿意有一些供养,就没资格当菩萨了,所以当实义菩萨的第三个条件是乐于供养师长、父母、善友。
当实义菩萨的第四个条件是要乐听受如来十二部经。换句话说,只要是如来所说的经,十二部都得听受。以前有人跟我建议说:不要讲《优婆塞戒经》,讲《维摩诘经》就好啦!我说:《维摩诘经》当然要讲,但是我得要先讲《优婆塞戒经》;假使菩萨戒没有弄清楚,怎么修菩萨道?他们不想听《优婆塞戒经》,因为我打算讲《优婆塞戒经》时他们已经开始有私心在暗中运作了,所以他们反对我讲这一部经。当时《楞严经》都还没有讲完,正好讲到十习因的因果,所以每次讲完后都有人脸是黑的或是紫红色的;因为他们心中可能是认为我在说他们的不是,然而其实我只是依据直解罢了!可是当时他们心中都变得很怪,总是不自在。如果他们现在再听《优婆塞戒经》,很可能听到一半就中途袖子一甩,走了!想要当菩萨,得要先了解菩萨的戒法,菩萨戒是十二部经中的毘尼,不该说:讲戒的部分我不听,我只要听了义法。所以当时我没答应先讲《维摩诘经》,仍然先讲这部经。不过这部经中没有了义法吗?有!而且是很妙的了义法!所以要乐于听受如来的十二部经,不要妄自选择。不但要听,听过了以后还要受持;受持就是接受而奉持,然后还要再加以读诵、书写,免得忘失了!最后也是最重要的是:思惟所受持的经教义理。听来的终究只是常识、知识,细加思惟以后就可以变成你自己的了,这是成为实义菩萨的第四个条件。
第五个条件:为了佛法的因缘,可以不惜色身性命乃至自己的妻、子、财物。那妳们女众可以这样说:不惜生命、夫、子、财物。为了,什么都可以不顾,才是最重要的。并且不可以只有五分钟热度,还要其心坚固。有的人跑道场,刚开始一年中精进得不得了,很勇猛,每到周日是一定要去道场服务的,不管家人如何的反对。一年以后变成二、三周去服务一趟,五年以后变成每年去寺院回家一趟,十年以后根本就不再修学佛法,回到世间法中了。我亲眼看见这种人,这就是其心不坚固,就无法当实义菩萨。所以为了的因缘,应该有坚固心、有长远心,一直走下去。
第六个实义菩萨的条件,要能怜愍一切人乃至怜愍一切狗、猫、鸟、鱼……等等,包括你的宠物在内。有的人养狗是很粗鲁的,动不动就一脚踢牠,都没想到是他的眷属,那就是没有怜愍心。这里主要是讲对人要有怜愍心,要怜愍一切人,与人家说话时口言要柔软,也就是不恶口。不可恶行恶状的说话,也不许大声辱骂的口气来说话。而且还要先语、实语:当你知道某人心中有某种怀疑,就先告诉他,为他释疑,不必等到他来问;而且你所说的话必须是如实语,不是方便妄语。没有恶语:是说不会故意说虚妄语来导致他人走入歧途,不会妄说而害人违犯戒律或造作恶业。两舌就是挑拨离间,为达成某种目的而说假话、挑拨是非,也不可以。若能口言柔软,先语、实语,没有恶语也没有两舌,这就是实义菩萨的第六个条件。
第七、还得反过来于自身所不生轻想。换句话说,你如果想要当实义菩萨,一定不许说这句话:明心、见性,那我没办法。这句话出口了,就会有障碍,这是于己身生于轻想。看清了自己的往世净业以后,就不会有这个现象。我在以前破参的一剎那之前,还是会想: 我这一发大概没办法开悟了。在还没有到达三地满心以上时,都仍然有胎昧,所以会这样想。假使已经没有胎昧,那是三地满心以上的菩萨,就不必讨论这个问题了。但是当时还是这样想:大概没办法开悟。修到哪里就算哪里吧!不过我还是努力去参。大家也一样,不可以轻易放弃。如果于己身而生轻想,那就不是实义菩萨啦!所以你们来到同修会中又能安住,就是实义菩萨的条件已经具备一部分了。假使帮助他明心了,他却这样子想:这不可能是如来藏!离见闻觉知而又不作主,你们认这个心作为开悟,就是大妄语。那他就不是实义菩萨了。甚至于后来谤法的说法被破斥以后,于己身生轻想,就说:我现在全部归零,以前在正觉所悟的智慧境界我仍然不承认是真的开悟。我将在一大阿僧祇劫以后才会证得初地真如。那也不能算是实义菩萨。因为明明已经证得如来藏了,却妄自否定,而又轻视自己,说要等到一大阿僧只祇以后才证初地真如,那就是于己身生于轻想嘛!
第八个条件是:舒手惠施无有禁固。当你愿意布施时,不必刻意设定:今天出门一定要布施。有些好人有一个习惯,日行一善:我每天出门最少要布施一百块钱。先设定一个出门的条件,然后特地挑乞丐布施。看见有的乞丐似乎收入蛮多的,就决定另外找一个看来收入较少的,那就是有禁固了!舒手惠施的真义是:你既然决定布施给乞丐,那就一体通施,先见了谁就先给谁,不然就分成十份,每一份给十块钱,如果你不嫌麻烦的话。但是舒手惠施无有禁固,要有个前提:破坏的人或道场,你可千万不要布施,因为你布施了会变成支持谤法者,有共业的。所以:凡是否定阿赖耶识心体,谤说不是如来藏的人,或是否定如来藏阿赖耶识心体的道场,你都不要去布施,免得成就破法共业。以前不知道印顺的《妙云集》法义是破坏而给予助印,无可厚非;今天知道了,还要去助印或买来送人,那就是知而故犯,一定会成为破法共业。所以,舒手惠施虽然没有禁固,那是从世间相的善事来说的,在上得要有禁固的,这是第八个条件。
第九个条件是要常常乐于修智以及磨利自己的智慧刀。必须把智慧不断的增长,不能老是停留在总相智上面。有的人来学法三、五年了,一直还在总相智上面,在别相智上面都没有用心,种智就更甭提了!那就表示他虽然已经有了智慧刀,可是刀刃锈了、钝了,没有常常磨利。磨利智慧刀的目的要做什么用途呢?要用更为锐利的智慧,去阅读外道的典籍,了解了以后用来破斥外道的邪见,这才是菩萨读外道典籍的目的。你如果有很利的智慧刀,外道典籍你一读就全部了解,不必被人家笼罩。这《狂密与真密》五十六万字,为什么三个半月就写完了?任凭你怎么写也写不了这么快,但我就是这么快写完了,因为我们知道藏密的中心思想与实修方法是什么本质,不必去思惟、整理、想象,只要把藏密各种外道法门分门别类再依次第排好以后,就可以飞快的写出来。这些藏密的秘密写出来以后,有很多人、学密十多年还不知藏密本质的人,他们读后就会知道:原来我的上师是在弘传双身法,和底下也是在和异性徒弟合修双身法的。恍然大悟了!
当然他们藏密的们是很生气的,一定会想要找我麻烦的。这两天听说有藏密上师要跟我开法义辨正无遮大会,但他们都是讲着玩儿的;以前有过两次藏密的约好要来辨正,结果都爽约了,而且连爽约的通知及理由都没有,所以他们都只会虚张声势吓唬人罢了。如果说印顺法师想要来与我开法义辨正无遮大会,我还比较相信一些,倒底他还有两把刷子,但是藏密的们是绝不可能的!密宗的密经与密续,再加上口诀都读过了,就知道他们那些们成天就只是在研究女人和技术而已,根本就没有佛法可说,所以我就把它破了!这就是因为有锐利的智慧刀才能做得到,若是没有智慧刀,或者刀锋不利,就一定做不到。光凭破斥双身法是没有办法破除密宗的,一定得要全面的一一举证而辨正它的本质,所以锐利的智慧刀是最重要的,因此佛说菩萨要常乐于磨利智慧刀,这是身为实义菩萨的第九个条件。
第十个条件,还得善于了知种种善巧方便来调伏众生,当你有了种种善巧方便,能够调伏众生时,站在大众面前就不会出生恐怖心。有些人都很恐怖:恐怕萧平实去找他们。因为根本没把握能调伏萧平实,连一点一滴的把握都没有。但我们有把握可以调伏他们,纵使心中不服,至少也要让他们口服;我们就用他的法来破他,所以有的人在网站上大喊:我要跟萧平实开无遮大会。我说好!虽然他不符合我要求的条件,我说:好!请把姓名、电话、地址留下来。还是不敢!又缩回去了!网站论坛、是虚拟世界,说话都不必负言责;可是法义辨正无遮大会上的说话,可以不必负责的吗?他们想要辩论法义却又希望可以不必负言责,这就是心生恐怖,所以不敢留下真实姓名与面目。为什么你能于大众前不生恐怖?因为你善知方便调伏众生,不管是要谈论外道法与解脱的关系,或是要谈论二乘法、大乘法的解脱与实相,我们都可以跟他们谈,所以有把握调伏他们,因此在大众面前就没什么好恐怖的!因为众生都是你所能调伏的,能够这样做才是实义菩萨。
15种
接下来佛又开示说:
〖常教众生:菩提易得;能令闻者不生怖心、勤修精进。轻贱烦恼,令彼烦恼不得自在;心不放逸常修忍辱,为涅盘果持戒精进,愿为众生趋走给使,令彼安隐欢娱受乐,为他受苦心不生悔,见退菩提心生怜愍。能救一切种种苦恼,能观生死所有过罪,能具无上六波罗蜜,所作世事胜诸众生,信心坚固修集慈悲,亦不悕求慈悲果报;于怨亲中其心无二,施时平等、舍身亦尔,知无常相、不惜身命,以四摄法摄取众生,知世谛故随众生语。为诸众生受苦之时,其心不动如须弥山。虽见众生多作诸恶,有少善者心终不忘。〗
——《优婆塞戒经》(名义菩萨品)第八
这一段说实义菩萨的第十一个条件,要常常教导众生说菩提易得,因为佛早就预料到末法时期的大师们都会说:你就好好给我老实念佛,不要想开悟,那是圣人们的事。二、三十年来的佛教界大法师们,不都是这么说的吗?有谁胆敢出面说他已开悟,就会成为众矢之的,所以当初李元松老师刚出来弘法时,也是被人家攻击到体无完肤;总算他有一些手腕,渐渐获得一些认同,虽然后来也证实他的开悟是假的。我们刚出来弘法也是一样,我们都不说别人错悟,别人却先骂我们,所以我们只好回应,就一本又一本的出书,走上了法义辨正的不归路。俗语说:一不作,二不休。既然已经破坏了和谐的假象,不如就一路破下去,干脆把佛门中的外道见作一个总清理。之所以会演变到这个地步,都是因为我们一直讲开悟不难,而诸方大师都说开悟极为困难;因为我们最早期是不办禅三的,就在大家平常共修礼佛时,我们就唤人进来小参,当场就引导、逼拶;可是都成为早计成熟,都是水果还没熟就把它提前摘下来,所以后来都烂掉而不能吃,只剩下那两三颗;所以现在一定要先熬!熬!熬!最少要共修两年半,建立正知见,才给与参加的机会。假使悟缘还没有熟,就等个三年、四年、五年,也许等到八年再录取参加禅三,希望悟后的质量会比以前好一些。在我们这里,菩提真的太易得,所以就生起轻贱想;可是在佛世本来就是很易得的,许多人听闻佛陀开示,当下就悟入了,这样才是!哪有真正的随学很多年以后还是悟不了的?你们看大乘经的记载,佛说一次法,就有几亿人天证悟,也有已悟的菩萨因此证得无生法忍,从三贤位就进入初地去了,这样才是;所以我们应该对众生讲菩提易得,促使他们生起大信心。
不过话说回来,在还没有破参之前总是想:这事儿真的比登天还难。但是破参时却说:真是简单啊!一出一入差别真大,但也就只是一念之间而已。为什么佛告诉我们要常常教导众生菩提易得,才可算是实义菩萨?都是为了想要使宗门了义不至于断绝,佛种也就不会中断。所以实义菩萨必须常常告诉众生菩提易得:不但二乘菩提容易得,大乘菩提也容易得,才能让听你说法的人在修证佛菩提时不生恐怖心。大阿罗汉不敢回心而向大乘,就是因为怕佛道难成,因为怕菩提难悟;你向众生不断的开示菩提易得,众生听一遍不信,十遍倒有一点儿信了,听上一百遍大概会信一半;如果你每天跟他讲,讲上十年他们就会全然信受了,因此他就会勤修精进,就有证悟的机缘,佛菩提的种子就不会断灭,这是实义菩萨的第十一个条件。
第十二个条件是要轻贱烦恼,要看不起烦恼。烦恼有很多种,世俗法的财色名食睡,那是世人的烦恼;佛法中的烦恼是断不了我见,证不到初果,这是二乘人的基本烦恼;大乘人的烦恼则是悟不了,找不到如来藏,明不了真心。找到真心如来藏了:佛性要怎样才看得见?无形无相要怎么看得见?太奇怪了!可就是看得见,我一天到晚听平实导师说看得见,亲教师也说看得见,到底要怎么见?我拼了好几年都看不见,又想不出见的办法来。所以心中就起烦恼。这种烦恼就不可轻贱了,因为这是善法贪、善法欲,断了就成不了佛。若是遇到不喜欢的人,看了就讨厌,这个烦恼应当要轻贱,要把它丢弃,不可一天到晚抱着这烦恼不放。要让这个烦恼对我们不能自在,而我们对那个烦恼得自在:想要丢开时,随时可以丢开。当烦恼不能掌控你的时候,你就可以说是大力士了;因为大力士都没办法掌控烦恼,力气再大也没用;你却于烦恼中得自在,由自己掌控烦恼,这才是真正的大力士。于彼烦恼而得自在,烦恼却无法奈何你,那你就是实义菩萨。
实义菩萨的第十三个条件:心要常常住于法上,不放逸。住于法上而不放逸,这才是真正的苦行。一般人修的苦行,是一天到晚出坡,然后晚上不倒单,坐在那边打瞌睡,辛苦自己,说这样是苦行。但这不是真苦行,真苦行其实是中道行,不苦不乐:不苦是身不受苦,不乐是心不贪于五欲,常能制心一处。若不是在佛法整理思惟上用心,那就是忆佛而净念相继,不然就是一念不生的出坡,这才是不放逸。修身苦行的人出坡种菜时心中若在打妄想,身体劳累辛苦时在打妄想,那就不是真苦行,而是放逸了。佛法的修行全都在心上用功,可是他专在身上自苦,那种用功是心外求法,是佛门外道。那种苦行不该是佛门中人所应修的,我常说:心不放逸名为苦行。也只有心不放逸才能修忍辱,修于生忍,修于慈忍,修于法忍,能于深妙法安忍而不动摇,才是真正的修忍辱行,这就是实义菩萨的第十三种条件。
实义菩萨的第十四个条件:为了修证涅盘果而持戒精进。听到应该修涅盘果,有的人就说:那就应该赶快证有余涅盘、无余涅盘。错了!因为这是菩萨的戒经,不是二乘人的戒经,所以这里的涅盘果有四种:除了二乘的二种涅盘以外,还要再加上明心所证的本来自性清净涅盘,一直修到佛地才完成了无住处涅盘,具足四种涅盘才是成佛之道所证的涅盘果。为了这四种涅盘的果实,要努力好好的把戒法守持好,要精进修学般若中观的见道、别相智、一切种智……才能成就四种涅盘,具足大乘法的四种涅盘。如此持戒精进修证四种涅盘果,是实义菩萨的第十四个条件。
实义菩萨的第十五个条件是:要愿意为了众生的利益而亲近众生,并为他们奔走,供给他们所需的财物,宣说他们修行所需的法义,乃至供众生使唤,当众生希望你为他们做事时,你能帮忙他们,让众生可以安隐。安就是心得安止,隐就是不会曝露在外而让人家攻击他,这就是安隐。不但如此,还要能使众生获得欢娱而喜爱世间乐乃至法乐。这样为众生受苦,心中始终不生后悔之心,这就是实义菩萨的第十五个条件。
实义菩萨第十六个条件:假使看见有人退失于菩提心,要怜愍他们;退失菩提心是正常的,前些时候有人这么说:你看他们《灯影》写出来了,他们自己会中重要的人物都退失了,可见正觉同修会不是。是不会退失的。这说法若讲得通,释迦牟尼佛所说的法也将同样不是了!因为《菩萨璎珞本业经》曾说当时有几亿人、天闻佛说法而开悟,可是其中却有八万人退失,那又怎么说呢?佛亲在世间,提婆达多尚且会退失,何况我们呢?所以不会退失的法才是有问题的,因为众生最喜贪的就是觉知心自己,当他们的我见、我执深重时,一定喜爱觉知心、离念灵知心自己,不会退失的。直到听闻,知道自我是生死轮迥的根本,才肯死掉自己,才愿意承认自我的虚妄,否则永远都会执着五阴中的识阴离念灵知心,永远死不掉自己,也就无所谓退转可说了。
佛菩提所证悟的标的是如来藏,衪是很现成的,现成到你无法承认衪,现成到你不敢认定祂就是如来藏,跟你明说了也是不信,所以得要先教你正确知见:法离见闻觉知、实相离言语觉观相、一切法无知。建立正确方向以后再让你去寻寻觅觅,不断的否定五阴的种种变相,死掉自我以后,才敢承担起第八识心,才能保住自己不退失于佛菩提的见道,这就是五浊众生的心性。如果在极乐世界说法就不必如此辛苦,明说就行了,因为生到极乐世界以后要住在莲花中不断熏习:苦啊!空啊!无我啊!无常啊!六波罗蜜、般若……要熏习多久呢?熏习无量劫啊!如果是上品中生,还得要在莲苞里熏习相当于娑婆的半劫时间;假使在此娑婆半劫时间不断的听闻正确说法的录音带,都不睡觉也不昏沈(往生极乐世界的众生待在莲苞中都不睡觉),八功德水循澍上下,不断的发出声音说法:苦、空、无常、无我、六波罗蜜……不断的说法;专心听了半劫下来,我见也就断了,求悟大乘法的知见也建立了,这时再明讲心真如,就不会退失了。如果有人把我讲经的录音带整整三年不睡觉而且不昏沈的专心听完,我为他明讲密意以后一定不会退失;假使条件尚未具足,明讲了以后一定会退失,所以十年前我为杨先生明讲以后,他今天会退失菩提而回到意识心中才是正常的;如果他肯提出问题与我讨论,就不会退失,可借的是他始终不向我发问而自以为是。
还有一种情形明讲了也不会退失,就是人寿八万岁时。人活到八万岁时,在人间学到的教训已够多了,不会再胡乱搞怪了;现在有些人就是在我身旁还没学到教训,所以没有学乖,因为我从来不教训别人,太过于谦和的缘故,他们都不曾被我教训过,所以都不曾学乖。学乖了就不会太大胆,自信满满倡言:我已经证得佛地真如,我已经超越萧老师了。假使真的超越了,我就反过来拜他为师,因为那是夜祈求的大菩萨;偏偏不是真的超越,就敢自信满满的说:你所证阿赖耶识是生灭法,只有证得佛地真如才是真正的开悟。因为自信满满,所以我六度求见他们还都见不到,各个姿态都很高。这是胆子太大,还没有学到教训的缘故。如果活到八万岁(不必八万岁,只要活到五百岁),这些教训他们一定早都受过了,一定都有经验了,何况活到八万岁时什么教训没有学过呢?那时弥勒菩萨成佛(衪今晚出家,半夜成佛,明天就开始说法),为缘已熟的人明讲,大家都会信受的。人能活到八万岁时智慧比较高了,对一定会有所认知而不敢诽谤的,那时连天魔都会来护持弥勒尊佛的,还有谁敢诽谤弥勒尊佛说法?所以人寿百岁以内时会有人谤法,是正常的!有人会退失也是正常的!全部不退才是不正常的,那一定是意识心的境界。当我们看到有些人退了菩提心还自以为是增上,我们要对那些人心生怜愍。
不要去怨恨这些人手段好毒,一心要让我们同修会瓦解掉。虽然知道他们每一步的手段都是这样,但不必生气,反而要心生怜愍,欢迎他们随时来跟你讨论法义,欢迎他们随时归队、回家,要这样想。因此说,你如果想当实义菩萨,不想当假名菩萨,要生起怜愍心;但是当他们有人回来了,你不必特别亲热去招呼他,当作没看见,免得他们尴尬。然后在暗中帮助他们,千万不要让他们觉得怪怪的:大家都对我特别好,好像看我回来怪怪的。那就不好。这叫作生怜愍心。千万不要说:我拒绝他们回来。
第十七个实义菩萨的条件是:能救护一切种种苦恼。譬如说有人想回来,可是他有很多苦恼,因为被串联住了,离不开了。串联的手段很厉害,被串联住以后,有心想回来时是很困难的;如果你知道了,要想办法帮他们把串联的钩锁脱开,你得要有方便善巧,这样才叫作能救一切种种苦恼。在世间法中也一样,看见众生世间法上有苦恼,你做得到时就帮助他,这也是实义菩萨的第十七个条件。
第十八个条件是:能观察生死中的所有过罪。在三界生死中有很多过失,这些过失就是一般宗教所讲的原罪。一神教讲原罪,说所有人生来就有罪,所以必须上帝赦免才能回到天堂。他们说的原罪从哪里来的?是因为被亚当与夏娃所生的缘故:亚当、夏娃偷吃了禁果,所以堕落到人间来,你们都是他的孩子,所以就继承了这个罪,是生来就有罪的。这是什么话?我说上帝太无聊了吧!真是无聊!他先用泥巴捏造一个亚当,再从亚当的肋骨中抽出一根变成夏娃,再把自己的灵分灵给亚当、夏娃,然后又居心不良,以禁果他们(自己的分灵),让他们受不了而犯禁,再赶出伊甸园去受苦。像这样捏造出本无的二人,然后分灵给他们,再设计及惩罚他们,然后再来救他,上帝可真是闲着无聊!如果上帝来找我,我会对他说:你太无聊了!如果他说:《圣经》是人写的,我说的不是这个意思。那我就说:那你就叫他们改写《圣经》吧!否则这笔帐仍然要算到你头上。这些其实都是生死法中的过失,可是众生并不了解,连上帝耶和华也不了解生死中的过失。因为他叫人一心一意要生他的天国,说生他的天国是永远当他的奴仆而享福,那就表示他想一直的要做主人嘛!那就是生死的过罪。而且他的天堂也只是欲界天的境界,层次仍然很低,何况能解脱生死的过罪?我们既然想要当实义菩萨,就要懂得生死的过罪。
凡是落到五阴相应的法中,都有生死的过患存在,如果能够观察生死过罪,你就是实义菩萨。上帝耶和华无智慧而不能观察,他一天到晚以他的觉知心作中心,所以他不能观察五阴生死的过患;你如果悟了就超过他,若还没有悟,只要证得初禅也就超过他了;初禅很容易证,而上帝只能住在欲界的他化自在天境界,他到不了初禅天去,因为他没有禅定证量!有什么证据而如此说?有的!你们看他的《新约、旧约》,或者他的信徒们所写的《荒漠甘泉、标竿》……等等书中,都讲不出初禅的境界;所以你只要证得初禅,你就超过上帝的境界了!这样的上帝还值得你崇拜吗?如果进一步讲到解脱道,他更不懂;佛菩提的明心与见性就更甭提了,所以说上帝不能观察生死的所有过罪,因为他一直都落在觉知心上面。如果能够观察生死的过罪,你就成为实义的菩萨了。
第十九个实义菩萨的条件是具备无上的六波罗蜜。所谓无上是已进入内门修行才叫作无上,还在外门修六波罗蜜的人都不叫作无上,都是有上六度波罗蜜;因为只能上于一般众生、上于外教信徒,不能上于二乘圣者、大乘菩萨,所以外门修六度万行是有上波罗蜜,因为还有别人可以超过他们。换句话说,你要以如来藏为中心,以明心所生的无分别智来看待一切法、看待六波罗蜜,这样才能说修布施时同时也有波罗蜜。外门修六度的人是修布施而无波罗蜜,譬如证严法师,她修布施但没有波罗蜜;波罗蜜是到彼岸,她没有办法到彼岸,因为她始终落在生死此岸的意识心中,不是实义菩萨,只是假名菩萨,更何况她还不断的支持印顺的破法邪见,又与邪淫极贪的们常有往来。
实义菩萨必须具备无上的波罗蜜,证悟后开始内门广修六度万行;你所做的一切事情就都可以胜过诸众生,这一切事情当然都是在世间做,总不能出了三界来做一切事;出了三界世间,五阴十八界都不在了,还能做什么?所以说在世间做一切事而胜诸众生,因为是以佛菩提的智慧来做一切事。
实义菩萨的第二十个条件是信心坚固、修集慈悲,并且不希求对众生慈悲而获得众生的回报及世间法的回报。信心不坚固而修慈悲,修了一年、二年就会厌倦了,要有信心坚固才能长时间的修集慈悲。信心坚固要从哪里来?要从证得佛菩提果、解脱果而来。证得佛菩提果时——明心时——你同时也是证得声闻解脱果的初果,就可以了解佛法真实、三宝不虚,才能让自己信心坚固,修集慈悲就不会退失。信心坚固而修集慈悲心,就不会俙求:我修集慈悲、利乐众生,众生会怎么回报我?也不会这样子想:我现在以慈悲心来利益众生,未来可以得到世间法中的可爱异熟果报。不能有这样的想法,这是第二十个条件。
实义菩萨的第二十一个条件,修集慈悲时,对怨家及亲属要其心无二平等而修慈悲;当你布施佛法、布施财物时,都以平等心来布施。乃至为众生而舍身时不会说:这是怨家仇人,我不愿为他捨身。如果能这样做到的人,就是实义菩萨。
实义菩萨的第二十二个条件,要了知蕴处界万法都是无常相,这就是说:身为菩萨,还得要有声闻人的解脱果证量,最少要有初果的证量。初果人断我见、断三缚结,明心菩萨也一定已断三缚结,这是了知无常相——现前确认五阴虚妄。当你了知无常相时,才能不惜身命。会中有人虽已了知五阴的无常相,但仍然极力护惜身命,他看到我写书一本一本的评论诸方山头,害怕了:老师!你还没受伤害,我将会先受伤害。只好溜走了!这是知无常相而宝惜身命。知无常相之后还要有大心,才能不惜身命,有大心、有怜愍心而能不惜身命,才是实义菩萨。
实义菩萨的第二十三个条件,要以四摄法来摄取众生。以四摄法来摄取众生才能够长久,地前大多以财物作为四摄法的布施,入地以后除了财施以外还要在法上布施;还要做种种利益众生的事,并且与众生和言悦语摄受他们。除了以四摄法摄取众生,还要能随顺众生的语言:众生来找你谈世俗法,你无妨与他谈世俗法,再以方便把佛法带进来说,有缘的众生就会听进心中去。无缘的众生就会说:我才不要跟他讲话,三句不离本行,谈上几句话就讲佛法。所以我们应该随顺众生的话,渐渐把佛法带进去,可别一开口就说:你这样讲不对!应该怎么样才对。那就没谈话空间了!你要这样说:你这样讲很好,不过还有一个想法,你可以考虑看看。然后才委婉的说出来,要有方便善巧。为什么你能随顺众生而被有智众生接受?是因为你懂得世俗谛。世俗谛不是说世间法中为人处世道理,而是讲解脱道的真义,宣说人生无常、苦、空、无我、四谛、八正。如果他很执着,你就告诉他:所有财产都带不到未来世去,何必那么看重?何不为自己来世的世间福报做一点儿准备?用世俗的道理为他讲,就听得进去,假使为众生说人生无常,他们会接受,你就从色身无常开始讲,然后再谈到四念处观,众生比较容易接受,这是因为你已了解世谛,所以能随顺众生的话来说。
实义菩萨的第二十四个条件:当你发了菩萨心,为众生做事而受苦时,得要坚定其心不动,如须弥山。一般人为众生做事是没问题的,可是一旦太累了就会反悔;有的人身体再苦也没关系,可是心不愿意受委屈,假使向他说:你这样做不好,你换这个方式来做吧!那你来做好了!手上的事情就丢给你,他就走了。但是菩萨必须心不摇动如须弥山,如果能安住不动如须弥山,苦归苦、做照做,心中不以为苦,你才能够当实义菩萨。
实义菩萨的第二十五个条件,虽然看见众生常常造恶,但是他们有时也会生起一念善心,那时你就藉缘帮他记住:我会永远记得你曾经做过这件善事。众生因此而开始喜乐行善,这就是顾念众生的少善功德,但是不要老是顾念众生的多恶罪业;也就是说,即使众生再怎么恶劣,只要有一念之善,你就愿意救他,这样才叫作实义菩萨。
5种
〖于三宝所,不生疑心,乐为供养。若少财时,先给贫穷,后施福田;先为贫苦,后为富者。乐赞人善,为開涅盘;所有伎艺,欲令人学;见学胜己,生欢喜心。不念自利,常念利他,身口意业所作诸善,终不自为,恒为他人,是名实义菩萨。善男子!菩萨有二种:一者在家、二者出家。出家菩萨为实义菩萨,是不为难;在家菩萨,是乃为难;何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。〗
——《优婆塞戒经》(名义菩萨品)第八
实义菩萨的第二十六个条件是:对三宝从来不产生疑心,信心具足。信有很多个层次,从迷信、仰信开始:认为佛是三界最高的圣人,所以我要皈依佛,不皈依外道。但并不知道佛究竟是什么?只当作是众神中最高的神。迷信之后是仰信,然后是证信;证信就是你证得解脱果或佛菩提果而深信不疑,证信才是真正的不生疑心。于三宝不生疑心之后,才能乐于供养而不勉强。如果于三宝心有疑心,心里面想:我每次到寺院来,都先买水果供僧,有什么意义?他们不也是跟我一样是个凡人!在这种心态下供上几次就厌倦了。如果有真正的信心,那是由证信而生的信心,譬如在你师父座下悟了以后,你对师父感恩戴德,哪里还会心生怀疑?不生怀疑才能乐为供养,否则每天送上饮食供养时,心里会想:我为什么要这么恭敬供养他?真没意思。就无法乐为供养了!所以证信以后才会乐于供养三宝。于三宝有证信而乐于常做供养,是实义菩萨的第二十六个条件。
实义菩萨的第二十七个条件:假使财物有时不足,没有办法做广大施,那时应该先施贫穷的人救活生命,等以后有钱了再来种福田;因为穷人的性命都快没了,你要先救命,然后再为自己种福田而打算,等以后有钱再来做,这也是在世间法上作人的基本。如果看见有人快饿死了,却仍不肯布施食物,一心想着要去种褔田,这就叫作假种福田。救命远比种福田更重要,来世所得福德也更大,因此菩萨应该先为贫苦,然后才施给富有的人,假使富人恰巧也需要的话。
实义菩萨的第二十八个条件:乐赞人善,为开涅盘。乐于称赞别人所做善法的功德,有人看见某某人到慈济功德会一捐就是两千万,他就说:你应该留给子女,何必捐那么多给慈济?你怎么那么笨?这就错了!他没有乐赞人善,还对别人说:那个人好傻,一捐就是两千万,都不懂得留一半享用。这就是不乐赞人善,这样就不是实义菩萨。你应该随喜,他捐那么多一定有他的理由,难道他没有计算过就捐出去吗?一定不会的,一定有计算过,所以你应该随喜赞叹:你真是大善人,你真的乐于施捨,真的是菩萨!乐赞人善之后还有一件事要跟着做,不能只是赞善,否则就成为世俗法了!接着要为开涅盘,当众生造了善事、善业,有了福德,你要乐于为他开导涅盘的真义,就教他把大善业的福德迥向证得涅盘。他当然会问涅盘的道理,你就有机会告诉他二乘法中的二种涅盘,顺便解说大乘法中有四种涅盘,众生听了就说:你还真的有智慧,我早该来跟你学了,怎么现在才知道你!那你不就把众生引入门了吗?菩萨戒中不是有一条轻戒吗:凡有所说、凡所称赞,都要会归到佛法上来讲;凡是布施财物予众生时,都必须方便引入佛法中。如果你布施给众生,但是没有宣说佛法给众生,那就犯了菩萨戒的轻戒。由此看来,大部分的人都已犯了菩萨戒的轻戒,所以布施给众生时,要把众生方便引入佛法中;既然如此,当然要为众生开导涅盘的正理。乐赞人善是随喜功德:别人造善事,你为他随喜,就有一分功德,千万不要去扯后腿,不但没有随喜的功德,还会减少自己的功德,变成在善法上造恶,因此应该赞善,再为众生开导涅盘的道理。
实义菩萨的第二十九个条件是:不管你有什么样的伎艺,都希望别人能从你这里学习成功。世间人的想法是不管什么都要留一手,但我们弘法以来从不这样作,从来都不先留一手,除非是佛所交待不可说的密意与现观的部分,这得要自己去亲证。在法义上我们都不保留,只是没有时间全部讲出来而已,所以只能讲出心中所证的三、四分之一。如果你心中留一手,道业就不会进步。有人想:我保留最后一步,徒弟们就奈何不了我,我就不需要一直往前进步了。假使全部技术都教给徒弟,就得自己再往上提升;当你一直在进步中,还需要留一手吗?没有必要了!应该是你一直在进步,你的徒弟也跟着你在进步,你的徒弟出去创业时就可以独当一面而胜过别人,而你依旧不断往前进,不断提升他、教导他,这样你才能成为业界龙头,这就是实义菩萨的世间伎艺欲令人学。如果有一天徒弟胜过你,当师父的人应该生欢喜心,因为你这个伎艺一定不会失传了,而且他会帮你发扬光大;佛法中也如是,能有这种心态的人,才是实义菩萨。我一直在想:哪一天有个学生比我萧平实更棒,那我走的时候就可以很安心,佛法续传一定没有问题。只是目前还没有等到这个人,今天还在等。
实义菩萨的最后一个条件:不念自利,常念利他。菩萨不该老是想着自己能得到利益,该想的是如何利益众生,所以菩萨身口意业所作的种种善事都不是为自己,永远都是为了众生。如果要为自己,二、三年前我一定要退休了,我还要弘法干什么?那我的道业也将会永远停在这个阶段。但我现在做的事情都是利益众生,自己的禅定道业都没时间再往上增进了!我现在应该要做的事是躲到深山中去进修尚未完成的禅定。但是现在弘法的担子很重,还没有达到纯化教内法义的目标,必须要继续破斥外道邪法。我做这些对我个人的道业并没有利益,只是增加的大福德而已。我现在做的都是为众生,没有一分一毫是为了自己,但是仍不许抱怨!因为今天能够达到这个地步,都是佛的加持。愿意完成这个任务,佛就把你提升到必须的层次中。加持提升以后,任务还没有完成你就想抽腿,岂不是忘恩负义?
有人会这样:当他想要在你这里把道业提升到某一个层次,你为他开示说:好啊!你去做某件事,任务完成以前我一定会帮你达到这个层次。可是他达到了所要地步时,任务还没有完成就舍弃不做了。在极乐世界不会有这种事,但是娑婆恶世常常会有这种事,这也是正常的。你们将来如果出来弘法度众生,遇到了这种徒弟时也不必怨叹,因为五浊恶世本来就会有许多这类众生,这是这里的常态,永远会有一小部分人是如此的,你不可以因为这样而说:我从今以后,唯念自利,不念他利。那就是自己往下拉而不是向上提升!因为已经不能成为实义菩萨了!所以,虽然一定会有人居心不良,但你的身口意业所作诸善还是要继续正确的心态:终不自为,恒为他人。以上说的三十个条件做得到,就可以成为实义菩萨。
这样看来,实义菩萨还真不容易当。但是希望各位不要打退堂鼓,还是要继续当下去,因为从今世到未来的无量世中,除了这一条路以外,没有别的路可走;三界最究竟的法就是成佛,如果想要得到这个最究竟的果报,当然要走这条路,再怎么吃亏还是要走,肯吃亏的人才是最有福报的人,未来无量世中常有可爱异熟果等着你,菩萨道的资粮永远都不缺。如果走到别的路上去,未来无量世以后还是要走回这条路;因为这是最究竟的路,终究要走;既然迟走不如早走,不如早一点把它完成,岂不更好?所以实义菩萨虽然不容易当,也还是要继续当下去。
接着佛开示说:菩萨有二种,一种是在家菩萨,另外一种是出家菩萨;如果是出家菩萨,当实义菩萨并不困难,可是在家菩萨就很困难,因为在家菩萨有很多的恶因缘所缠绕着。如果出家了,没有太太、先生来管着你,你要怎么布施都没有人管你,你要怎么行菩萨道都没有人管你,但是在家之身可就不行,三天两头要开家庭会议讨论你是否布施太多了?能否停止布施?不然就跟你闹家庭!在家菩萨当实义菩萨确实不容易,必须先把恶因缘消除掉,或把恶因缘转变成善因缘。所以在家菩萨恶因缘多,不容易当实义菩萨。这不是在贬低你们在家菩萨,而是赞叹你:如果能当实义菩萨,你真的是难能可贵的菩萨。
(原标题:实义菩萨(30种))