一般人学佛时总是想:我要得到更多、得到更多。
得到的是什么呢?
得到的是:我可以一次坐三天,让人家很恭敬我。
或是:我可以进入四禅 息脉俱断好几天,我出定了,人家就会恭敬我。
或者说:我可以发起神通,让人家恭敬我,供养就跟着来了。
这就是不能舍而想要得。
但佛法不是这样的学的,在解脱道上只有舍而无得,佛菩提道也是舍,表面上看来有得,其实也是无得;
因为解脱道中要你捨尽一切,把你的所有全部捨光了,还要把自己也捨尽了,把十八界五陰全部捨光了以后才是无余涅槃,可是这要有智慧啊!
没有智慧就无法舍,就把自己抱得紧紧的:我这个觉知心常住不坏,我这个觉知心要进入无余涅槃。这就是不能舍,不能舍就不能证涅槃,不能证涅槃则是因为他没有智慧而不肯舍掉自己;这不是现代所有师、大居士们的落处,也是古时很多假名大师们的落处,都是因为不能舍。
解脱道如是,佛菩提道亦复如是。从表面看来,佛菩提道的实证好像是有得,譬如说明心了:哎呀!现在终于获得明心的境界了。
可是请问:你又得到什么了?
没有啊!那个真心是你本来就有的,一直就存在着的;
我只是帮你找到你自己本有的心,我又没有给你另一个心,所以还是无所得。
并且明心以后,不再认取五阴自己了,还是舍。那么眼见佛性呢?见性也是舍,表面上看来有得:哎呀!我现在得到见性的境界了,山河大地上都看到我自己的佛性。好像是得,可是山河大地上看到自己的佛性,这佛性也不是我给你的,而是你本来就在的东西,只是你从来看不见,我又没有给你佛性。
并且见性以后,反而说:哎呀!我太虚妄了,山河大地太虚妄了,根本用不着执著。还是舍。
一直到佛地,一切种智成就,四智圆明,那时有得吗?
还是没有,还是自己心里本来有的法。
但是没有经过舍,就不能得到这一些智慧境界。可是获得智慧境界时还是无所得,无所得才是。
但是想要能舍,得要有智慧;没有智慧,就无法舍。
世间的大善人是因为他能舍,捨的是外我所——我所有的财产、名声、眷属。
可是佛门二乘法中的圣人舍什么呢?
捨五阴、舍十八界,是捨尽自己。但这个舍不是世间人所能,要有智慧才能舍。
想证大乘菩提,更得要有智慧,否则就捨不了五阴、十八界。
菩萨知道要舍五阴、十八界,可是也很清楚知道外财也要能舍,因为他很清楚的知道凡是布施必获其利;因为善业造了以后,种子都在自己的如来藏中寄存;既然证实如来藏了,就知道所有善恶业种都会寄存在如来藏中,谁也抢不走。
既然要世世行菩萨道,总得每一世都有资粮吧!
既然要成佛,总得要具足广大福德吧!所以菩萨就舍弃我所。
但是能够这样舍弃我所,是从那里来的动力呢?是从智慧来。假使没有亲证如来藏,你教他生生世世一直捨下去,那真是难以为继;所以行捨都要凭智慧,而不是一时的冲动。
凭一时的冲动,有可能现在一捐就是三十亿元,但是明年以后就永远不再捐款了,不管多小的钱都不想再捐了,那就是智慧够不够的问题了。所以要能够攝取智慧,才能真实行于舍心生生世世常不间断。
-----平实导师《维摩诘经讲记(第三辑)》〈菩萨品〉第四
(原标题:无所得才是)