善恶业什么时候会有果报？

善恶业什么时候会有果报？

楼主sanmodi
2018-07-22

【汝意若谓：汝亦异作异受，我亦如是异作异受；若异作异受，应同我过，何故不见自过而责我者？是义不然。何以故？我异二种：一、次第生亦次第灭，二者次第生不次第灭。是生异故，灭亦复异，是故我言异作异受，此作此受，不同汝过。譬如有人欲烧聚落，于干草中放一粒火，是火次第生因缘故，能烧百里至二百里；村主求得，即便问之：汝弊恶人！何因缘故烧是大村？彼人答言：实非我烧。何以故？我所放火，寻已灭尽；所烧之处，一把草耳。我今当还，偿汝二把；其余之物，我不应偿。是时村主复作是言：痴人！因汝小火次第生火，遂烧百里至二百里。事由于汝，云何不偿？虽知是火异作异烧，相续不断故彼得罪。善恶五阴亦复如是，受报时阴，虽言不作，以其次第相续而生，是故受报。】------《优婆塞戒经》卷四

如果这个时候外道说：你释迦牟尼佛说的是异作异受，我也是说异作异受，我们两个人说的是一样啊！如果都说是异作异受，那你应该和我一样有过失啊！为什么你不说自己的过失，却只来责备我呢？佛回答说：你这个说法不正确，因为我所说的异，与你所说的异并不相同。为什么呢？我所说的异有两种：第一种、是次第出生而且次第灭。如同前世的五阴身灭了，而下一世的五阴身才生起。第二种、是次第出生而不次第灭。例如此世的五阴身虽然次第出生具足，慢慢地按照顺序次第长大，但是现在则一时俱存，未来此世舍报时，则同时一起舍身。因为这个出生有不同的定义的缘故，它的灭也就跟着不同。所以我们说异作异受是正确的，而我说此作此受也是正确的，和你们外道主张会产生过失是不同的。如果你还是不能了解我所提出来你的过失，我现在用譬喻说给你听：譬如有人想要放火烧村庄，在干草堆里面放了一粒小火，结果这一粒小火引燃了干草，越烧越大，次第转生，最后烧到了一两百里的范围。村主就去找出火的来源，找到了放火的人，问他说：你这个低下的恶人，为什么要烧我的村落？结果那个人却回答说：这不是我烧的。为什么呢？因为我放的火，只是一个小小的火，一下子就熄灭了。我所放的火，所烧掉的最多只有一把草而已，如今我了不起赔你两把草嘛！那至于后来所烧掉的那一些东西，就不关我的事，不应该要我来赔偿，我放的火一下子就烧光啦！这时候村主就骂这个放火人说：你这个愚痴人！就是因为你放的一个小小的火，次第地烧下去，越烧越严重，所以才转生出这样的大火，于是就烧到了一两百里。事情的过失是因你而起的，怎么可以说不由你来赔偿呢？

虽然我们了解，知道了这个火灾是异作异烧。最先对方所放下去的，只是一个小火星，后来的大火并不是对方所放下去的那个小火。但是因为前火与后火是相续不断，前面的小火相续引生出后面的大火，所以放火的人当然有罪。那么前世与后世，不同的善恶五阴身，也是相同的道理。受报时候的五阴身，虽然说它并没有作什么善恶业，善恶业不是它造的，但是因为过去的五阴身造了善恶业，前后身次第相续，所以后世的五阴身就要去受报。

接下来继续说：【譬如有人与他共赌：执炬远行至百里外，若不至者我当输汝。如其到者，汝当输我。执炬之人至百里已，即从索物。他言：汝炬发迹已灭，云何于此从我索物？执炬者言：彼火虽灭，次第相续，生来至此。如是二人，说俱得理，何以故？如是义者，亦即亦异；是故二人俱无过失。若有说言：五阴亦尔：即作即受，异作异受。俱无过失。】------《优婆塞戒经》卷四

好！这是说，譬如有人和别人打赌，手里拿着火把，远行到百里之外，如果走不到百里，我就输财物给你；如果能够达到百里，你就要把财物输给我。结果手持火把的人，走到了百里之外，就和对赌的人要求，把赢得之物给我，对方就赖皮说：你刚才出发的时候，那个火把上的火啊，早就已经烧光了，没有啦！现在你的火把上的火已经不是出发时候的那一团火了，所以你不能要求向我讨取财物。这个手持火把的人就说：刚刚开始的那一团火，虽然已经烧光了，可是接续着一直烧下去，顺序次第一直都有火。同样的火相续出生下去，而且没有间断过，已经走到了百里之外，所以应该是算我胜利了。这两个人所说都有道理，为什么这样说呢？因为这样子说也对，也算不对，叫作亦即亦异。从火焰相续不断，未曾间断这一点来看，可以说是亦即；而从第一团火已经烧尽，下一团火虽然出生了，但是已经不是原来的那一团火，所以说亦异；因此这两个人的说法都对。

如果有人说：五阴身也是这个道理啊！若从前世、后世五阴身相续不断，也就是前世的五阴身结束了，就相接续的出生了下一世的五阴身，中间无间断，那就可以说是即作即受，也就是自作自受；如果从前世的五阴身已经消灭了，下一世的五阴身虽然出生了，但是两个五阴身并非同一个五阴，所以就说是异作异受。当然这样的两种说法都没有过失。以上的，意思就是说此世与后世的五阴身，如果从两者相续，也就是同一个如来藏相续的业缘果报来看，那就是即作即受，因为是同一个如来藏的延续。但是如果从此世五阴身已断，下一世五阴身乃是另一个全新的五阴身，那么就可以说是异作异受。所以两个说法都对，只是站在不同的角度来看同一件事情。

譬如说，在《法句经》中，记载着这样的一件事：过去曾经有一位帝释天，天人五衰相现前，自己知道自己天寿将尽，而且下一世即将下生到人间，去一位陶匠家的母驴胎中，受生为小驴。所谓的天人五衰相，是说身上的天光渐渐衰减毁灭，头上戴的天花逐渐枯萎，心中生起厌烦的心，没有办法安坐在天座上，腋下出现了汗臭味，灰尘土垢黏着在身上；如果出现了这样的五件事情，天人自己就会知道天福将尽了。所以这一位帝释天，他心中就生起了很大的忧愁，想到三界之中唯有佛陀能够救度一切苦厄，就立刻从天上飞奔到佛的面前。当时佛正在灵鹫山的山洞里面坐禅，进入了普济三昧。天帝来到以后看到佛，就立刻稽首礼拜、五体投地、至心归依，三次自称归命佛法僧三宝。但是，当他最后一拜拜下去还没有起来的时候，天帝的生命忽然结束了，于是就马上投胎到陶匠家母驴腹中。当时的母驴就从绳子上面挣脱，暴走在瓦坯坏之间，摔坏了许多的瓦坯坏，主人瓦匠气起来就打这一只母驴，所以马上就伤了胎气，立刻就流产了。所以天帝的神识，才刚刚投胎又离开了驴胎，然后又回到了原来的帝释天的身中，而且五衰相消失了，又成为原来健康的帝释天了。

此时这一位天帝，马上又来到佛的面前，佛以三昧智慧知道了这件事，就称赞着说：善哉！天帝释！你能够懂得在命终之际来归命三宝，使得过去的罪业，才一应现马上就完毕结束了，你就不用再受驴子的苦果了。世尊就以偈颂称赞：众生所行皆是无常之法，但众生却说为兴衰法等；其实出生就是死亡，有出生就一定有死亡，轮回生灭，若能寂灭，才能得到真正的快乐。就好像陶匠辛苦的做出了各种的陶器，可是一切的陶器，却一定有毁坏的一天，人的性命也是如此。帝释天听闻了这一首偈，立刻就知道了诸法无常的道理，通达了罪业与福德之变迁，了解到了兴衰之本，所以就趣向寂灭之行，欢喜奉受，然后就证得了初果须陀洹。

听完了这个故事，要请问大家：一开始的帝释天、后来的小驴胎跟最后的帝释天，请问三者之间，究竟是同一人还是不同人呢？如果你说：那这个开始的帝释天，当然跟小驴胎不同啊！那请问：开始的那个帝释，跟最后的帝释，究竟是同还是不同？是同一个吗？好像不太对哦！是不同一个吗？好像也不对哦！那要怎么说啊？即作即受，也是异作异受。不要说是前世的五阴身与下一世的五阴身了，其实我们生生世世的五阴身都是如此的，同亦不同，不同亦同。生生世世的中间，是用什么来相连接啊？三个字如来藏。哦！大家都越来越有智慧了。只要秉持着以如来藏来连接因缘果报，那么说是相同可以，说是不同也对，这样子大家都了解佛的心意了吗？

好！接下来我们再继续看：【譬如此彼二岸、中流，总名恒河；夏时二岸相去甚远，秋时二岸相去则近，无常定相，或大或小；虽复增减，人皆谓河。或有说言：此不是河，智人亦说：有异不异；五阴亦尔，智人亦说：即作即受，异作异受。汝意若谓：二岸是土，中流是水，河神是河。是义不然；何以故？若神是河，何故复言河清河浊？有此岸彼岸、中流深浅？到，可度不度？譬如有树则有神居，若无树者神何所居？河之与神亦应如是。是故，彼此二岸、中流，次第不断，总名为河，是故可言即之与异；五阴亦尔。譬如有人骂辱贵胜，因恶口故脚被锁械，是脚实无恶口之罪，而被锁械；是故不得决定说言：异作异受，即作即受。唯有智者，可得说言：即作即受，异作异受。】《优婆塞戒经》卷四

意思是说：譬如恒河的两岸，再加上两岸中间的水流，合在一起我们把它叫作恒河；夏天满水期的河面宽、水量大，此岸与对岸的距离很远；到了秋天的时候，枯水期河面窄、水量小很多，此岸与对岸的距离很近；所以两岸的距离，并没有固定的表相，有时水大河面就宽，有时水小河面就窄，但是不论水量是增是减，人们都称它为恒河。或者，有人说：水量大才算是河，水量小就不能叫作河。但是不管怎么说，它们都是同一条河。有智慧的人也说：这是在不同季节的时候两种相貌的恒河，彼此之间有相同的地方也有不同的地方。相同的地方，是两者均是同一条河；不同的地方则是，两者有时大、有时小。五阴身也是这样的，有智慧、通达的人就会说：前世与后世两个五阴身之间，可以说是即作即受，也可以说是异作异受。两个身体的五阴虽然不同，但是却是同一个如来藏，顺序出生了前后两个五阴身。

那如果外道又说：此岸与对岸，这个都是泥土啊！河的中间流的只是水啊！这一些都只是物质，不是真的恒河，唯有掌控恒河的恒河女神，才可以叫作真正的恒河。这种说法是印度教里面的一支，偏向泛灵论，认为山有山神、河有河神、树有树神、风有风神，各自掌控着自己负责的那个部分。所以河中的水，只是一个流动的物质，两岸的泥土也是固体的物质，它们的背后是因为有一个恒河女神在控制它们，所以才能够成为恒河。说到这一边，佛就回答：你这样的说法并不正确，为什么呢？如果你说两岸是泥土，中间是水，而背后的河神才是恒河。那为什么我们常常可以说，今天的恒河水好清哦！今天的恒河水好浊哦！请问：这一位女神，会有清浊的差异吗？为什么我们说恒河有此岸、有对岸，中间的水有的时候深、有的时候浅。难道这一位女神也有对岸与此岸的差异吗？难道这一位女神也有深或浅的差异吗？又说恒河会流入大海，并入大海之中；又说恒河某一段很平稳，可以度过，某一段水比较急，不能度过。难道是说这一位恒河女神未来会流入大海，变成大海的一部分吗？难道是说这一位女神，某一段可以度过，另外一段却不能度过吗？应当知道，譬如有树，有一棵大树的时候，这里就会有树神居住在这棵大树里面；如果没有大树，又哪来的树神可言呢？所谓的神是依树而产生，并不是树依神而产生。所以不能说恒河—真正的恒河—是恒河女神，因为恒河女神是依于恒河而有，而不是恒河依于女神而有，这样子恒河与女神之间的关系，也应该像是这样的吧！所以综合以上所说，由于这个缘故，此岸加对岸加中间水流，三者各自次第相续不断，合起来我们才能说这个叫作恒河。所以可以这样讲，那恒河是由此岸、对岸、水流合在一起。那请问：此岸、对岸、水流与恒河之间的关系？岸与恒河、水与恒河、水流与恒河，它们彼此的关系，可以说是一，也可以说是异。五阴也是这样的道理啊！

又譬如说，如果有一个人恶口，去侮辱责骂了一位尊贵的这一个贵人，因为对方以恶口侮辱人的缘因，所以贵人就把犯行者的脚，把他给锁上脚镣；那可是能不能说：他的脚并没有犯罪，犯罪的是嘴巴，所以应该是惩罚嘴巴，而不应该把脚上脚镣。可以这样子讲吗？可以说他的脚并没有开口骂人，所以不应该锁他的脚，这样讲可以吗？因此没有办法绝对的说一定是即作即受，或者说一定是异作异受。即作即受、异作异受，只是同一件事情，不同的面向罢了。所以如果是真正有智慧，又能够通达法理的人，他会怎么说？他会说：有即作即受，也有异作异受。也就是看从什么角度来解释。

所谓的恒河是由河的两岸，加上中央的河水组合而成的，不能说恒河的南岸就是恒河，恒河的北岸也不是恒河，恒河的河水也不能够代表恒河，当然主管这一条河的恒河女神，也不是恒河。以此说明：恒河是由众缘和合而成的，哪一个部分都不能够代表整个恒河，它只是恒河所表现出来的一部分罢了，但是它们都代表了恒河的一部分；象征了众法都汇归于真如如来藏。

譬如有一个人，去辱骂了尊贵殊胜的人，因为他以恶口辱骂了贵人的缘故，官府就把他的脚给锁上脚镣。那我们能不能说，他的口去骂人，他的脚可没有犯罪，所以他的脚没有恶口的罪过，不应该被锁住。不能这样说嘛！因为不论是口或是脚，它都是属于我们身体的一部分，所以不能绝对的说，一定就是即作即受，或者一定是异作异受。从不同的角度来看同一件事情，五阴身是即作即受，五阴身也是异作异受。