问、《大般涅槃经》：【师子吼言：「世尊！众生佛性为悉共有？为各各有？若共有者，一人得阿耨多罗三藐三菩提时，一切众生亦应同得。世尊！如二十人同有一怨，若一人能除，余十九人皆亦同除；佛性亦尔，一人得时，余亦立得。若各各有，则是无常，何以故？可算数故。然佛所说：『众生佛性不一不二』；若各各有，不应说言诸佛平等，亦不应说佛性如空。」佛言：「善男子！众生佛性不一不二，诸佛平等犹如虚空，一切众生，同共有之。」】本体是哲学名词，万事万物之启元，如金字塔的顶尖，是唯一的。照上面两则看起来，佛性才是本体，一切众生共有之；真如为各各有，所以不是本体。《楞伽经详解》第一辑 287 页云：「一切众生有情悉皆各各有一『唯我独尊』之如来藏。」《涅槃经》则说：「若各各有，则是无常。」二者是否有矛盾，请解在下之惑，不胜感谢！

答：首先，请您注意「若各各有，则是无常」，系出现于师子吼菩萨以外道的语气，代众生所做的提问语中，并不是世尊的说法。古印度的人认为，只要能够计算个数的东西，都是属于世间无常相，所以有此一问。事实上，佛性、真如皆是不一不二，为什么说祂不一呢？因为众生的佛性、真如皆是独立运作，一人所造染净诸业，不会让的人承受后果，所以说祂不一。为什么说祂不二呢？因为各各众生的佛性、真如，体性皆同，所以说祂不二。

您所谓的唯一的本体，是哲学上的想象、外道的见解，若真有唯一的本体，为什么会有别业的出现？从《大般涅槃经》世尊的答复中，已可看出，「唯一的本体」这种想法，是不能成立的；《成唯识论》和《瑜伽师地论》也已经破斥这样的说法。因此，不管是真如也好，佛性也好，皆是各各有，但其体性相同，所以佛经说之为「一切众生，同共有之」，千万别误会成众生共同拥有一个真如、佛性。

问、昨天看完了萧恩师的《真实如来藏》，对于说每个有情是各有各的如来藏，非同一个，似觉不妥。私下想，比如海水起波浪，每一个波浪不同，大浪小浪微浪浪花，各各不同，但每个波都是海水，又是一体。不知的想法，老师以为如何？

答：您的看法落入「大家共有一个如来藏」的邪见当中，经中所说海与波浪的譬喻，乃是指真心如来藏与七转识之间的关系，而非如您所说的「大家共有同一个海水，波浪是不同的各人」的意思，因为这样的看法过失甚多，《成唯识论》中玄奘菩萨已经广破之，劝请您能够再仔细的思惟清楚，并且能够请阅平实导师的《楞伽经详解》，其中解释甚详。

问、我阅读了萧老师的很多著作，感觉上很不错。但有一疑问，唐突请教：

《生命实相之辨正》中说：『真如从凡夫地修行到佛地之过程有许多名称，归纳而言，有三阶段︰一、七地及三果以下名为阿赖耶识。二、八地以上及阿罗汉、辟支佛名为异熟识（庵摩罗识）。三、究竟地名为无垢识──真如。一体三名。此阿赖耶法身，无始即有，永不坏灭，本性清净而有染污种子，须由闻法修行净除染污种子方能成佛，故《华严经》云：「譬如真如非是可修，非不可修。」「譬如真如是佛境界。」』又说：『凡夫之杂染真如不能遍一切处，亦非众生共有同一个真如。』所举佛经例证中也足以说明该观点。

但《八十华严》卷第四十七中说：『佛子。一切诸佛。同一法身。境界无量身。功德无边身。世间无尽身。三界不染身。随念示现身。非实非虚平等清净身。无来无去无为不坏身。一相无相法自性身。』卷第五十七中说：『不由他教。得无碍辩。智慧光明。普能照了一切佛法。为一切如来神力所持。与一切诸佛。同一法身。成就一切坚固大人明净密法。安住一切平等诸乘。诸佛境界。皆现其前。具足一切世智光明。照见一切诸众生界。能为众生。作知法师。而示求。未曾休息。虽实与众生。作无上师。而示行尊敬阇梨和尚。何以故。菩萨摩诃萨。善巧方便。住菩萨道。随其所应。皆为示现。是为第九庄严道。』

又《占察善恶报业经》说：『谓众生心体从本以来不生不灭自性清净无障无碍。犹如虚空离分别故。平等普遍无所不至』、『所言真者，谓心体本相如如不异，清净，无障无碍，微密难见；以遍一切处，常恒不坏，建立生长一切法故』、『复次彼心名如来藏。所谓具足无量无边不可思议无漏清净功德之业。以诸佛法身从无始本际来。无障无碍自在不灭。一切现化种种功业。恒常炽然未曾休息。所谓遍一切世界皆示作业。种种化益故。以一佛身即是一切诸佛身一切诸佛身即是一佛身。所有作业亦皆共一。所谓无分别相。不念彼此平等无二。以依一法性而有作业同。自然化体无别异故。如是诸佛法身遍一切处。不动故。随诸众生死此生彼恒为作依。譬如虚空悉能容受一切色像种种形类。以一切色像。种种形类皆依虚空而有。建立生长住虚空中。为虚空处所摄。以虚空为体。无有能出虚空界分者。当知色像之中虚空之界不可毁灭。色像终坏时还归虚空。而虚空本界无增无减不动不变。诸佛法身亦复如是。悉能容受一切众生种种果报。以一切众生种种果报皆依诸佛法身而有。建立生长住法身中。为法身处所摄。以法身为体。无有能出法身界分者。当知一切众生身中诸佛法身亦不可毁灭』，似乎说法身为同一并且遍布一切，与《生命实相之辨正》中所举经论说法不同。

愚为初机，这样不同经教中说法不同，深感疑惑。请问法身到底是同是异，还是成佛后为同？请拨冗释疑。

答：如果一切众生之法身与佛之法身是同，那么为何众生是众生而不是佛？为何佛不是众生而是佛？如果一切众生之法身与佛之法身是异者，那么众生与佛又有何相干？

法身者乃指一切有情皆各自独立拥有之第八识如来藏阿赖耶识，此第八识阿赖耶识之心体与佛之第八识无垢识之心体是同，但是心体中所含藏之七转识法种及相应之业种是异，未成佛之前有染污与遮障，因此依修行去除染污转清净之状态而有阿赖耶识、异熟识不同名称，然而还是同一个心体。如此才能说众生都是未来佛，未来都能经过修行而依此心体成佛。要成佛，一定要将所有烦恼习气种子与随眠完全清净，并断除所知障，成就一切解脱道与佛菩提道之功德。成了佛以后，佛与佛之法身理体还是同，但是所成就的福德与所庄严成就的国土与众生有同有异，所引述的也已经说明了这样的道理。

佛法甚深极甚深，未有慧眼（亲证自心如来）及法眼者（证得道种智），对佛经中各种不同的论述，无法融会贯通、理解其真实义理。因此，应亲近真实善知识，并信受善知识之如理阐述。

萧老师于正觉电子报连载之《真假开悟》，文字论述与说明清晰易懂，请大德再仔细阅读、思惟，如果还有问题，可再提出商议。