《菩萨优婆塞戒经》 卷二

<发愿品> 第七

善生言：世尊！是三十二相业，谁能作耶？佛言：善男子！智者能作。世尊！云何名智者？善男子！若能善发无上大愿，是名智者。菩萨摩诃萨发菩提心已，身口意等所作善业，愿为众生将来得果一切共之。菩萨摩诃萨常亲近佛、声闻、缘觉、善知识等，供养恭敬，咨问深法，受持不失。作是愿言：‘我今亲近诸佛、声闻、缘觉、善友，宁无量世受大苦恼，不于菩提生退转心。众生若以恶心打骂毁辱我身，愿我因是而更增慈心，不生恶念。愿我后生在在处处，不受女身、无根、二根、奴婢之身；复愿令我身有自在力、为他给使，不令他人有自在力而驱使我；愿令我身诸根具足、远离恶友，不生恶国边裔之处，常生豪姓，色力殊特、财宝自在，得好念心、自在之心。’

心得勇健，凡有所说闻者乐受，离诸障碍无有放逸。离身口意一切恶业；常为众生作大利益，为利众生不贪身命；不为身命而造恶业。利众生时，莫求恩报。常乐受持十二部经；既受持已，转教他人。能坏众生恶见恶业，一切世事所不能胜。既得胜已，复以转教，善治众生身心重病。见离坏者，能令和合；见怖畏者，为作救护。护已，为说种种之法，令彼闻已，心得调伏。见饥施身，令得饱满；愿彼不生贪恶之心，当啖我时，如食草木。常乐供养师长、父母、善友、宿德，于怨亲中其心等一。常修六念及无我想、十二因缘；无三宝处，乐在寂静，修集慈悲；一切众生若见我身，闻触之者远离烦恼。

菩萨虽知除菩提已，不求余果；为众生故，求以弘利。善男子！菩萨若能如是立愿，当知是人即是无上法财长者；是求法王，未得法王。

善男子!菩萨摩诃萨具足三事，则得名为法财长者：一者心不甘乐外道典籍，二者心不贪着生死之乐，三者常乐供养佛法僧宝。复有三事：一者为人受苦心不生悔，二者具足微妙无上智慧，三者具善法时不生骄慢。复有三事：一者为诸众生受地狱苦如三禅乐，二者见他得利不生妒心，三者所作善业不为生死。复有三事：一者见他受苦如己无异，二者所修善事悉为众生，三者善作方便令彼离苦。

复有三事：一者观生死乐如大毒蛇，二者乐处生死为利众生，三者观无生法忍多诸功德。复有三事：一者舍身，二者舍命，三者舍财；舍是三事，悉为众生。复有三事：一者多闻无厌，二者能忍诸恶，三者教他修忍。复有三事：一者自省己过，二者善覆他罪，三者乐修慈心。复有三事：一者至心奉持禁戒，二者四摄摄取众生，三者口言柔濡不粗。复有三事：一者能施，二者能大财施，三者以此二施劝众生行。

复有三事：一者常以大乘教化众生，二者常修转进增上之行，三者于诸众生不生轻想。复有三事：一者虽具烦恼而能堪忍，二者知烦恼过、乐而不厌，三者自具烦恼、能坏他结。复有三事：一者见他得利欢喜如己，二者自得安乐不乐独受，三者于下乘中不生足想。复有三事：一者闻诸菩萨苦行不怖，二者见有求者终不言无，三者终不生念：我胜一切。

善男子！菩萨若能观因观果，能观因果、能观果因；如是菩萨能断因果，能得因果。菩萨若能断、得因果，是名法果--诸法之王，法之自在。善男子！菩萨有二种：一者在家、二者出家。出家菩萨立如是愿，是不为难；在家菩萨立如是愿，是乃为难。何以故？在家菩萨多恶因缘所缠绕故。

<名义菩萨品> 第八

善生言：世尊！如佛所说菩萨二种：一者假名菩萨、二者实义菩萨。云何名为假名菩萨？善男子！众生若发菩提心已，乐受外术及其典籍持讽诵读；即以此法教化众生。为自身命杀害他命，不乐修悲、乐于生死，常造诸业，受生死乐；无有信心，于三宝所，生疑网心，护惜身命不能忍辱，语言粗犷、悔恨放逸。于己身所生自轻想：我不能得无上菩提。于烦恼中，生恐怖想；亦不勤修坏结方便，常生悭贪嫉妒嗔心。亲近恶友懈怠乱心，乐处无明不信六度，不乐修福不观生死，常乐受持他人恶语，是名假名菩萨。

善男子！复有众生发菩提心，欲得阿耨多罗三藐三菩提，闻无量劫苦行修道然后乃得，闻已生悔，虽修行道，心不真实；无有惭愧，不生怜愍，乐奉外道，杀羊祀天。虽有微信、心不坚固，为五欲乐造种种恶；倚色命财，生大骄慢，所作颠倒不能利益；为生死乐而行布施，为生天乐受持禁戒；虽修禅定，为命增长，是名假名菩萨。

实义菩萨者：能听深义，乐近善友；乐供养师、父母、善友，乐听如来十二部经，受持、读诵、书写、思义。为法因缘，不惜身命、妻、子、财物，其心坚固；怜愍一切，口言柔软，先语实语，无有恶语及两舌语；于自身所不生轻想，舒手惠施无有禁固；常乐修磨利智慧刀，虽习外典为破邪见、出胜邪见，善知方便、调伏众生，于大众所、不生恐怖。

常教众生：菩提易得；能令闻者不生怖心、勤修精进。轻贱烦恼，令彼烦恼不得自在；心不放逸常修忍辱，为涅槃果持戒精进，愿为众生趋走给使，令彼安隐欢娱受乐，为他受苦心不生悔，见退菩提心生怜愍。能救一切种种苦恼，能观生死所有过罪，能具无上六波罗蜜，所作世事胜诸众生，信心坚固修集慈悲，亦不希求慈悲果报；于怨亲中其心无二，施时平等、舍身亦尔，知无常相、不惜身命，以四摄法摄取众生，知世谛故随众生语。为诸众生受苦之时，其心不动如须弥山。虽见众生多作诸恶，有少善者心终不忘。

于三宝所，不生疑心，乐为供养。若少财时，先给贫穷，后施福田；先为贫苦，后为富者。乐赞人善，为开涅槃；所有技艺，欲令人学；见学胜己，生欢喜心。不念自利，常念利他，身口意业所作诸善，终不自为，恒为他人，是名实义菩萨。善男子!菩萨有二种：一者在家、二者出家。出家菩萨为实义菩萨，是不为难；在家菩萨，是乃为难；何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。

<菩萨心坚固品> 第九

善生言：世尊！义菩萨者,云何自知是义菩萨？善男子！菩萨摩诃萨修苦行时，先自诫心。善男子！我念往昔行菩萨道时，先从外道受苦行法，至心奉行，心无退转。无量世中，以灰涂身，唯食胡麻、小豆、粳米、粟米、禾等，日各一粒；荆棘恶刺、椽木地石，以为卧具；牛屎牛尿，以为病药。盛夏之月，五热炙身；孟冬之节，冻冰衬体。或受草食、根食、茎食、叶食、果食、土食、风食；作如是等诸苦行时，自身他身俱无利益。虽尔，犹故心无退转，出胜一切外道苦行。

善男子！我于往昔为四事故，舍弃身命：一者为破众生诸烦恼故、二者为令众生受安乐故、三者为自除坏贪著身故、四者为报父母生养恩故；菩萨若能不惜身命，即自定知是义菩萨。

善男子！我于往昔为故，剜身为灯三千六百；我于尔时，具足烦恼，身实觉痛；为诸众生得度脱故，谕心令坚、不生退转。尔时即得具足三事：一者毕竟无有退转、二者得为实义菩萨、三者名为不可思议；是名菩萨不可思议。

又我往昔为故，于一劫中，周身左右受千疮苦；尔时具足一切烦恼，身实觉苦；为诸众生得度脱故，谕心令坚不生退转，是名菩萨不可思议。又我往昔为一鸽故弃舍是身，尔时具足一切烦恼，身实觉苦；为诸众生得度脱故，谕心令坚不生退转，是名菩萨不可思议。

善男子！一切恶友诸烦恼业，即是菩萨道庄严伴。何以故？一切凡夫无有智慧正念之心，故以烦恼而为怨敌。菩萨智慧正念具足，故以烦恼而为道伴，恶友及业亦复如是。善男子！舍离烦恼，终不得受恶有之身，是故菩萨虽现恶业，实非身口意恶所作，是誓愿力；以是愿力受恶兽身，为欲调伏彼畜生故；菩萨现受畜生身已，善知人语、法语、实语、不粗恶语、不无义语。心常怜愍修集慈悲，无有放逸，是名菩萨不可思议。

善男子！我于往昔受熊身时，虽具烦恼，烦恼于我无自在力，何以故？具正念故。我于尔时怜愍众生，拥护，修行法行；受瞿陀身、劫宾耆罗身、兔身、蛇身、龙身、象身、金翅鸟身、鸽身、鹿身、弥猴、羚羊、鸡雉、孔雀、鹦鹉、虾蟆；我受如是鸟兽身时，虽具烦恼，烦恼于无自在力；何以故？具正念故：怜愍众生，拥护，修行法行。

善男子！于饥馑世，我立大愿：以愿力故，受大鱼身，为诸众生离于饥渴，食我身者，修道念道无恶罪过。疾疫世时，复立大愿：以愿力故，身为药树，诸有病者见闻触我，及食皮肤血肉骨髓，病悉除愈。善男子！菩萨摩诃萨受如是苦，心不退转，是名实义菩萨。

菩萨修行六波罗蜜时，终不希求六波罗蜜果，但以利益众生为事。菩萨深知生死过患，所以乐处，为利众生受安乐故；菩萨了知解脱安乐，生死过患，而能处之，是名菩萨不可思议。

菩萨所行不求恩报，受恩之处常思反报。善男子！一切众生常求自利，菩萨所行恒求利他，是名菩萨不可思议。菩萨摩诃萨具足烦恼，于怨亲所，平等利益，是名菩萨不可思议。

善男子！若诸外道化众生时，或以恶语鞭打骂辱，摈之令出，然后调伏；菩萨不尔，化众生时，无粗恶语嗔语绮语，唯有濡语真实之语；众生闻已，如青莲遇月、赤莲遇日。善男子！菩萨施时，财物虽少，见多乞求，不生厌心，是名菩萨不可思议。菩萨教化盲聋喑哑愚痴边地恶众生时，心无疲厌，是名菩萨不可思议。

善男子！菩萨有四不可思义：一者所爱重物能以施人、二者具诸烦恼能忍恶事、三者离坏之众能令和合、四者临终见恶，说法转之；是名菩萨四不可思议。复有三事不可思议：一者诃责一切烦恼、二者处烦恼中而不舍之、三者虽具烦恼及烦恼业而不放逸；是名菩萨三不可思议。复有三事不可思议：一者始欲施时心生欢乐、二者施时为他不求果报、三者施已心乐不生悔恨；是名菩萨三不可思议。

善男子！菩萨摩诃萨作是行时，自观其心：‘我是名菩萨耶？义菩萨乎？’众生若能作如是事，当知是人即义菩萨也。善男子！菩萨有二种：一者在家、二者出家。出家菩萨作如是事，是不为难；在家菩萨为如是事，是乃为难；何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。

<自利利他品> 第十

善生言：世尊！云何菩提？云何菩提道？佛言：善男子！若离菩提，无菩提道；离菩提道，则无菩提。菩提之道即是菩提，菩提即是菩提之道，出胜一切声闻、缘觉所得道果，是名菩提、菩提之道。

善生言：世尊！声闻缘觉所得道果，即是菩提，即是菩提道；云何言胜？善男子！声闻缘觉道不广大，非一切觉；是故菩提、菩提之道，得名为胜。犹如一切世间经书，十二部经为最第一；何以故？所说不谬，无颠倒故；二乘之道比菩提道，亦复如是。

善男子!菩提道者，即是学，即是学果。云何名学？行菩提道，未能具足不退转心，是名为学；已得不退，是名学果。未得、定有，是名为学；已得、定有，第三劫中，是名学果。初阿僧祗劫，犹故未能一切慧施、一切时施、一切众生施；第二阿僧祗劫虽一切施，未能一切时施、一切众生施；如是二处，是名为学。第三阿僧祗劫，能一切施、一切时施、一切众生施，是名学果。

善男子！菩萨修行施、戒、忍辱、进、定、智时，是名为学；到于彼岸，是名学果。

善男子！有是惠施非波罗蜜！有波罗蜜不名为施；有亦惠施亦波罗蜜，有非惠施非波罗蜜。善男子！是施非波罗蜜者，声闻、缘觉、一切凡夫、外道异见。菩萨初二阿僧祗劫所行施是波罗蜜非惠施者：如尸波罗蜜乃至般若波罗蜜是。亦是惠施亦波罗蜜者，菩萨第三阿僧祗劫所行施是。非施非波罗蜜者：声闻缘觉持戒、修定、忍、慈悲是。善男子！非施非波罗蜜，是名为学。亦施亦波罗蜜，是名学果。

善男子！夫菩提者，即是尽智、无生智也；为此二智，勤心修集三十七品，是名为学；得菩提已，是名学果。自调诸根，次调众生，是名为学；自得解脱，令众生得，是名学果。修集十力、四无所畏、大悲三念，是名为学；具足获得十八不共法，是名学果。为利自他，造作诸业，是名为学；能利他已，是名学果。习学世法，是名为学；学出世法，是名学果。为诸众生不惜身财，是名为学；为诸众生亦不吝惜身财寿命，是名学果。能化众生，作人天业，是名为学；作无漏业，是名学果。能施众生一切财物，是名为学；能行法施，是名学果。能自破坏悭贪嫉妒，是名为学；破他悭贪嫉妒之心，是名学果。受持五根修行忆念，是名为学；教他修集成就具足，是名学果。

善男子！菩萨信根，既自利已，复利益他。自利益者，不名为实；利益他者，乃名自利。何以故？菩萨摩诃萨为利他故，于身命财不生悭吝，是名自利。菩萨定知若用声闻、缘觉菩提教化众生，众生不受，则以天人世乐教之，是名利他；利益他者，即是自利。

菩萨不能自他兼利，唯求自利，是名下品；何以故？如是菩萨于法财中生贪著心，是故不能自利益也。行者若令他受苦恼、自处安乐，如是菩萨不能利他。若自不修施戒多闻，虽复教他，是名利他，不能自利；若自具足信等五根，然后转教，是名菩萨自利利他。

善男子！利益有二：一者现世、二者后世；菩萨若作现在利益，是不名实；若作后世，则能兼利。善男子！乐有二种：一者世乐、二者出世乐；福德亦尔。菩萨若能自具如是二乐、二福化众生者，是则名为自利利他。

善男子！菩萨摩诃萨具足一法，则能兼利，谓不放逸。复有二法能自他利：一者多闻、二者思维。复有三法能自他利：一者怜愍众生、二者勤行精进、三者具足念心。复有四法能自他利，谓四威仪。复有五法能自他利：一者信根、二者持戒、三者多闻、四者布施、五者智慧。复有六法能自他利，所谓六念。复有七法能自他利，谓坏七慢。

善男子！若沙门、婆罗门、长者、男女，或大众中有诸过失：菩萨见已，先随其意，然后说法，令得调伏；如其不能先随其意，便为说法，是则名为下品菩萨。

善男子！菩萨二种：一者乐近善友、二者不乐；乐善友者能自他利，不乐近者则不能得自他兼利。善男子！乐近善友复有二种：一乐供养、二不乐供养。乐供养者能自他利，不乐供养不能兼利。乐供养者复有二种：一能听法、二不能听；至心听者，能自他利；不至心听，则无兼利。至心听法复有二种：一者能问、二不能问；能问义者，能自他利；不能问者，则不能得自利他利。

能问义者复有二种：一至心持、二不能持；至心持者，能自他利；不至心者，则不能得自利他利。至心持者复有二种：一者思惟、二不思惟。能思惟者，能利自他；不思惟者，则不得名自利他利。能思惟者复有二种：一者解义、二不解义；能解义者，能自他利；不解义者，则不得名能自他利。解义之人复有二种：一如法住、二不如法住；如法住者，能自他利；不如法住者，则不得名自利他利。

如法住者复有二种：一者具足八智、二者不能具足；何等八智？一者法智、二者义智、三者时智、四者知足智、五者自他智、六者众智、七者根智、八上下智，是人具足如是八智，凡有所说，具十六事：一者时说、二至心说、三次第说、四和合说、五随义说、六喜乐说、七随意说、八不轻众说、九不呵众说，十如法说、十一自他利说、十二不散乱说、十三合义说、十四真正说、十五说已不生骄慢、十六说已不求世报。

如是之人，能从他听；从他听时具十六事：一者时听、二者乐听、三者至心听、四者恭敬听、五者不求过听、六者不为论议听、七者不为胜听、八者听时不轻说者、九者听时不轻于法、十者听时终不自轻、十一听时远离五盖、十二听时为受持读、十三听时为除五欲、十四听时为具信心、十五听时为调众生、十六听时为断闻根。善男子！具八智者能说能听，如是之人能自他利，不具足者则不得名自利他利。

善男子！能说法者复有二种：一者清净、二不清净；不清净者，复有五事：一者为利故说、二者为报而说、三者为胜他说、四者为世报说、五者疑说。清净说者复有五事：一先施食然后为说、二为增长三宝故说、三断自他烦恼故说、四为分别邪正故说、五为听者得最胜故说。善男子！不净说者，名曰垢秽，名为卖法，亦名污辱，亦名错谬，亦名失意。清净说者，名曰净洁，亦名正说，亦名实语，亦名法聚。

善男子！若具足知十二部经、声论、因论、知因知喻，知自他取，是名正说。听者有四：一者略闻多解、二者随分别解、三者随本意解、四者于一一字、一一句解。如来说法正为三人，不为第四；何以故？以非器故。如是四人分为二种：一者熟、二者生；熟者现在调伏；生者未来调伏。

善男子！譬如树林凡有四种：一者易伐难出、二者难伐易出、三者易伐易出、四者难伐难出；出家之人亦有四种：一者易调难出、二者难调易出、三者易调易出、四者难调难出。如是四人分为三种：一者呵责已调、二者濡语而调、三者诃责濡语使得调伏。复有二种：一者自能调伏不假他人，二者自若不能、请他令调。复有二种：一者施调、二者咒调。是调伏法复有二时：一者喜时、二者苦时。

为是四人说时有二方便：一者善知世事、二者为其给使。善男子！菩萨若知是二方便，则能兼利；若不知者，则不能得自利他利。

善男子！菩萨摩诃萨为利他故，先学外典，然后分别十二部经；众生若闻十二部经，乃于外典生于厌贱。复为众生说烦恼过、烦恼解脱；叹善友德，呵恶友过；赞施功德，毁悭过失。菩萨常寂，赞寂功德；常修法行，赞法行德。若能如是，是名兼利。

在家菩萨先自调伏，若不调伏则不出家。在家菩萨能多度人，出家菩萨则不如是，何以故？若无在家，则无三乘出家之人。三乘出家，修道、持戒、诵经、坐禅，皆由在家而为庄严。善男子！有道、有道庄严；道者所谓法行，道庄严者所谓在家。出家菩萨、为在家者修行于道，在家之人、为出家者而作法行。在家之人多修二法：一者受、二者施。出家之人亦修二法：一者诵、二者教。善男子！菩萨摩诃萨兼有四法--受、施、诵、教，如是名为自利利他。

菩萨若欲为众生说法界深义，先当为说世间之法，然后乃说甚深法界，何以故？为易化故。菩萨摩诃萨应护一切众生之心，若不护者，则不能调一切众生。菩萨亦应拥护自身，若不护身，亦不能得调伏众生。菩萨不为贪身命财，护身命财，皆为调伏诸众生故。

菩萨摩诃萨先自除恶，后教人除；若不自除，能教他除，无有是处。是故菩萨先应自施、持戒、知足、勤行精进，然后化人。菩萨若不自行法行，则不能得教化众生。

善男子！众生诸根凡有三种，菩萨诸根亦复三种，谓下中上。下根菩萨能化下根，不及中上；中根菩萨能化中下，不及上根；上根菩萨能三种化。善男子！菩萨有二种：一者在家、二者出家。出家菩萨自利利他，是不为难；在家菩萨，修是二利，是乃为难。何以故？在家菩萨多恶因缘所缠绕故。

<自他庄严品> 第十一

善生言：世尊！菩萨摩诃萨具足几法，能自他利？善男子！具足八法，能自他利。何等为八？一者寿命长远、二者具上妙色、三者身具大力、四者具好种姓、五者多饶财宝、六者具男子身、七者言语辩了、八者无大众畏。善生言：世尊！何因缘故菩萨得寿命长？乃至大众不生怖畏？

佛言：善男子！菩萨摩诃萨无量世中慈心不杀，以是因缘获得长寿。无量世中常施衣灯，以是因缘获得上色。无量世中常坏骄慢，以是因缘生上种姓。无量世中常施饮食，以是因缘身力具足。无量世中常乐说法，以是因缘多饶财宝。无量世中呵责女身，以是因缘得男子身。无量世中至心持戒，以是因缘言语辩了。无量世中供养三宝，以是因缘无大众畏。

如是八事有三因缘：一者物净、二者心净、三者福田净。云何物净？非偷盗物，非圣遮物，非众共物，非三宝物，非施一人回与多人，非施多人回与一人；不恼他得，不诳他得，不欺人得，是名物净。云何心净？施时不为生死善果、名称胜他、得色力财、不断家法、眷属多饶，唯为庄严菩提故施，为欲调伏众生故施，是名心净。云何福田净？受施之人远离八邪，名福田净。善男子！以如是等三因缘故八法具足。

善男子！菩萨所以求于长命，欲为众生赞不杀故。菩萨所以求上色者，为令众生见欢喜故。菩萨所以求上种姓，为令众生生恭敬故。菩萨所以求具足力，为欲持戒、诵经、坐禅故。菩萨所以求多财宝，为欲调伏诸众生故。菩萨所以求男子身，为欲成器、成善法故。菩萨所以求语辩了，为诸众生受法语故。菩萨所以求不畏大众，为欲分别真实法故。善男子！是故菩萨具足八法能自他利，能如是行，是名实行。

善男子！菩萨摩诃萨有八法者，具足受持十善之法，乐以化人；具足受持优婆塞戒，乐以化人；虽得妙色，终不以是而生骄慢；虽持净戒多闻精进大力好姓多饶财宝，终不以此而生骄慢；不以幻惑欺诳众生；不生放逸；修六和敬；菩萨具足如是等法，虽复在家，不异出家。

如是菩萨终不为他作恶因缘；何以故？惭愧坚故。善男子！在家之人设于一世，受持如是优婆塞戒，虽复后生无三宝处，终不造作诸恶因缘；所以者何？二因缘故：一者智慧、二不放逸。善男子！于后恶处不作恶事，有四因缘：一者了知烦恼过故、二者不随诸烦恼故、三者能忍诸恶苦故、四者不生恐怖心故；菩萨具足如是四法，不为诸苦一切烦恼之所倾动。善男子!不动菩萨有五因缘：一者乐修善法、二者分别善恶、三者亲近、四者怜愍众生、五者常识宿命。

善男子！菩萨具足如是八法，若闻讥毁，心能堪忍；若闻赞叹，反生惭愧；修行道时欢喜自庆，不生骄慢能调恶人，见离坏众能令和合；扬人善事，隐他过咎；人所惭耻处，终不宣说，闻他秘事不向余说；不为世事而作咒誓，少恩加己思欲大报，于己怨者恒生善心，怨亲等苦先救怨者，见有骂者反生怜愍，见他偷时默然不动，见来打者生于悲心，视诸众生犹如父母，宁丧身命终不虚言；何以故？知果报故。于诸烦恼应生怨想，于善法中生亲旧想；若于外法生于贪心，寻能观察贪之过咎，一切烦恼亦复如是。

虽复久与恶人同处，终不于中生亲善想；虽与善人不同居止，终不与彼而生远想。虽复供养父母师长，终不为是而作恶事。乏财之时，见有求者，不生恶想。虽不亲近凶恶之人，而其内心常生怜愍。恶来加己，以善报之。自受乐时，不轻他人；见他受苦，不生欢喜。身业清净，持四威仪，即以是法用化众生；口业清净诵读如来十二部经，即以是法用化众生；意业清净修四无量，亦以是法开化众生。假身受苦令他受乐，甘乐为之。世间之事虽无利益，为众生故而亦学之。所学之事、世中最胜，虽得通达、心无骄慢；以己所知、勤用化人，欲令此事、迳世不绝；于亲友中不令作恶，乐以上八法教化众生；说因说果无有错谬。爱别离时心不生恼，观无常故；受乐受时心不耽荒，观苦无常。善男子！菩萨具足如上八法，则能施作如是等事。

善男子！菩萨二种：一者在家、二者出家；出家菩萨修是八法，是不为难；在家修集，是乃为难。何以故？在家菩萨多恶因缘所缠绕故。

<二庄严品> 第十二

善生言：世尊！云何菩萨自他庄严？佛言：善男子！菩萨具足二法，能自他庄严：一者福德、二者智慧。世尊！何因缘故得二庄严？

善男子！菩萨修集六波罗蜜，便得如是二种庄严：施、戒、精进，名福庄严；忍、定、智慧，名智庄严。复有六法——二庄严因，所谓六念：念佛、法、僧，名智庄严；念戒、施、天，名福庄严。善男子！菩萨具足是二庄严，能自他利；为诸众生受三恶苦，而其内心不生忧悔。若能具足是二庄严，则得微妙善巧方便，了知世法及出世法。善男子！福德庄严即智庄严，智慧庄严即福庄严。何以故？夫智慧者能修善法，具足十善，获得财富及大自在；得是二故，故能自利及利益他。

有智之人，所学世法于学中胜，以是因缘便得财富及大自在；菩萨具足如是二法，则能二世自他利益。智者若能分别世法及出世法：世间法者一切世论、一切世定，出世法者知阴入界；菩萨知是二法因缘，故能二世自他利益。善男子！菩萨虽知世间之乐虚妄非真，而亦能造世乐因缘，何以故？为欲利益诸众生故。善男子！是二庄严有二正因：一者慈心、二者悲心。修是二因，虽复流转生死苦海，心不生悔。复次菩萨具足二法，而能庄严无上菩提：一者不乐生死、二者深观解脱，是故亦能二世利益，了知法相，得大智慧，能令自他财命增长。

善男子！菩萨摩诃萨具足二法，一切施时不生忧悔，见众恶事而能堪忍。菩萨施时观二种田：一者福田、二贫穷田；菩萨为欲增福德故施于贫苦，为增无上妙智慧故施于福田；为报恩故施于福田，生怜愍故给施贫穷；舍烦恼故施于福田，成功德故施于贫穷；增长一切乐因缘故施于福田，欲舍一切苦因缘故施于贫穷。

菩萨若施所亲爱处，为报恩故；若施怨仇，为除恶故。菩萨摩诃萨见来求者，生一子想，是故任力多少施之，是则名为施波罗蜜；菩萨施时离于悭心，名尸波罗蜜；能忍一切求者之言，名忍波罗蜜；所施之物手自授与，名精进波罗蜜；至心系念观于解脱，名禅波罗蜜；不择一切怨亲之相，名般若波罗蜜。善男子！如诸众生贪心杀时，一念具足十二因缘；菩萨施时亦复如是，一念具足如是六事；是名功德智慧庄严。

复次善男子！菩萨摩诃萨造作不共法之因缘，名福庄严；教化众生，悉令获得三种菩提，名智庄严。复次善男子！菩萨若能调伏众生，名智庄严；同于众生受诸苦恼，名福庄严。菩萨能令一切众生离于恶见，名智庄严；能教一切众生住信、施、戒、多闻、智慧，名福庄严。

复次善男子！菩萨摩诃萨具足五法，则能庄严无上菩提。何等为五？一者信心、二者悲心、三者勇健、四者读诵世论不生疲厌、五者学诸世业亦不厌之。善男子！菩萨具足二种庄严，则有七相。何等为七？一者自知罪过、二者不说他过、三者乐瞻病人、四者乐施贫人、五者获菩提心、六者心不放逸、七者一切时中常至心修六波罗蜜。

善男子！复有七相：何等为七？一者乐化怨仇，二者化时不厌，三者要令成熟解脱，四者尽己所知世语世事以化众生、心不贪著，五者能忍一切恶事，六者终不宣说他人所不喜事，七者见破戒者及弊恶人、心不嗔恚、常生怜愍。善男子！菩萨摩诃萨知是七相，则能自利及利益他。善男子！菩萨二种：一者在家、二者出家；出家菩萨为二庄严，是不为难；在家修集，是乃为难；何以故？在家多有诸恶因缘所缠绕故。