怎样持诵〈正觉总持咒〉？

怎样持诵〈正觉总持咒〉？

楼主sanmodi
2018-07-21

《瑜伽师地论》里面讲到的，菩萨要具有四种的妙陀罗尼——也就是菩萨的法陀罗尼，菩萨的义陀罗尼，菩萨忍陀罗尼，然后最后一个是菩萨的咒陀罗尼。这些每一个陀罗尼，弥勒菩萨都特别冠上菩萨这个字眼。换句话说，这些都是菩萨所独有的。

我们上次讲到是菩萨咒陀罗尼，我们再给大家复习一下。弥勒菩萨说：菩萨由等持自在而宣说，能除有情灾患之章句，令彼章句悉皆神验无所唐捐。结果我们上次请大家特别注意的，就是说菩萨会宣说这样的章句，透过自己的定力与神通的力量，然后令这些章句能够在有情对方在持诵这些章句的时候，有所神验。我们上次有特别提醒大家，这个之所以能够神验，其实是菩萨宣说这个章句的菩萨他的力量，而不是说这些章句的本身有它不可思议的写法，或是不可思议的读音。因为往往有许多人都误会了，他们认为咒语都有一些神奇的力量，所以有一些人就迷信说，宇宙间有某一些声音是最神圣的，那些声音只要发出来的话，就有一些神奇的效应出来，这个是有一些人迷信的结果。但是我们在弥勒菩萨这一段的开示里面，很清楚地告诉大家，我们说真正的这个咒陀罗尼，它之所以神验，是菩萨的力量，而不是章句的力量。那回过头来，再来看看《瑜伽师地论》讲到的四种的陀罗尼。

我们说在这四种陀罗尼里面，菩萨咒陀罗尼是跟我们印象中的咒语最接近的；比方说，我们印象中的〈大悲咒〉，那就是属于菩萨的咒陀罗尼里面的一种。至于说其他的菩萨忍陀罗尼、法陀罗尼跟义陀罗尼都各自有各自的适用范围。不过我现在跟大家介绍一个咒，这个咒它是一个陀罗尼，可是它却同时满足了菩萨忍陀罗尼、菩萨法陀罗尼跟菩萨义陀罗尼，这个咒就叫作〈正觉总持咒〉。我们念一次给大家听：

　　五阴十八界，涅槃如来藏，般若道种智，函盖一切法。

　　一切最胜故，与此相应故，二所现影故，三位差别故，

　　四所显示故，如是次第现。具足解脱道，及佛菩提道，

　　求正觉佛子，一切应受持。

这个〈总持咒〉很特别的地方，是在于它里面谈到的，有实相的法在里面，所以如果您能够至心持诵这个咒语的话，那您就会有趣向于菩萨的忍陀罗尼，因为在这里面包含了实相的义理。

至于说法陀罗尼的部分，这个部分确实也包含了所有一切菩萨所该学的法在里面，用最精要的字表示出来。比方说，五阴十八界就已经函盖了一个有情众生他所面对所有的一切法，都函盖在五阴十八界里面，所以我们把它叫作法陀罗尼。义陀罗尼呢，就是从这个咒语里面可以衍生出无量的义理；比方说，五阴十八界接下来谈到的涅槃如来藏，那这个五阴十八界里面跟涅槃如来藏的关系又是如何呢？从这个咒里面如果能够适当地持诵并且了解之后，也就能够对佛法的义理有深入的了解。所以我们说〈正觉总持咒〉它既是菩萨忍陀罗尼，也是菩萨法陀罗尼，也是菩萨的义陀罗尼。

接下来，我们再来看看，刚才我们看到的咒陀罗尼是菩萨有等持自在而宣说，能够除有情灾患。菩萨为什么要这样作呢？这一点我们也要跟大家交待清楚。在佛陀住世弘法的那个时候，僧团里面其实是禁止比丘随意地展现神通的。比方说，佛陀在摩羯陀国弘法的时候，有一次就有一个在家人，当时他居住在这个摩羯陀国里面有一个城市，我记得应该是那烂陀城，这个城是一个很繁荣的城市；这个在家人他眼见到这个城里面这么多富足的人们，所以他就想说，如果佛法能够在这个城，能够传播开来的话，能够发扬开来的话，必定能够嘉惠许多人。

所以，他后来就去觐见佛陀，然后跟佛陀进言说：如果僧团里面的比丘能够当着城里面这些人的面前展现神通的话，必然很快地能够一传十、十传百、百传千，那么全城人恐怕就可以很快地接受佛法了。所以他劝佛陀说，是不是要让僧团的比丘去城里面展现神通。佛陀就明确地讲说，这个并不好；为什么不好呢？佛陀说：如果一个比丘真的在众人面前展现神通，然后信的人看了这个比丘展现神通之后，会很高兴地跟其他人讲说，我今天看到了某某比丘展现了怎么样的神通，真的很厉害、很厉害！可是这些说法，如果让原本就不信佛法的人听了之后，极有可能他就会说：啊！你说的这些神通我知道，因为我在哪一句咒里面也看过了这种的效用，所以这个比丘显然就是因为持诵了这个咒语之后，所以他就具有这个神通了。佛陀就问了这个在家人说：如果这个人说这个比丘展现了神通，是因为持诵了这个咒语。那请问你：这样是不是构成了毁谤的过失呢？这个在家人就跟佛陀说：确实啊！他想想就是说确实，这个确实就是毁谤了那个比丘了。因为这个比丘的神通是由于自身的力量而来的，并不是哪一句神奇的咒语而来的；所以如果有人这样说的话，那就是毁谤了那个比丘了。

所以，佛陀接下来就是讲说，正因为如此，所以僧团里面的比丘不会去城里面去特意展现神通。相反地，我们要向所有城里面的人展现的神通，其实就是我们修行解脱的神通；而这个修行解脱之所以叫作神通，就是因为所有一切世间的人都难以想象什么叫作真实的解脱，更难以触及哪一种叫作真实的解脱。所以今天比丘向城里面的人展现的，将是所谓的解脱的神通，这个才是僧团的比丘应该展现的神通。

所以，从这个小故事来看，我们可以知道在佛陀住世的时候，僧团的比丘是不可以随意展现神通的；只有特殊的需要的时候，才能够展现神通。那另外我们从这个小故事里面也可以学到的所谓的神通，当有人说这个比丘的神通是由某一个咒语而来的时候，显然就构成了毁谤那位比丘了；所以这个表示什么？这个表示就是说真正的神验，仍然是有情本身的神力而来的。如果是从其他的神奇的咒语或章句而得来的力量的话，那毕竟就不是那个当事人本身所拥有的力量，而是借助其他的有情，甚至借助其他鬼神的力量所展现的神通，之所以能够这样子，才会构成毁谤之罪。

所以，我们从这个故事里面就了解，为什么人家说佛法，真正我们在传播佛法的时候，如果用神通的话只能度到俗人；因为如果靠展现神通来度人的时候，往往度到的人都只想追求神通，就像是佛世的时候的提婆达多一样，他也是一味的就想要追求神通，所以最后才会迷失了自己。那在修行的过程中，我们几乎都常常看到追求神通到最后，往往都是给自己带来很大很大的麻烦；所以才会说神通只能度俗人，真正要学佛的话，不应该去追求神通。

可是这里为什么弥勒菩萨要说菩萨得要有菩萨的咒陀罗尼呢？那纯粹就是因为有情毕竟就是从刚开始学佛，毕竟就是很难以完全离开了所有一切的欲求跟希望的；所以如果碰到适当的时候，需要用到这样的方式帮有情解除灾患，乃至于说度他入门，那菩萨是可以偶尔用这些方式来帮助众生的。再者也是要看菩萨本身的愿力，比方说，如果菩萨的愿力是要接引许多广大的初机学人，也许对于初机学人来说——毕竟就是有许多人，会希望靠着佛菩萨的力量，能够解除本身的灾患；所以像这种状况来说，菩萨就会透过自己的神通自在的力量，去宣说一些章句，让有缘的有情众生透过诵持这样子的咒陀罗尼，跟这位菩萨相应，乃至于之后一直追随着这个菩萨修习。所以，其实我们如果从更广的层面来看，这个毕竟就是菩萨的度人善巧方便之一。