释迦牟尼佛在烦恼障都断除净尽，无始无明的上烦恼——尘沙惑——全部都断尽了以后，到达究竟佛地之前的最后一世，选择一对好的父母，受生入胎，降生于人间，成为悉达多太子。最后出家，遍学一切外道法，但是发觉那些外道法都不对，也都不究竟，所以自己去修苦行六年之后，发觉苦行绝对不能使人成佛，认为修行应当是不苦不乐的，好像弹琴一样，弦不能太紧，也不能太松，要恰到好处。所以就放弃苦行，他发觉应该恢复体力，要有精神才能好好去参究。因此他去沐浴，沐浴完要上岸时连力气都没有了，这时树神好意把树枝垂下来给他拉住才上了岸，后来是遇到牧羊女将羊乳跟米煮成的乳糜供养了他。受供以后，有了力气，他发誓：如果不悟就绝不起座。就在菩提树下，在吉祥草上坐下来参，参出实相心而明心的时候，大圆镜智现前了；天将亮的时候，明星出时，非常明亮，他看见了明星而眼见佛性，成所作智现前，这个时候第八识改名叫作佛地真如的无垢识，不再叫作异熟识了。这个真如，为什么是真正的如呢？因为祂和二十一个心所法相应，所以才能称之为我，这是第八无垢识心体的我，不是外道神我的第六识心体的不离常见的我。

心真如在因地时，只有跟五遍行的心所有法相应，只有触、作意、受、想、思五遍行法。心真如没有办法跟五别境的欲、胜解、念、定、慧相应；心真如也不能跟善十一心所法相应，到等觉位时都还不行。得要到了佛地，成所作智现行的时候，第八识心真如才能同时与五别境、善十一心所法相应。既然与五别境、善十一相应，已经大异因地时不与五别境相应的无我的状况了，这个时候，你还能说祂是无我吗？不行了！

在等觉位之前，真如离见闻觉知，从来不思量、不贪、不瞋、不垢、不净，不与五种别境心所法相应，那个时候是确实无我性的法相，得要经由我们的六识七识去配合运作。到等觉位过后，心真如可以跟五别境相应，换句话说，一切众生心在想什么，祂全部了知，而且佛地心真如也可以单独运作，了知所有众生意识、意根的心行，化现种种无量无边的化身等等，不必透过佛地的六识与七识去运作才化现出来。

佛地的心真如既然可以直接和善十一心所法相应，和五别境心所法相应，这个心真如里面又没有任何的变易生死种子，纯净、纯无漏，当然不同于以前不与五别境心所法相应的境界；所以，为什么以前说祂是无我性的，现在却又说是真实的我，在这里就做了一个很清楚的分野：做一个区隔了。

心真如在以前之所以称为无我，是祂不与五别境相应，不与善十一相应，也不能独自运作，祂对三界六尘中的一切法，都完全要听从六识七识的吩咐，完全是随缘运作的。然而佛地的心真如却可以自己独立运作，祂已经没有分段生死的种子，也没有异熟生死的习气种子，又没有变易生死的种子，把变易无常的种子全部断尽了，都成为不再变易的纯净种子，这不是常，又是什么呢？

在等觉以下还有变易生死，这些种子还在变异，所以不能说祂常。但是你固然不能说祂常，也不能说祂非常；说祂非常的话，表示心体有断，可是祂从来不断；若说祂常，祂又有变易生死的种子，不断的在变异，所以叫非常非无常，非常非断，叫作中道。

到了佛地，祂就完全不变异了，那你怎么可以说祂是非常呢？当然不可以！所以祂叫作常。祂能与五别境、善十一相应，祂的每一个心所法也都可以独立运作，究竟而不变异，这不是乐，又是什么？所以说这才是究竟的乐。他不但自己可以独立于六七识外去运作，而且祂每一个心所法可以独立运作，也有别境慧，能够返观自心，这不是真正的我吗？这样的境界：断尽烦恼障种，断尽所知障尘沙惑，这样不是真正的清净吗？所以叫作常、乐、我、净。

这个常乐我净的这个我，跟常见外道的我是截然不同的。祂不是外道神我的第六意识的我，而是第八识；不但是第八识，而且祂是究竟纯净的第八识，凡夫地及诸圣的第八识都还不能与祂相提并论，这样究竟清净的第八无垢识——心真如——怎么会是外道神我的第六识我呢？这一种真常唯心的思想，太虚大师推崇它为佛法的最究竟法，难道还有错吗？印顺导师却把外道所讲的第六识神我，拿来跟经中所讲的佛地的第八无垢识心真如拿来相比，这两者可以相提并论吗？

所以真常唯心以及虚妄唯识的妙理，诸位从这里就了解了：唯识种智之中，它有讲到虚妄唯识的部份，也有讲到真实唯识的部份，这个唯识种智的佛法，可以让你悟后一步一步的走到究竟佛地的真常唯心的境界，成就究竟佛道。

-----平实导师《起信论讲记（第一辑）》