第一目 事行之一：三福净业
信、愿、行如鼎三足，这里所指的行系专指念佛人之身行、口行、和意行。而行又可分为事行和理行。事行可分成二个部份，第一个部份是三福净业或净业三福。第二个部份是要有功夫。《观无量寿佛经》说：三福净业是三世诸佛净业的正因。三世诸佛之所以成佛，不能离开三福净业；往生极乐世界，要求品位高升也不能离开三福净业。而功夫系指定力。经由定力的助益，可以让我们发起智慧，可以究竟涅乐。成佛不但要有慧力，也要有定力。有慧无定不能成佛。所以定力是成佛的舟乘、船筏或是车子。
三福净业的第一部份包括：要孝养父母、奉侍师长、慈心不杀、修十善业。
一、孝养父母：有人说学佛念佛最基本的部份是布施，而内心又盘算著钱赚不多，如何布施？有些人以克扣父母亲之零用钱或家里菜钱来布施。当然，如果父母发心自愿同意或家人同意将节省下来的钱用来布施，这是可以的。若非双亲或家人心甘情愿而克扣他们的钱财去布施，称之为假名布施，非真实布施。真实布施应是自己付出较多之劳力或心力，把多赚的钱用来布施；或由减少享乐所节省的钱提出布施，方是真布施。又譬如父母要去散心，由于一周才得有一天不须上班，要求你陪伴同往，而你却以寺院或萧老师有课为理由婉拒，这是不对的；因为孝养父母是第一重要的事情，如果不能孝养父母，不能善待父母，常常对年老的父母冷言冷语或恶口辱骂，而说要学佛，那是假的。因为“学做人尚且做不好，要如何学佛？”所以应该孝养父母，行有余力（暇）再来护持道场，这才是修行佛法者应有的知见。
二、奉侍师长：师长包括师父、老师、长辈。古时候特别重视奉侍师长。例如儒家就要求供奉“天地君亲师”的牌位，即法天、法地、皇帝、双尊亲，以及老师。试想如果一个人对师长不恭敬、不承侍，则对所教的学问，一定听不进去，或半信半疑。即使依照所教的法门去修，也是七折八扣，修行一定修不好。可见奉侍师长的重要。但是奉侍师长也不能迷信，假如老师说“从十楼跳下去，一定可解脱”这话当然不能听。所以师长所讲授的，自己要有智慧去衡量，不能全盘接受。对的去做，不对的丢到一边，要有世间的判断智慧。儒家就有一则父母提杖体罚的故事：“大杖则避，小杖则受”，因为父母一时气愤，以大杖打来，如果不躲避，可能打伤或打死我们，事后将引起父母的伤心，所以要避。又像央掘摩罗，他的外道老师要报复他，怂恿他杀人：“如果将所杀一千人的手指头串成指蔓挂在身上，就可解脱。”他真的照做并且杀了九百九十九人，幸好遇到世尊得度，悟后并说“我从本以来，实在没有杀过人”，而成了阿罗汉，否则下地狱一定有他的份。所以奉侍师长也要有智慧。
三、慈心不杀：大家知道华西街有当众杀蛇的，广东省以前有人生吃猴脑，这些事情实在太残忍了。学佛人应当尽量不要杀害众生。但也要有智慧，譬如桌面上有蚂蚁，因认为不能杀生，所以就不敢去擦洗。其实所谓慈心不杀，是要我们不可存著杀害它的心。又如在路上有人在打架，其中一人是你的怨家，虽然你未出手打人，但却在心里呐喊著：“打死他！打死他！”，那就是存著“杀心”。动起“杀的心”比起你亲自动手还严重。所以日常生活中与傍生众生生活在一起，要随时注意心念与行为。假如有只狗在路上睡觉，你故意踢它一脚，那也是有伤害他的心，是不对的。
厨房里如果不小心滴了一滴甜的东西，蚂蚁来了，你要如何处理？先敲敲桌面警告它，或吹口气将它吹开，聪明的就会走了，还有赶了好多次都赶不走的，你就擦掉它，因为你并不想杀它。所以最重要的是注意心地，不要自己死守在不杀二字里面，不知变通。最好的办法是保持环境的清洁干净，或事前喷点杀虫剂，警告它，使它不敢接近，千万不要等它集结一大堆后，再以杀虫剂杀它，那就错了。所以慈心不杀，以此原则去做，就容易多了，不要整天过著很烦恼，不知如何是好的生活，那就不是学佛---愈学愈痛苦，愈烦恼，愈束缚。
四、修十善业。所谓十善业是身三业、意三业、口四业。身三业包括杀、盗、淫三种恶业。杀害众生，主要是指杀人。盗主要是指窃盗他笔钱财。而淫是专指出家，在家人是指邪淫（邪淫系指非人、非时、非处行淫）。
口四业指妄语、两舌、恶口、绮语。有人或许会：“动辄得咎，如何学佛？”譬如在卖东西，顾客说“你老是卖得比别人贵，这种货色，人家才卖十五元，你却卖十六元”你顺口回答“这怎么可能？进价成本就十四元五角（其实只十元）。”那生意岂非无法做下去？真有那么困难吗？只要不说进货成本不就结了吗？你也可换句话说：“没那么便宜，我赚不了多少钱，进货成本你自己想想也应该知道。”这就不妄语了。不妄语最主要的是指大妄语，自己没有悟而说自己悟，或故意暗示开悟的样子，让人误以为是初地圣人或几果等等，这是大妄语。又如：自己末悟而印证别人开悟，也是大妄语。
两舌：当然没有人两条舌头，而系指东家长，西家短的挑拨是非。而另一种人，见人说人话，见鬼说鬼话，通常是骂人。但这不一定是坏事，一切大菩萨真的是如此，见仙说仙话，见畜生讲畜生话，这是菩萨的功夫。
绮语：是指讲话不正经，如果幽默还好，就怕尽讲些带颜色的话，或和小男生、小女生来开玩笑，（如笑话），或拿人家神圣的东西开玩笑，这叫绮语。
另外就是不恶口讲话。不要一天到晚大呼小叫、不耐烦，动不动就骂人，这叫恶口。动不动说人家的坏话或当面责罚人家。而恶口不一定要大声喔！有的人说好听点是修养好，说难听点是城府深、讲话尖酸刻薄，但是声音不大；讲起话来，慢条斯理。譬如：“你什么都好，你比较行啦！我们因能力差什么都不行啦，就请多多原谅”，尖酸刻薄、酸溜溜的，这也叫恶口，所以恶口不一定是大声谩骂。以上是口的四种恶业。
意有三业，心里贪财物、贪名声、贪权势、贪淫欲、甚至贪睡觉等都是贪。明明睡八个钟头够了，却偏要睡十个钟头，十个钟头刚睡起来不久，又去睡一下，这也是贪。贪主要是淫欲。十方世界的三界众生都是这样，通常要修到三果才能远离，那是断五下分结以后的事了。
第二个意业我们称为瞋恚，动不动就发怒。我们刚刚讲过，有的人发怒，拍桌子摔东西，乃至拿刀子杀人。有的人发怒时皮笑肉不笑，不动声色，你根本不知道他在生气；怒在心里，而且恨得很深，发起瞋恨心，暗地里算计。瞋恚心最不好，经里有说：“瞋火能烧功德林”。功德林是一棵棵种植，好不容易种成一片树林叫功德林。但瞋火一发，全部烧光了。还有，瞋心会断念佛人与众生的法缘，是大乘行者修行上的大忌，其罪甚大，还过于贪欲之罪。
瞋恨之后还有一个称之为无明---不明白实相。无明有很多层次，浅深不同，约略而言，有三种，一般多指见惑、思惑。至于尘沙惑要到佛地才断尽。这里讲的无明叫愚痴，“要得善果，应当行善”、“要得解脱，应当修行”、“要想开悟，应当参禅”、“要想入实相念佛，应当体究念佛”。也就是说，在世出世间法上多种修行方法，如何去辨别他，要有智慧。不能一天到晚坐在那边数呼吸，要求开悟。或一天到晚坐在那边念佛号，不去参究什么是佛，不去参究什么是自性弥陀，而要入实相念佛，这是不可能的；一天到晚大吃大喝说“要开悟、要解脱”，不可能的，这叫愚痴。
有人希望得长寿，求神并杀十只大猪公，这样能否长寿？不行！为什么？求长寿是吉利的事情，不应以杀害众生生命的凶事来求，求长寿更应保护众生才对么！有的人生了儿子，希望他长命百岁，永无病痛，却以杀害鸡鸭牛羊作牲礼以求神，并席开百桌大吃大喝。杀害无量无数众生生命，以办凶事方式来讨吉利，那真是颠倒了，所以叫愚痴。
以上十种恶业反过来叫十善业。不恶口就是善业，讲正经话、讲佛法、劝人护生行善、劝人修行解脱，这是不绮语外更进而正语。修十善业、孝养父母、奉侍师长、慈心不杀，不但念佛人要奉行，参禅人也要做到。如果不这样，自己会被性障障住，永不见性。在《六祖坛经》里，六祖说道：“心中若无不善，西方去此非遥，若怀不善之心，念佛求生难到”。虽是禅门的经论，却与念佛门相应。
三福净业第二部份：“受持三皈，俱足众戒，不犯威仪”。
1、受持三皈：三皈依之前应先了解何谓三宝？三宝有何功德？三宝就是佛宝、法宝、僧宝。经上说三宝功德，有一首偈：“十方薄伽梵，圆满修多罗，大乘菩萨僧，功德难思议”，这就是三宝功德。薄伽梵就是佛，不光这里有释迦世尊，也不光极乐世界有阿弥陀佛，于十方无尽虚空的无量世界中有无量诸佛。修多罗是指佛法：佛所说的佛法、有修有证的菩萨或有修有证的缘觉声闻所说的佛法。所谓：“初中后善，甚深了义”。我们常提到四悉檀就是世界悉檀、为人悉檀、对治悉檀、和第一义悉檀，那就包含世出世间的一切法，从世间法一直到出世间究竟解脱的法都包括在内，故说修多罗。至于大乘菩萨僧，我们留待下面再讲解。
所谓三宝，有三个层次，第一层次叫同体三宝或叫自性三宝。同体三宝系指真如之理，就是说每一个有情众生的根本佛心，一切众生的本心，这叫真如。真如是一切有情众生之最初，也是最后的一个皈依处，最究竟的皈依处。成佛就是要到这个地步来。真如本身不可说、不可现、不可示、不可形容。但他能出现于众生的眼前，众生修学实相念佛而得开悟，即能眼见各种真如的性用，称之为自性开解。所以真如是自性三宝的佛宝。
真如佛性显现之后，看见这个自性真正不虚，真实不误，并显现各种作用。佛性显现之后，自然不造各种恶业，在这里面能生各种法则，示现各种世出世间法，我们称之为自性法宝。接下来因自性清净的缘故，所以动无违诤，名为僧宝。真如佛性显现之后，这真如佛性不会起执著去跟一切有情众生起争执或诤论，这叫僧宝---自性僧宝。
第二层次我们称之为出世三宝。佛宝是什么？报身佛、应身佛、化身佛。应化身随类示现，众生有需要，他就示现。地上菩萨有需求，他就示现三十二相八十种好大庄严相的报身佛。菩萨四果、声闻四果有需要他就示现应化身。（法身是自性佛宝，如如不动而不可见）。畜生道有需要，他就示现为畜生模样和他们见面。乃至恶鬼道、天道、地狱道都有可能。这不是以物质世间的形象出现，而是以化身、报身的形象出现，这叫出世佛宝。
出世法宝是指四谛缘生、六度诠旨。四谛是指苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道圣谛。谛即真实的义理。真理谓之“谛”。所以苦、苦集、苦灭、苦灭道，为佛陀所说的四种真实之道理，谓之“四谛”。这是佛子们都知道的佛法，不必解释。
缘生是指十二因缘以及因缘生、因缘灭。十二因缘从无明开始，无明缘行；行缘识；识缘名色；名色缘六入；六入缘触；触缘受；受缘爱；爱缘取；因取所以有“后有”；有“后有”就有生；有生便有老病死忧悲苦恼。这十二因缘，环环相扣；形成过去、现在、未来三世，绵绵不断。十二个环扣在一起，亦形成过去的念，现在的念与未来的念。念念相续不断，因此而有众生的轮迥。
另外，学佛必须了解：因果不离因缘，所谓“缘起缘灭”。学佛如与一般人所说：“如是因，如是果”相同者，称为佛门外道。“如是因，如是果”是对没有修行的一切众生而言。佛子们应当了解因果之中，不离一切的缘。因缘果报之中有善因、恶因，有善缘、恶缘及善果与恶果六种状况，每一种又因为其因和缘、善与恶之大小程度千差万别之不同，而引发了各种无法逆料的不同果报。所以说：因缘果报不可思、不可议，惟佛与佛乃能究竟了知。此即为因缘法。
所以一般人所说：“积善之家必有余庆，积恶之家必有余殃。”佛门内却不如此说。因为过去生之因与缘有所不同，而果就不可思议。因缘有差别而产生不同的果报。《大宝积经》有偈说：“假使百千劫，所造业不亡，因缘际会时，果报还自受。”在所造的业尚未消亡的状况下，因缘际会时，必定要受报。但假如其业原为恶因，如开车不慎撞死人而不逃避；赔偿其眷属外，并与其结法缘，为他助念与超渡，使他因而往生西方。亡者到了西方，满心欢喜而到达不退位之后，必心存感恩而欲报恩。结果是恶业净缘而成就了净果。所以说：因为缘的不同而造成果的变化，即是缘生之法。
一切世间之各种法、相、事、物都是因缘生灭。众生业力所感之因，加上众缘和合之缘而成就今天的世界。当缘散坏时，一切的现象随即变化。因此，因果不离因缘。缘起缘灭；此生故彼生，此灭故彼灭。凡事皆不离缘起之法，故谓缘生。
六度诠旨：是指菩萨修行六度，与四谛缘生不同；四谛是声闻法，而缘生为缘觉法。六度诠旨是菩萨法门。为布施、持戒、忍辱、精进、禅定与智慧。布施有财布施、无畏布施与法布施；财施是赈济贫穷以及助成一切的善业。无畏布施是施予众生安稳、没有恐怖。譬如刚下过雨，路上有一只蚯蚓爬到路边，我们发起侧隐之心，将其捉回草丛即是。又如帮助老人、残障者过马路等。而法施为佛法之布施；把我们所学的佛法告知有缘者，使其同蒙法利。布施为菩萨修行之第一度，亦为最重要之一部份，一个人想要求得禅定、智慧的功德，如果过去生没有做好布施，今生就会有许多的障碍。
布施之外，尚须持戒。分别受持各种不同的戒，因个人的因缘而有不同。如环境不许可，可先持受五戒之少分戒或多分戒；待因缘成熟时，再持满分戒。五戒具足受后，可再受菩萨戒。但在受菩萨戒之前必须取得父母与配偶之同意，才能避免受戒后产生“重戒不犯，轻戒不断”的情况。
菩萨戒在见道以前必须取相受。取相受者若想不犯戒比较困难，必须非常谨慎、非常清净，才勉强守得住。菩萨戒的意旨在于摄心，声闻戒则主要在于戒止身口之恶业，即使心动了，只要身口不做，就不算犯戒。而菩萨戒只要有犯戒之念即为犯戒，所以要受持以前，须先将戒条了解清楚。一旦持戒后就须坚持到底。持戒而犯，不愿意舍戒者，最多不过下地狱受苦，受苦之后不久究竟解脱，亦比凡人众生好得太多。如果已见道者，可以在佛像前自誓受戒，不但今生受持，也尽未来际受持。
总之持戒的目的在于使我们身心清净，不犯威仪，让我们勤学菩萨五明之学。让我们能够起心动念饶益众生。
持戒后须修忍辱行，忍辱有生忍与法忍，生忍即对于一切众生合理的要求能够接受；对不合理的要求也不生气，尽力去办到。一般人能够任劳但不能任怨，生忍学不来。念佛人既修大乘佛法，就应当学。所谓法忍：譬如一个人学会了一个好的法门而告诉众生，但不为众生接受。便知众生因缘未到，而不生气，能自得法乐。有缘者即详尽传授之。又如修习佛法，不畏惧深妙的法门，而能坚忍不辍的深入修习。所谓无生法忍，一切亲见佛性者皆已分证无生。因见性者最多不过一来，明心者最多不过七来，即究竟解脱。欲修无生法忍，须先从事上修生忍。法忍即是不害怕一切深奥的法门，如实修证之后能安忍于无生之法中。已得无生忍之后，能忍受众生的怀疑与诽谤。能忍辱者才能精进修学无生法忍，否则没有多久的时间即会退失。
精进者，时时刻刻不离佛法，尤其须有长远心。有长远心者才是真精进的人；因其能忍，乃至一生精进学佛，都无所证，亦不退失。能够精进者，烦恼渐渐减少，定力开始显现。经过布施除贪，持戒而心不躁动，忍辱而能够精进，加上修学禅定的法门，而产生禅定的功夫。
禅定不外修止与修观、止观双运等。有了基本的禅定功夫，智慧才得以显现，没有禅定的功夫而讲修学智慧，皆意识思惟枝节，非真实智慧根本。菩萨六度所说的智慧，是指真心本性，即中国禅宗所谓之“禅”，禅是智慧，是般若而非禅定，以上所说即是六度。
六度所显扬的，所解释的宗旨都能明白清楚，称为“六度诠旨”。前面所谓之“四谛缘生”是声闻法与缘觉法，“六度诠旨”是菩萨法，这些法若能实证，便得解脱，所以称为出世法宝。
出世僧宝为四向五果之菩萨及十地菩萨，称为大乘菩萨僧。四向为初果向、二果向、三果向、四果向、五果是指初果须陀洹到四果阿罗汉和缘觉（即辟支佛），十地菩萨是指别教初地至十地的菩萨。四向四果之中有出家、有在家者。声闻初果到四果大多现出家相，菩萨初果到四果大多现在家相。缘觉、辟支佛只有出家相而无在家相者，初地菩萨到十地菩萨多现在家相。此四向五果及十地菩萨不论是现出家或在家相，皆为出世僧宝，名为大乘菩萨僧。
续说世间住持三宝：所谓世间住持佛宝；凡是泥塑、木雕的佛像，以黄金珍宝璎珞等种种庄严，用做我们修行的工具，称为世间住持佛宝。黄卷赤轴，三藏十二部经典称为世间住持法宝。剃发著染衣，离世俗的家，住进佛寺者，即为世间住持僧宝。若有人于世间住持三宝起烦恼者，亦可将出世三宝与自性三宝做为究竟皈依。不可因为对世间住持三宝起烦恼而离开佛法。
其实以上三种三宝皆可由自性三宝所含摄，世间住持三宝乃至出世间三宝都由自性三宝（理体三宝）所含摄，故自性三宝方是最究竟的皈依处。此外皈依自性三宝，非仅指自己之自性三宝，尚有普遍存在于宇宙之中无量无边自性三宝，应该等同皈依。宇宙中所有一切有情生命之本体皆相同，因此能生同体大悲。
以三宝为依归之后，才可能念佛；不依归于三宝，不可能念佛。对佛不了解、不信任，无法念佛。对于佛所讲的法不了解，不能生起解信，念佛就不会恳切。对于世间住持僧宝与出世僧宝不能够产生信仰、信赖，就不会接受这二种僧宝所弘传的念佛法门，就不会去念佛。所以要修持念佛法门，乃至仅仅为求生极乐世界，皆必须先受持三皈五戒。受持三皈，须先了解何谓三宝，然后皈依三宝，最后才能俱足众戒。
2、俱足众戒：对在家人而言，是指五戒及菩萨戒。
五戒之重要，是因为它是一切戒之基础，所谓五戒为不杀、不盗、不淫（在家为不邪淫）、不妄语、不饮酒。前面四种称之为性戒，后一种称为遮戒。性戒与我们之本性相关，遮戒为遮止我们不去犯戒。酒能乱性，酒戒仅有佛教才有，是为了防止我们不犯之重戒。五戒之所以重要是因为它们与五常相关，五常是人间的根本，所谓仁、义、礼、智、信。不杀生是仁、不窃盗是义、不邪淫为守礼、不妄语是可信者，饮酒者满口酒话，人多不信，常常败事，故不饮酒的人是智者。
五戒俱足，可保人身。五戒若犯，人身不保。要想学佛，必须生生世世保住人身，故五戒为一切佛子所必须受持。对于念佛人尤其重要，必须保住人身做为修行的工具才好修行。在五道很难念佛，人间好念佛。人的基本条件具足了，才有可能修行佛法，才能够顺利往生极乐；乃至于在此世间证得圣位之前，更须先要具足做人的条件，所谓人成而后成圣。
此外，见道之人因已有道共戒，故以三聚净戒尽未来际受菩萨戒即可。若有佛子不离四念处而修五停心观，得证初禅以上的境界者，虽有定共戒，受菩萨戒时，仍然必须取相受。有道共戒者可以称为具足众戒。如仅求生极乐者，若有定共戒，亦可算是具足众戒。比丘戒、比丘尼戒为出家戒，在佛世可不须取相受。佛陀当年制戒是因事渐制。佛入灭之后，一切的出家戒必须取相而受。
佛入灭前，曾告诫们，重戒要持，小小戒可舍。小小戒之弃舍，系因各地方人情、义理、法律之不同，导致事实上不可能受持而不得不舍戒。所以佛说：“我所未制戒，他方认为应行者，不得不行。我所己制戒，他方认为不应行者，即不应行。”这就是重戒不能舍，小戒则应视当时当地情况、因缘不同而作判断。例如戒杀生，杀人是犯重戒，杀畜生是犯轻戒，其余四戒，准此可解。又例如菩萨戒中有一戒为“窃盗僧祇物”；优婆塞戒经中有“窃盗招提僧物”，所谓“僧祇物”“招提僧物”为出家人的东西，或佛寺之物；就菩萨戒而言，窃盗佛教四方常住共有之物或盗取四方行脚僧宝之物为重罪，此戒不能舍。若某地认为此戒应当要舍，我们也当明舍暗持。若某地认为某些轻戒为干犯国家法律、违背善良风俗，若不舍弃，将立即为害佛教之存在与佛法之弘扬，这就应当要舍了。所以具足众戒应当要有轻重戒的判断、与视当时状况能否受持而衡量它，不要被戒的表相及戒条所束缚。持戒的目的在于清净身、口、意而达到解脱，如果被戒束缚，身心不能清净，就表示我们持戒有问题，观念不正确。以上是说佛戒的受持应当尽量，名为具足众戒。
3、不犯威仪---学佛的人要很注意威仪，在办公室应避免打情骂俏，插科打诨亦应看轻重。幽默即可，勿流于鄙俗。服装要整齐，不可仅著内衣裤站在门外与人聊天；也不可整日烟不离口、或喝得醉醺醺地还劝人念佛，如此，别人会认为他在说酒话，一定不愿和他念佛，所以威仪非常重要。
学佛人五戒中有一个遮戒---不饮酒戒。若为保养色身，方便修行，必须喝药酒是可以，但必须在定时、限量、限次数的条件下喝。不可借口治病，就一日三瓶而不知节制。喝药酒时要仰头往口中一倒就下肚，不要起心动念品尝味道，这样才叫服药酒。
学了念佛就不要再饮酒划拳、打牌、下棋、抽烟，因这些与念佛不相干。尤其是，呼三吆六，遭致倾家荡产身败名裂，而且心在贪念上更与念佛不相应。学佛后不要进出声色场所，在那种地方，会使我们受他人影晌，道念消逝，导致生生世世轮回。对好朋友、或配偶、或子女，为表示亲热而在路上攀肩搭背行走也应避免。但有的状况要随缘，如果配偶不是念佛人，出门喜欢和自己牵手，就不要故意甩掉，导致家庭不和睦，那就过当了。
有些较调皮的人，看到流浪狗躺在路旁睡觉，忽起恶作剧心态，一脚踢去，痛得狗哀哀嚎叫，马上逃离，这是众生。念佛人应该长养慈悲心；此举虽无杀害之心，但亦不应有恶作剧心态。这种心态可能影晌来生，造成修学佛法上的一种逆缘，也是个人威仪上的伤害。
三福净业的第三部份为：“发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者。”
一、发菩提心--- 发菩提心有三个层次。第一个层次：对一般人而言，皈依三宝，在佛前发四弘誓愿---“众生无边誓愿度、烦恼无尽誓愿断、法门无量誓愿学、佛道无上誓愿成。”就是发菩提心。第二个层次的发菩提心是：真正的发成佛的心，而成佛是从明心见性开始，所以发求悟的心，就是发菩提心。第三个层次：是愿明心见性，并开始去修行、去体究念佛直到明了真心，见了佛性，这叫亲见自性弥陀，这才是真发菩提心。
发过第一个层次菩提心，就开始学念佛，念佛除了可以求生极乐世界外，也可求莲品高升；不要满足于下品往生，而要求上品往生。兹引述《华严经》卷十四记载：“无量无数劫，菩提心难得，若能一心求，究竟无上道。设于念念中，供养无数佛，不知是方便，彼犹非供养。若闻如是法，诸佛从此生，无量劫受苦，决定求菩提。”
这是说明欲求菩提心现前，非常之难。要经无数劫，无三心二意、不散乱心、真发一心去求，最后一定可以究竟无上道。所谓“无上道”即“菩提”。“菩提”---这个不是东西的东西，又称之为“真如”、“智慧”。从初发心到究竟成佛都是同一个“真如”，它不变异、不生灭、不来去，所以说它是究竟的。世出世间一切圣者之所求所证，无非是这个“自性弥陀”，所以之为“无上道”。
若有人修观想，修到念念相续，且每一个念中都可供养无量无数十方诸佛，尽管有如此功德、如此功夫，但若不知这样修行仍只是一种方便，则如此供养就不算是真正的供养。如果我们听闻有菩提心可求、有礼究念佛的方法，可以让我们获得不来不去、不生不灭、究竟的菩提心。我们知道此法可以出生十方三世无量诸佛，一切佛都从此法而生。我们如果能听闻此法，即使无量数劫受尽很多辛苦折磨，我们还是要求此菩提。
菩提既然如此好，什么叫“菩提”呢？《大宝积经》卷第廿七有段解释为：“觉无我、无有众生、无命、无人，丈夫体性是名菩提”，就字面上解释，是觉悟没有一个真实的我存在，也没有众生存在，也没有生命，也没有人，这个称之为丈夫体性，这就叫“菩提”。一般人听了会骇怕，本来活得好好地，学佛也学得快快乐乐地，现在要发菩提心，证菩提，结果这个菩提居然没有我，那么是谁来修菩提？没有众生，我又去度什么众生？命也没有，人也没有，一切都空，那该修什么？何不拿刀抹脖子解决算了！
实际上，真实的意思是：“菩提”我们称为“觉”，觉的本体，称为“真如”，又称“自性弥陀”，这“自性弥陀”、“真如”、“菩提”或“涅槃”，它没有形象、色彩、味道，犹如虚空，却非虚空；虽然毕竟空，却非如虚空一无所有，这才是真实的有。因它不来不去、不生不灭、永远不能毁坏；因它无形无相，众生不知，以为会说话、能思惟的才是我，而落入“常见”，以为死了是身体死了，来生换个身体再来，无非搬个家而已，但这个是“神识”。人死了，神识也跟著消灭，另外还有个真如在，因误会不知，以能知能觉的生灭心当做永不生灭的心，而变成“常见”。唯物论的人则说，人死后什么都没了，就如刀子和锋利一样：刀之所以锋利是因刀子存在；刀子坏了，锋利就不存在了；所以误以为色身死了，人心就也坏了、没了，这叫“断见”。
事实上并非如此，因真如无形无相，所以生命不是真实的我，而是一个假相，既然生命是假的，当证入真如时，这真如本身那有个人在？所以说无命、无人。证到这个境界称为“大丈夫体性”。
孔子说：“唯女子与小人为难养也，近之则不驯，远之则怨。”这只是指一般女子。但佛法中所说的丈夫，则不是自表相上看。表相上的男人中有很多是女人，女人中则有很多是男人。例如：有人现男人相，但心中歪歪曲曲不干脆，这就是男人女人；有人现女人相，但心很直爽干脆，这叫女人男人。而“丈夫体性”是说没有世间纠葛，证得真如，亲见自性弥陀，永离男女二相，能够开始断除世间烦恼，这就叫“丈夫体性”。所以悟道的人都是丈夫体性；悟了的人虽然色身是女人，我们也称之为丈夫，所以我们不称之为师姐，而叫师兄，原因在此。
“菩提”又可简称为“觉”，这个“觉”从“真如”而来，“真如”就是一切有情众生最开始的根本，也是最后的皈依处。它从来没有变异，自无量无数生之前，到无量无数生之后，始终都是这个“菩提”。我们发心要成就这个境界，要证入这个境界，就称之为“发菩提心”。
生命根源的实相就是“菩提”，“觉”就是“菩提”，所以《大宝积经》又说：“如实觉知如是诸法，是名菩提。”我们从以上解释中就知道，“发菩提心”的意思，就是要求见“自性弥陀”。
二、深信因果---因缘果报错综复杂，我们凡夫不能思、不能议，即使是十地菩萨也不能完全了知，所以佛说：“因缘果报不可思、不可议，惟佛与佛乃能究竟。”因果虽然错综复杂，然仍应相信。若不信因果就不会去念佛，相信因果同时，也就相信念佛的因、可以成就往生极乐世界的果；相信念佛的因、可以成就证得菩提的果；相信念佛的因、可以成就往生十方诸佛净土的果。
凡夫的因果叫“如是因，如是果。”没有修行的人，在前世杀了人，也许那一生被国法制裁，并下了地狱，辗转到饿鬼道、畜生道，又回来当人。现在遇到怨家，照样要受一刀抵一命，这叫“如是因如是果”。因为没有加上修行的缘，所以就“善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到。”时辰到了就一定受报。
大智度论说：“假使百千劫，所造业不亡。”那就是说，业是可能被消灭的。不管我们过去生造了多少业，后来听闻佛法，一念向善，开始修福弥补，并远离恶缘，造作许多善缘。就算在修行过程中有很多恶缘，也要甘心承担，并把所修一切福德、一切功德迥向给怨亲债主，呼吁他们与我们一起修学佛法，迈向解脱大道，这就是我们在改变因果。因为如此，再加上很多的善缘，果报就会改变，所以，对于精进的念佛人而言，“如是因”，所产生的就不是“如是果”。因有不同的缘加入后，使果报变化万端，难以具说。所以念佛不应消极。透过念佛法门，再修十善业，把福德迥向、念佛功德迥向，怨亲债主多多少少会受我们影响；我们过去生所造的恶因种子也开始变化。如果我们加上许多善缘、净缘，这个果可能变成净果、善果，而不是恶果。
修学念佛法门要相信因果，相信我们念佛修善可以改变过去所造恶因即将形成的业报，相信我们修学念佛法门必定可以如愿往生极乐、或诸佛净土、或亲见自性弥陀或能得到上品上生。另外，我们也要相信：修学解脱之道，必定不离因果。可能有人认为，既然究竟解脱不必受报，就是远离因果了，事实并不见得。因究竟解脱后迟早要迥小向大，修菩萨行，修菩萨行即有五阴；如果恶因没有转变，终究要受报，所以还是不离因果。今天之所以究竟解脱，是因为过去生所种的善因、净因，加上今生和过去生修学佛法的各种缘，所以今天能成就解脱的果报，还是在因果法则中，所以应当要深信因果。
三、读诵大乘---大乘佛法中无论念佛法门或参禅，一切法门都有个共同点---一定不离菩萨道，最后终究要成佛。读诵大乘之“读”，是阅读并了解大乘经典。“诵”是课诵，一方面藉由课诵增加定力；一方面藉课诵产生智慧。读诵大乘，就是要念佛人知道大乘佛法的根本义理。求生极乐世界是大乘经典所说的法，不相信大乘经典所说的法，就不可能修学念佛法门，所以读诵大乘是修学念佛法门的要件。
近代有人说：“大乘非佛说，应把大乘经典全部推翻掉。”我们则不以为然。禅宗说的是亲证真如佛性，真如佛性只有在大乘佛教才有，如果大乘非佛说，那么禅宗应丢入茅厕了；古来证得真如佛性的那么多祖师，现代证得真如佛性的那么多菩萨，也都该丢入茅厕淹死了，真如佛性是大乘经所说的，大乘经既非佛说，那么真如佛性也全是假的。若是假的，为何又有那么多人证得？所以大家要小心求证，莫人云亦云，造下诽谤大乘佛法，断佛种性的极深极重罪业，舍报入于地狱，求出无期。
念佛法门是简单易入的法门，尤其是求生极乐世界，万修万人去；若不相信大乘经典，就不会相信念佛法门。因为它是大乘经典所讲的，所以求生极乐也好；求生诸佛净土也好；乃至求见自性弥陀，摄取唯心净土也好，都必须要相信大乘经典；相信后要读它、课诵它，了解它的意旨。读诵大乘经典后，我们相信能得生极乐世界，因为经典中说：忆佛念佛必定可以往生极乐世界。弥陀经、无量寿经里都说，极乐世界永远没有死亡，到了那边最后毕竟成佛。
读诵大乘经典的第二个意思，是让我们了解什么是第一义圣谛。大乘经典最主要的意旨在讲真如佛性。它讲的是了义、究竟的、真实义理，故叫“第一义”、“了义”。因为了义，所以一定见性；因见性，所以将来必定成佛，这才能和弥陀世尊的本愿相应。弥陀世尊第四十七愿：“我做佛时，他方世界诸菩萨，闻我名号，皈依精进，即得至不退转地，不得是愿，终不作佛。”第卅三愿：“我做佛时，凡生我刹者，一生遂补佛处。”因此既然要念弥陀世尊，既然求生极乐世界，就必然要读诵大乘了义经典。法华经说：“唯一佛乘，无二无三。”为了方便，才和众生说有三乘佛法---讲声闻法、缘觉法、菩萨法。但最后究竟只有一法，就是成佛之法。成佛的法是以求证真如佛性为根本。
我们读诵了义经、大乘经之后，知道有真如佛性，知道修学一切解脱的法门，最后要走向菩萨道，到最后终究成佛。所以一切法门，不论声闻、缘觉、菩萨法，都可以归纳为念佛法门。虽然那只是成佛过程中的一小部份，最后仍要凭借著以往所修的声闻、缘觉、菩萨的各种法门而成就无上佛道，所以一切法门无非是念佛法门。而读诵大乘可以让我们了解这个究竟真实的义理，所以修学念佛法门应当读诵大乘经典。
四、劝进行者---这个世间称为五浊恶世，人命短促，应当怜悯世人。故念佛人应当不光只为自己一个人修行，也要互相劝进、精进念佛。这个世间不清净、不美好、很恶劣、逆境很多；但正因逆境很多，因此在此修行功德大、进步快，所以念佛人应互相劝进努力修行。
常有道场举办佛一、佛三，乃至佛七，在这些时间内皆是念佛。念佛应按经典如法修持；大阿弥陀经卷下开示念佛：要“绝虑去忧……断除爱欲，斋戒清净，志心忆念彼佛，持诵名号，欲生其刹，止一昼夜，不断绝者，命终亦得往生。”这就是说，持念阿弥陀佛圣号时，必须一心一意想念弥陀世尊，随名号不断想念祂，把心里的忧愁思虑全都除掉，在念佛的整整一天、三天，乃至七天中，断除淫欲，不要爱恋亲情。这几天中斋戒清净、不骂人、不妄语、不挑拨是非、不杀害众生、不窃盗钱财、不饮酒。如果身体状况良好，在这精进念佛时间中，能持八关斋戒就更好。如此去念，心中清净、全心全意想念弥陀世尊，让名号不断、想念不断，在每一句佛的想念里面有往生极乐世界的意愿：而且除了饮食、大小便利外，不洗澡、不睡觉地念佛，满足一昼夜乃至七昼夜，这才是如法精进的佛一、佛三，乃至佛七。
大家在这期间互相劝进、互相勉励；若精神支持不住，最少也要念佛一昼夜，命终之后，一定可以往生极乐，实在没有比这个更便宜的事了。时间若能在心中默念就更好，若不依赖名号就能忆佛，那又更好。念佛的功夫层次差别非常多，而且境界高低差别很大，所以大家应互相劝进，让念佛境界层层转进、次第提升。
（原标题：06 第一篇 第三章 求生诸佛净土之三资粮 第三节 第一目）