第一目 念应化身佛
一般念佛人持名念佛，只要信愿行真切就可以往生西方，但有的人为求实相念佛，所以学无相念佛；有的人为求上品上生，面见弥陀世尊，所以学无相念佛做为功夫；有的人为求学佛得力以度化众生，所以学无相念佛。无相念佛就是楞严经中所述，第二十四种圆通法门---“法以人名”，称为大势至菩萨念佛圆通法门。
念佛，许多人在念，也知道佛有三身：化身、报身和法身。因为佛有三身，所以念佛的法门就有所分别，有念应化身佛、有念报身佛、有念法身佛。所谓念应化身佛可分二种：
1、感应示现所见的佛。譬如：持佛名号，同时忆想著佛，这时感应所见到的佛形相，就是化身佛。
2、应身佛：这是在兜率天内院中讲经说法度众，到因缘成熟时，示现降神入母胎，出生后，自行七步，指天指地，告一切人天说：“天上天下，唯我独尊。”然后示现学习各种世间学问，娶妻生子，见人间有生、老、病、死，而于二月初八降魔，明星出时，见道成佛。二月初八日转，说法四十九年，于二月初八明星出时入涅槃---等（菩萨处胎经卷七），称为八相成道，以八相成道在人间示现，而后入灭，这是应身佛。因为世间众生得道因缘成熟了，所以在世间示现。一般人持名念佛感应所见的是化身佛。
感应所见的化身佛，通常是八尺或一丈六，这是以持名或礼拜供养的念佛法门修行感应所见。有的人礼忏时见到佛陀示现放光，这个礼忏也是念化身佛。
第二目 念报身佛
所谓念报身佛：佛的报身有三十二种大人相、八十种随形好，每一随形好放八万四千种光，每一种光有八万四千种好，这种佛的身量非常广大，不是凡夫众生的心量可以测知；譬如，观想念佛的第八观---想象观，和第九观---偏一切色想：观无量寿佛的身相光明、庄严、无量无边；又譬如蚂蚁无法测知人的身量多大，我们体内的细菌无法知道人身的广大。同样的，对人而言，佛的报身也不可思议。
虽然如此，《观无量寿佛经》上说：“然彼如来，宿愿力故，凡有忆想者，必得成就。”无量寿佛无量劫以来的愿力是---只要一切众生愿意观想祂，祂就帮这个人观想成就。这种观想所见的佛身，具足了无上无量的庄严，这个庄严和身量是随观想者各自心量的大小而有不同；心量小的人观想出来的佛身量也小；心量不庄严，观想得到的佛也不庄严；心量广大又庄严的话，所观想的无量寿佛的报身也无比广大和庄严，所以只要次第而修，此感彼应，必定能见。从观经十六观的第八观到第十三观都属于观想念报身佛法门，第九观则兼述念法身佛之境界。
念报身佛并不仅是念无量寿佛，也有念十方佛，也有念释迦牟尼佛或毘卢遮那佛。在阿含部《央掘摩罗经》卷三记载：“释迦牟尼佛住无生际，住解脱地，而复住此世界。”意思是说释迦牟尼佛住在本来不生的境界，住在究竟解脱的境地里，但也同时住持在我们的世界。央掘摩罗是一位大阿罗汉，为了求得证明，于是借著文殊师利菩萨和世尊的神力到十方佛世界去，所谓东西南北、东南、东北、西南、西北和上方下方，每一方各到十个佛世界，总共见了一百尊佛，最后所见的一尊佛是断一切疑如来。这一百尊佛都跟央掘摩罗说：“释迦牟尼佛就是我，你们如果想要明白释迦牟尼佛住于娑婆世界不入涅槃的原因，你们应该回到婆婆世界问释迦牟尼佛。”
央掘摩罗和文殊师利菩萨回到娑婆世界问世尊，世尊告诉他们：“十方世界有八十亿佛，皆是一佛，即是我身，如是无量佛刹，无量如来，色身无量无边，成就如是无量功德，云何我有疾病无常。一切如来悉皆不乐生此世界，以此众生不可治故，以是义故，我于此世界，治不可治众生。我于无量阿僧祇劫，行难行之行故，获无量身，于一切无际处住，而复住此。”其意思是说：在十方世界有八十亿佛，同时都在度众，这八十亿佛都是同一尊佛，就是我释迦牟尼。在无量的佛刹里有八十亿的佛，色身无量无边，成就无量的功德，你怎么可以说我释迦牟尼佛有疾病、有无常呢？一切如来都不乐意在此世间出生，因为此世间的众生无法度化、对治，所以我在这个地方治理这些不可治的众生。我在无量阿僧祇劫，行一切难行能行的那一些身、口、意行的缘故，所以获得无量身，同时住于八十亿佛世界，也同时住于没有边际、不可捉摸、无生无灭的境界。
所以我们知道释迦牟尼佛的应身示现了涅槃，他的报身和化身则常住世间，寿命无量，因此，我们应当念释迦牟尼佛。在同一部经里，文殊师利菩萨说：“彼之世界，无诸沙砾，平澄如水，柔软乐触，犹如绵纩，如安乐国。无诸五浊，亦无女人、声闻、缘觉，唯有一乘，无诸余乘。”
文殊师利菩萨和央掘摩罗到那一百佛世界回来以后说：“这一百佛都是释迦牟尼佛所化的世界，分身在那边度化众生。那里的世界不像我们这个世界，那里没有沙子，石头，地面平坦澄净，犹如水面一样，地面柔软，踩在上面，那种触觉非常的美妙，犹如地上铺了一层厚厚的棉花。那些世界就像极乐世界，没有五浊（劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。）也没有女人、声闻和缘觉。在极乐世界还有声闻，可是释迦牟尼佛的一百佛世界只有一乘，全部修学菩萨道，唯一佛乘。所以有志，有愿的人不妨念释迦牟尼佛、卢舍那佛或毘卢遮那佛。这是同一佛的化身、报身法身的不同，而有三个名号。
然后，世尊对文殊师利菩萨等人说：“若善男子，善女人，称彼一切诸佛名号、若读、若思、若闻，乃至戏笑言说，或顺他人，或欲自显，若有一切恐怖事至，悉皆消灭，一切诸天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩喉罗伽等，不能恼乱，闻则拥护，闭四趣门。未发心者，得菩提因；况清静心，若读、若诵、若思、若闻。”意思是说：你们三人去过那一百佛的世界，如果有善男子，善女人能称念这一百佛世尊的不同名号，不管是用读、用写，乃至听到，或以开玩笑方式来说这一百尊佛或其中一尊佛的名号。乃至为了迎合别人的意愿，或只为彰显自己的多学、多闻而说此诸佛名号的话，如果有一切恐怖的事情来了都会消灭，所有天龙八部都无法对你干扰，只要他们听到你念其中一尊佛的名号，他就拥护你。此后不但不生三恶道，连阿修罗道都不会往生。尚未发心的人，听到这一百尊佛，甚至一尊佛名号，就种下了将来成就菩提的净因，何况是以净心来读、来诵、来写，乃至听闻。
诸位大德，这一百尊佛的名号就是释迦牟尼佛，所以想求生极乐世界者固然要常念阿弥陀佛，有时早晚也要礼拜忆念释迦牟尼佛。
另有经说，世尊住于十方无量世界，祂的报身寿命有七百个无量数劫。而我们修行成佛只要三个无量数劫，所以我们修行成佛后世尊的报身还在住世度化众生，祂的报身无量无边，无尽久远，这个报身是示现给初地以上菩萨来亲近修学的报身，所以悟后尚见不到报身佛。因为悟了只是菩萨须陀洹，或菩萨斯陀含，还不到初地菩萨，故不见报身佛，必须修入初地以后往生色究竟天才得以见。因此有些外道因不见报身佛，也未见到化身佛，就说释迦牟尼佛已经入涅槃，再也见不到了，这是因为对佛法未深入了解所产生的误会。
第三目 念法身佛
所谓念法身佛：诸佛法身没有形相，他不是物质，没有重量，方位、处所，所以念法身佛不用语言、文学、声音，要离一切相而念。《佛藏经》内念佛品念法品中说：念无分别，修习念佛、清净念佛、真实念佛等，都是属于念法身佛。因为念佛时无语言、声音、形相，所以称为无相念佛。唐朝怀感大师著《释净土群疑论》卷六云：“得有相念佛三昧，念报化身佛。得无相念佛三昧，念法身佛。”即是此意。
无相念佛法门分为因地无相念佛和果地无相念佛二种：
一、因地无相念佛---《佛藏经》上说：“是念佛法，断语言道，过出诸念，不可得念，是名念佛。舍利弗！一切诸念皆寂灭相，随顺是法，是则名为修习念佛。”其意是说，这个念佛法门离开了语言，超越一切妄想念想，舍利弗啊！其实一切的念头都是寂灭相，凡夫众生不知一切的想念本来不生，以为世界真实有法，所以产生许多妄想执著。若有人随顺这样的方法念佛的话，叫做修学练习念佛法门。
《华严经》入法界品第三十四之三说：“彼诸如来，不来至此，我不往彼。知一切佛，无所从来，我无所至。知一切佛，悉如电光，知一切佛皆悉如幻，知一切佛音声如响。”意思是说：一切诸佛从来不曾来过此地，我也从来不曾到一切诸佛的他方世界。那是说法身从来没有来去，有来有去是因有受、想、行、识及这个色身，如果离了五阴就无来去。由此可知，一切佛并没有一个所从来的地方。而所谓的我---真如、佛---也从来没有到那个地方。必须了解也应当了知：所谓佛，就像雨夜里的电光一样，犹如幻化；一切的佛，不管称为什么佛，这些佛的名号，其声音只是一种声音而已。所以念法身佛，应离一切相而念，但这种念佛因尚未证知真如，属于因地无相念佛。
因地无相念佛因为尚未证得真如空性，所以不是真实的无相，这样的念佛法门是以佛号的意思而念，是跟源于佛号的意象或这尊佛的种种因地菩萨行及大愿、果地功德庄严的总体印象而念，有时是纯粹出于自心想念的念头而念。这种念不是念真实的佛，因为对佛的法身尚未了解亲证，所以称为因地无相念佛。
这种念佛是相对于事俗认知的有相而说无相；一般念佛法门是有声者、形像名相，譬如：持名念佛，观想念佛，观像念佛，这些都是有相的念佛。无相念佛是在心里忆念、想念，是远离世间的有相而念佛。这种念佛方法是从古至今本来就存在，但被许多念佛人忽略了，因此失去了提升念佛功夫的大好因缘。我们为了利益广大的念佛人，也为了弘传之故，所以施设了无相念佛的名称，藉此和有相及实相念佛作为区别。
学习念佛法门，要注意该念佛法门所说的忆念是那一种念？必须依照各部所说的意旨和脉络而探究，不能一概解释为持名念佛。
第四目 修学无相念佛法门应知
学无相念佛的人，得要先除慢心，一般参禅人或打坐修定的人，大多轻视念佛法门，总以为参禅或研究经典或打坐修定才是最殊胜。因此不肯学念佛法门，这样的人就不可能修学无相念佛。此外，还要消除疑心；有的人听到无相念佛就满心欢喜，甚至掉下眼泪，无论如何要学会这个法门。有的人听到无相念佛四个字就起烦恼，心里起疑心，认为这个法门一定不是佛法，并和推荐的人辩论质疑，这样的人也无法修学无相念佛法门。
学习无相念佛的人，要尽量消减觉观的心和攀缘的心，人有五蕴在世间活动，就会有觉观的心，容易被外境所牵动，而不能一心一意修学无相念佛。或是攀缘于五欲诸法、善恶诸法而起分别，如此一来，心易散乱，致不能专精修学无相念佛法门。故学这个法门还要有定、慧的知见，他知道念佛要得力，必须先要有功夫，心不起烦恼，而能练习增强功夫。
我们要知道，世尊施设许多法门的目的，在于以妄止妄，用施设的方法来制止我们的攀缘心。有的人认为念佛很粗浅，所以去学数息，打坐修定。刚开始学数息打坐，数呼吸从一数到十，周而复始；可是十几年数下来还是在数息，这就表示这个人知见不够。如果定的知见够的话，他就知道一个声音是一个妄念，数到十，总共是十个妄念。如果数到有一天定心出现，数字出不来了，他应当知道让这声音绵绵延续下去，用一个妄念就可安住，不需要十个妄念。
念佛也是一样，“南无阿弥陀佛”六个字就有六个妄念，平常参加念佛会共修，为了对治人们的散乱心，总是念的很快。自己练习时必须回到平常的速度念佛，到心不散乱时，就把佛号舍掉。有的人跟性好，持名念佛时明了心里经常出现的佛号会使忆佛的念不能纯净，所以能够舍除名相。这是定慧知见够的缘故。
具备慧的知见就会了解修学佛法必须从有入无，从无入真，从真入实的道理。无相念佛就是从有入无的阶段，从无入真是体究念佛，从真入实是果地无相念佛之后体究念佛。这些观念具足，就能够一信不慢，信念佛门中有深妙法。
第五目 无相念佛人从有相到无相的一般过程
上周谈到无相念佛是一种名称、施设，此阶段的无相念佛还不是真实的无相，所以称它为一种施设。学无相念佛者首先须除掉慢心。有些人静中的功夫好，就轻视无相念佛这门功夫。虽然这门功夫容易学，但是仍须先除慢心；如果有慢心就不可能来学此法门。例如有些参禅人认为念佛法门没什么了不起，而不愿意学；甚至我们讲无相念佛和持名念佛不同，有多么殊胜，他们还是不愿意来学，而认为参禅是最高无上的。其实，高上与否是人的施设，学佛应该要知道的是；怎么样去证入佛法的境界里面去。参禅固然能够悟得真如佛性，可是参禅者若无功夫的话，也是表面看来是在参禅，其实与禅了不相干，因为没有功夫的缘故。而无相念佛这门功夫学会了，就会懂得如何去看话头；会看话头之后，渐渐就会懂得怎么去参话头，乃至怎么去参公案，这样才是真正参禅。所以，无相念佛法门非常重要，可以帮助未法时代的有情众生来参禅。有人觉得广泛阅读经典、能言善道，并著作一大堆谈论佛法的书籍，以此为贵，所以不肯学无相念佛的法门，这也是因慢心而生障碍。
还有些人是疑心的障碍：怀疑究竟有没有无相念佛这个法门。因为念佛通常要有名字、形像，没有名号形像如何念佛呢？甚至怀疑这个法门可能不是佛法。那是因为功夫不够的时候不能真正的体会净土三经、五经（尤其是大势至菩萨念佛圆通章）所讲念佛真正的意旨，误以为有相才能念佛、而起了怀疑。有怀疑心之故，就不会修学无相念佛这个法门。
学无相念佛法门还要尽量消减觉观攀缘的心：一般有情众生总是喜欢攀缘于觉观，由见色、闻声、鼻嗅、口尝、身触、及意知法中生起攀缘；因觉观攀缘的关系，而使五欲之法、善恶之法，根深柢固地盘据在我们心中，这样纵然不起慢心疑心、来练习这个法门，也将始终学得不是很好。
此外还要有定、慧的知见：知道佛法三无漏学大约的意旨，及以妄止妄的道理。譬如：打坐时数呼吸，从一数到十，周而复始；每一个数目字的声音就是一个妄念，数到十，共有十个妄念。以这十个妄念将日常生活中无尽无数的妄念统一起来，成为不统一中的一种统一现象。若有定的知见，就会知道一到十的这些数目也要舍掉，住于一种没有妄想妄念而定于一种清明的境界之中；若定的知见不够，就会执著一到十的数目字，数了一年、五年、卅年，甚至要往生了还这样数，这样就是不会修定。例如，修定有六妙门：数、随、止、观、还、净，要会随宜应用。
念佛也是一样，刚开始持念六字洪名：“南无阿弥陀佛、南无无量光佛”。六字洪名就是六个妄念，因为所念的无量寿佛毕竟不等于无量寿佛，只是我们所施设的声音而已，一句佛号六个声音即是六个妄念。
念佛不在求快，有时念佛把木鱼敲得很快，是为了对治心地特别散乱的人而设的一种暂时方便；心喜欢打妄想和攀缘时，就把木鱼敲得很快，让大家几乎跟不上，这时必须要全心全意嘴巴念、耳朵听，妄想就不见了。若有定的知见，就知道这只是一种方便，接下来应当渐渐慢下来；要慢，定力才会出现。念佛得力时，圣号就会愈念愈慢，此时一个呼吸念三句圣号（即十八个妄念），变成一个呼吸念一句圣号，即剩下六个妄念；如果到后来三、四个呼吸才默念一句圣号，那就是一个呼吸剩下比一多一点的妄念。所以若有定的知见，就知道要由快到慢。到了很慢，定力出现时，就会觉得念圣号太造作、太粗糙了；就会起念把圣号放下而保持想佛的念，这时就是无相念佛了。因此，要学这个法门之前要有定慧的知见，知道以妄止妄的道理，知道学佛法应从散乱到专一，从专一中进入到清净的状态，从清净进入真实的状态，从真实中观照一切法的实相，这样才是知道学佛法的真实道理了。
念佛人从有相到无相的念佛过程，若有定慧知见和善根的话，通常由持名念佛入手；若闻善知识说“应心念心听”时，共修时就会口念心听，平常心里默念圣号、心听圣号，让心不散乱。心念心听方式会有二种演变过程，第一种是专心地听心里所唱的佛号，最后佛号不起，而入定中。这时心不想佛、无佛号，外面是什么也不知道，如睁眼瞎子，这是未到地定。用手在他眼前挥动，他亦不能觉知，这是偏于定而不忆佛所产生的状况。等外面突然产生一个特别大的声音或自己起一个妄念才出走，这时又恢复心念心听。此种入定也会有嘴巴还在唱佛号、心已入定的情形。
第二种是慧的知见够：心念心听时，会检讨我有没有在忆佛想佛，还是只在声音里头？这样观察时发觉心念心听时，其实是偏定而忆佛的念较少，于是改为心念心忆。因为念阿弥陀佛的目的在求生极乐世界，若偏于修定而心里没忆佛的念，有可能不相应，所以改为心念心忆。此时心不听佛号，只是借著心中唱佛号来增强忆佛之念。过了一段时间，觉得佛号在心中，念也在心中，佛号会影响到忆佛之念不清晰，产生干扰；这时因有定慧知见，而将佛号舍掉，一心来忆佛，此即是无相念佛。有了这个功夫之后，会将它运用于日常生活行住坐卧之中，即一切时中念佛都是无相的。
（原标题：14 第二篇 第五章 无相念佛 第一节）