第23集 理行之二：建立定慧知见 正伟法师主讲
2018-07-12
各位菩萨， 阿弥陀佛！
欢迎各位菩萨继续收看，正觉教团三乘菩提念佛法门系列的节目。按照 平实导师《念佛三昧修学次第》这本论着的内涵，我们现在的课程进度正进行到前资粮的部分。这个部分主要是在说明求生诸佛净土的三种资粮，也就是信、愿、行的部分。
前面的节目已经透过正礼老师，为大家介绍了信与愿的部分；至于第三个资粮----行的部分，当中有两个细项，也就是“事行”的资粮以及“理行”的资粮。这两个部分，也由正礼老师与正纬老师，为大家概略介绍事行的部分，并且也介绍了理行当中第一个部分，也就是“植众德本、广结善缘、修除高慢”。这个理行中的第一个资粮所说的法义内涵，经由正纬老师的说明以后，大家应该非常清楚地了解。今天由我来为各位菩萨介绍“理行”所需建立的第二个以及第三个资粮，也就是要建立正确的定慧知见。
在这里，我们了解说，要建立正确的定慧知见，也就是说我们要进入到体究念佛之前，除了需要去植众德本、广结善缘、修除高慢之外，还要在今生此世能够建立一个正确的定慧知见。这两个部分的知见建立是非常重要的，因为当你有了前面所说的种种资粮之后，再加上这两个知见正确具足的建立，未来你在体究念佛的时候，就能够顺利进行而减少障难的出生，因此这些资粮的建立是非常的重要。
大家都知道一切的修行结果都可以摄归于净土的成就，所以念佛法门所函盖的层次，乃是非常的广泛。也就是说念佛法门乃是三根普被，不管根器是上根、中根、下根，上品、中品、下品，都可以透过念佛法门来让自己的道业增上。因此说念佛法门乃是“三根普被、利钝兼收”的法门。
可是一般人，有的人把念佛法门局限化了，以为只有持名念佛才是念佛法门，就把念佛法门局限在持名念佛的这个部分。其实 佛在经典当中，还有介绍非常非常多种的念佛法门，除了持名念佛之外，还有观想念佛、观像念佛、系念思惟念佛、无相念佛、体究念佛、果地无相念佛、实相念佛种种不同的念佛三昧的境界；而这些的念佛三昧，都是摄属于念佛法门的函盖范围之内。
我们在后面的课程，将由其他不同的老师，为各位概略地介绍一下这些念佛法门。对于这些不同的念佛法门，让大家了解。今天我们要介绍的乃是一般人----念佛人----在他功夫深入以后，他要进入到体究念佛之前，他所应具备的资粮，也就是定慧的资粮是什么。而念佛人在他精进用功了一段时间以后，当他已经要进入到体究念佛之前，除了前面提到要有信、愿的资粮之外，在行的资粮的部分，他在事行上面也累积了三福净业的资粮，并且他在功夫上面有用心的精进。也就是说他要有应该有的定力，而且这个定力已经达到某一个阶段，他就需要转折，但是他想要进一步来体究念佛的时候，他需要有更深入的定力，那就是要有其他的资粮，尤其在定的知见这个部分。除了植众德本、广结善缘、修除高慢之外，还要对于自己在定力以及第一义的实证的知见，要建立正确的知见，而且要具足圆满。
我们先谈一下定的知见，我们知道每个人因为过去世对于佛法的修学有所差异，所以每个人所拥有的定根与慧根是略有不同的，也就是每个人的根器是有差别的。因为这是各人过去世无量劫来所修行累积而来的，但是在这一世却需要透过善知识的帮忙以及自己的努力熏习，把定的知见与慧的知见（也就是第一义的知见），在此世能够建立完成。所以在体究念佛之前，要先把这两个知见能够建立起来，也就是说必须要由自己今世熏习修学而建立正确的知见，所以此世是否有建立正确的定慧知见，那就是你修行得力或不得力的一个很重要的关键，以及观念要领。
这个部分，我们先来介绍定的部分。如果修行人他在体究念佛的时候，而他对于定的知见如果是缺乏的话，那他在定力的功夫上面就遇到障难而不知道转折，遇到某一个境界的时候，他就不知道转折。因为他不知道转折，那是因为他定力的知见要转折他不知道，那他的定力就无法提升，就会在原地踏步乃至退步，甚至有的时候有错误的知见会走入歧途。所以我们举持名念佛为例来说，当一个人持名念佛，非常精进的念佛以后，他会发觉他进入到心念心听的状况下－－因为他很用功，他进入到心念心听的状况下；然后进一步，他又很努力的用功念佛，他就会慢慢发觉他到了心念心忆的境界；最后你会发觉那个忆佛的念，其实是比较微细，同时你也会觉得心中的佛号非常的粗糙。这个时候，你如果对于定的知见不够的话，你会在心中产生疑惑，你会想“奇怪！没有佛号怎么叫作念佛呢？没有观想 佛的形象，怎么叫作念佛呢？”他就会想：“一定要有佛号才是念佛啊”！因为你心中对于修定的知见不具足，因此心中一直犹豫而怀疑，而不知道现在该怎么办。如果一个念佛人，他用功到了这个地步，他应该知道这个时候乃是要转进的时候，但是他对于定的知见如果不具足或者有错误的话，那就会停滞在这里，而无法增上定力了。因此他要体究念佛就无法前进，因为他对于定的知见，不管是自己因为错误的知见而变成邪见，或者别人教导的错误知见而变成邪教导，他都会停滞不前甚至退步，那就很可惜了！
所以说修定的过程当中，因为念佛人不知道念佛的目的到底为什么？其实念佛的目的不是只有求生诸佛净土而已！念佛的目的除了求生诸佛净土之外，同时还是在训练自己的定力增上，让这个工具更为深细；并且念佛的同时，也可以消除自己的慢心；念佛的同时，也可以累积自己的无量福德。种种的功德目的，这些都是齐头并进的，因此当这个念佛人对于定的知见不具足的时候，他就会耽误自己的道业，这样努力精进一辈子，就非常可惜而没有进步。
因此持名念佛非常精进的人，当他功夫稍微有进步的时候，到了心念心忆的时候，他又有修定的正确知见，这时候他就知道要转折；最后他会发觉，得要进入无相念佛的阶段，也就是说他得要纯然地忆佛的念，在这个阶段能够安住。知道这样于动中所修的定力，才能更进一步的去作体究念佛。如果这时候他没有定的知见，他就不知道要如何转折，他就不知道转折的时候，如果有人跟他讲：“你这时候应该要纯然地忆佛，来学无相念佛。”有人推荐他来学忆佛念佛、无相念佛的时候；但是他不了解无相念佛的内容，而他去请教别的善知识。如果这个善知识他本身，也是缺乏修定的知见，也就是说这个善知识，如果他已经当了师父，或者当了佛法的老师，可是他自己却没有正确修定的知见，听到学人问他无相念佛、忆佛念佛乃至念佛三昧，结果他就迳行否定无相念佛，就劝这个念佛人说：“你不要去学那个无相念佛，你不要学念佛三昧！”结果他这个行为，其实是障碍了这个学人，而且因为他自己也不知道修定该有的知见，障碍了很多人，那是障人的道业，是不善之法。
但是我们想，这个善知识和这个念佛人他会遇到这个问题，那这个问题是出在哪里呢？其实就是缺乏修定应该有的正确的知见的认知！他们不知道念佛必须要随同定力去提升他自己的层次，这样子他因为不知道这个重要的知见，因此就耽误了他自己与他人的道业。如果他有足够而且正确修定应有的知见，他就知道在哪一个地方应该要转换成另外一个方式而排除这个障难。
要使用另外一种方式，来使得自己的定力可以增上，我们举个例子来说：譬如你往前一条路走，当你遇到了墙壁的时候，一般人就知道说，遇到墙壁我就转弯而绕过去。也就是说你经过了转折，你才可以继续往前走，我们不应该愚痴地说使用蛮力，硬是将胸膛贴着墙壁，一直往前走，一直推一直推，对着墙壁一直推，而且两只脚一直用力地推，一直往前去推这个墙壁，但这样愚痴的作法，你是走不过去的！所以一定要有转折、转弯，你才能绕过去。
同样的道理，在当你持名念佛很用功的时候，你到了心念心听的这个阶段的时候，你想要再突破，让定力更深入的时候，你一定会变成心念心忆；这时候，这个次第的发展是必然的！这时候，如果你有正确足够修定的知见，那就很重要了；如果没有，那就会遇到困难而停留在那里，不然的话，你就会耽误自己的定力增上。但是也有的人，在到达了心念心听的时候，因为他没有定的知见，他这样一直修下去一直修下去，结果走到另外一条歧路去了，最后他入定去了，入定到那个无觉知的状况下，结果心里面都没有在想佛、忆佛、念佛了，他入定去了，变成入到定当中毫无觉知！
那我们来研究一下，入了这样的定，到底好还是不好呢？有的人会说：“我们修定力，不就是要修定力吗？那我现在能够入定不是更好吗？”其实这个知见是有错误的！因为那个定对于体究念佛来说，根本派不上用场！因为你入了那个定当中，进入到毫无觉知的状况下，若在这个时候假设你舍寿，你要往生的时候，这个时候当 佛来感应加持接引你的时候，你也不知道 佛来了，这个问题就出在你对于定的知见不足所引起的。因为他不知道定力与定境的不同，错把定境当成定力，我们精进用功所要达到的，乃是定力的增上、定力的成就，而不是要入那个定境当中去当那个无事人。
其实当你有了定力的时候，你在动中照样可以维持在定的等持状况下，对于外境能够觉知而一样有定的作用，这个就叫做定力。有这个定力的时候，在临命终时，你可以凭藉着这个定力，在 佛来加持接引你的时候，你可以清清楚楚而心不散乱、一心不乱，这时候你就可以一心念佛而可以轻轻松松的往生诸 佛净土了。
如果你持名念佛到了心念心听的阶段，这个心念听的方向，如果一直深入下去，结果入了那个毫无觉知的定当中变成一念不生毫无觉知，这个时候 佛来接引你的时候，你入了定没有感觉 佛来，结果 佛看到你不想去了，而因此祂就回去，就走了。那你出定以后却就往生到他化自在天去了，去那里干什么呢？去那里享受天福。当你的天福享受尽了，你剩下的只剩小恶业，最后还是要下堕三涂的，那就很不值得了，就很倒霉了！所以我们要的是定力，而不是要在那个定境当中去享受那个定境的定相。尤其体究念佛的时候，所要的乃是动中的定力能够成就。我们再从另外一个方向，来作一个譬喻，譬如我们爬山要训练脚力，让脚力稳健有力量，因此我们就往山上一直爬一直爬，每天就是要往山上去爬，透过爬山这样训练来成就自己的脚力与耐力；因为有了脚力与耐力，那你就可以做更多的事情，透过这个脚力与耐力这个工具做更多的事。可是当你透过爬山训练脚力的时候，你爬山爬到半山腰的某个阶段，你看到山边风景美丽，你就不自觉的驻足在那里欣赏风景，那这个时候你有没有在继续训练你的脚力呢？其实是没有！结果是没有再继续爬山训练脚力，你却停留在那里受用美丽的风景，这个时候，你的脚力没有继续的增进而在原地踏步，结果花了很多时间是在欣赏风景，却不是训练脚力与耐力。
同样的道理，我们在训练定力，我们要体究念佛的时候，你得要训练动中的定力；尤其这个定力的训练，在这个时候，如果你缺乏正确修定的知见，结果你入了那个定境当中去享受那个定境当中轻安、快乐、毫无觉知的那个状况下， 所以没有再让自己的定力继续增上，却是花时间在受用那个定境中的韵味，这样花了很多时间在那里无所觉知的受用定境，这样是浪费生命的！自己的定力却没有进步，因为你在享受定境、定相的韵味而已。这个问题就出在因为这个学人他没有正确修定的知见！
同样的道理我们在持名念佛、心念心听的功夫成就的时候，你要转为心念心忆，当你忆佛的念忆到心念很强的时候而不会忘失这个忆佛的念，这时候你的定力其实已经慢慢的升起来了。如果你有定的知见，你懂得转折！如果没有定的知见，这时候就容易起烦恼，而甚至走入歧途。因为当你忆佛的念很强的时候，你想定下来继续往这个深细的这个念一直用功下去，但是心里面同时你会发觉，佛号陪同这个忆佛念一直不断，你会觉得这个佛号非常的吵闹，非常的吵，你会很心烦讨厌；如果功夫真的很好的话，而且又有正确的知见，那佛号自然而然不起，可是心中仍然有忆佛的念维持在，而不是毫无觉知，你有继续在想佛、忆佛，却是没有佛号的同时。如果这时候你的知见不够的话，就会起烦恼，你就会想：“哎呀糟糕了！善知识曾经跟我讲过佛号不能断，我现在佛号起不来了，虽然有想 佛可是佛号起不来，怎么办？”你反而在那边起烦恼了，心中非常的犹豫而有挣扎冲突，就不知所措，结果反而越来越紧张，最后弄出毛病就不好了。这个情形就是因为定的知见不具足的问题，如果有正确修定的知见，你就知道这个时候的功夫其实是已经好了，是定力已经现前了。这个时候应该要将佛号舍去，为什么要这样说呢？我们来说明一下：
例如我们念 阿弥陀佛四字洪名，您的心如果够细的话，您会发觉每一个字就是一个妄念，每一个声音就是一个妄念，而同时你在忆佛想佛的时候，其实这个忆佛的念是清净的。而当你进步到这个阶段的时候，你会发现心中出现的“阿弥陀佛”这四个字一直在那里轮转，你就会觉得这四个妄念一直轮转不停。当你达到心念心忆的时候你会发现，心中乃是一个忆佛的念同时伴随着四个佛号的妄念在不停的轮转，你会发现有这个现象。这时候你如果想要提升念佛的层次，而你又有正确的知见，你就应当舍掉佛号而专心在忆佛的念上面用功，这样定力功夫才能增进，所以修学功夫要有定的知见。
同样的道理，理行体究念佛的时候也要有定的知见，也就是体究念佛的时候我们要有定的知见。如果你没有定的知见，你就会在相上面去执着，而且在相上面去寻觅，你就会舍不掉一切的相，就会落到相当中执着耽着在那里。譬如来讲你对于 佛的色相、名号的声相上面去执着，在经教当中也说有种种相，譬如在家相、出家相、声闻相、菩萨相、男人相、女人相、老人相、少年相、我相、人相、众生相、寿者相，种种的相，如果对于这些相的执着不舍弃，那你的定力就不容易成就，你就无法在体究念佛上面用功。
这就表示，你在理行的资粮是不够的，那为什么会有这个现象呢？问题就是定的知见不足的原因，所以我们念佛要的乃是维持那个净念，如果功夫得力的话那就会净念相继！这个净念相继的功夫就是你的心必须要一念相续不断，也就是说你忆佛的净念乃是一念相续而不断的。如果你的忆佛的念断了，那你就立刻再提起这个忆佛的念，回到这个忆佛的念上面，这样断了再提起、又断了再提起，这种情形我们叫做“净念断续”，而不是一念相续的“净念相继”。因为当你有了正确的定的知见，你就知道一切的相都要去除掉，只有剩下一个忆佛念来连续不断的维持，你的心中就只有忆佛的念维持下去。这样忆佛的念，净念能够一直不断的维持下去，你的功夫就成就了，就称之为“净念相继”。
所以要体究念佛之前必须要有这些定的知见，也就是说你要不离定力去体究来寻找自性弥陀。如果没有定力而说要去寻找自性弥陀的话，那是非常的困难！你会以妄为真、认假为真，结果耗费了很多时间财力而没有达到往体究念佛的目标去。那就很可惜也没有功德受用，所以在作功夫的时候你要知道如何转折才能有进步，才能提升定的层次。也要知道你目前在什么样的境界，这个时候你的功夫就很容易成就，所以说在忆佛念佛的时候，我们要达到净念相继的时候，你就要努力的在定的知见上努力。
我们今天时间的关系到此。
阿弥陀佛！
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