六、妄想的本体论
莲生活佛的作品中，经常提到宇宙意识：【开悟的人啊！清净、光明的“自性”，与宇宙意识融合而一了。】（见莲生活佛著《佛王之王》，页11）【我自己知道，莲生金刚上师已经完全领会了“无事无心”的大口诀，后来的弟子们，会在禅定中看见莲生金刚上师在“宇宙意识”之中显现出他的金身。】（同书，页29）【我根本不是“卢胜彦”。“卢胜彦”只是一个暂时组合的一只动物。 我即是“佛”，即是“宇宙意识”。 人们诽谤了“宇宙意识”，“宇宙意识”也是不著。】（同书，页52）【“清净法身佛”就是无分别相，宇宙意识，无念的佛。】（同书，页57）【唯有“无”，才与“宇宙意识”相融合。】（同书，页61）
《佛王之王》是莲生活佛最重要的著作之一，不过几十页，就有五次提到宇宙意识，可见这是他很重要的开示。宇宙意识的内容到底是什么，我们可以看他的另一篇文章，〈观海的日子〉（《小小禅味》，页24-26）：
【在静坐的瞑想中，空中有大声音同我对答：
“莲生，海是粗钝或是精细的？”
“海的表面是粗钝的，而其内在永远是精细的。”
“莲生，如何说明？”
“如同火是粗钝的，而其放射的光是精细的。”
“莲生，那您呢！”
“我的肉体是粗钝的，而我的心灵是精细的。”
“先生何神？”我问“大声音。”
“我是宇宙本体，是没有姓名的神，没有形象或形状，也无任何形态，我是最精细的一体，唯有在自我追寻之流中，在大智慧的最后阶段中才能由大智悟者觉察到，完完全全是空的属性。”
“先生是气体、光体、液体、固体？或是声音、触、形象、味、气？”
“莲生，统统不是呀！您听到的声音，别人是听不到的；我是宇宙，从不依任何形式出现于世，宇宙心灵的精细本体，唯有到此境界的人，才能觉察，至上的境界是超越之体。悟者莲生，您当知之。”
“先生，自言无声音，而我为何听见？”
“因您与我同体，您的心灵同我一致，我不必赋于特性，您即全知。”
我终于领悟了大般若经五百十六卷，中间的一句话：“诸法空性皆不可说〔经文本文是：诸法空理皆不可说〕，如来方便，说为无尽，或说无量，或说无边，或说为空。”这是因为空义太深了，一般性的常识、科学、哲学均无法解说通达。
释迦牟尼佛，为了解这“空”的思想，只有提出：
“空”。“无生”。
“灭”。“寂灭”。
这只是表面显示，仍然不能理解“空”的真相。
而今天，我“观海”，在静坐瞑想之中，已经进入释迦牟尼佛的心，知晓了“无生”与“寂灭”的“空性”。我是继释迦牟尼佛之后，一位进入“空性”中的金刚上师，我终于完全了解了“空义”，但我的笔想述说出来这一段领悟，然而这是不可说的，所以我只是如此写道：
“空”即是“精细中的最精细”。
我再特别的描写如下：‘一个修道人，在心灵的震动之中，用原有的意识去吸收宇宙至上本体的光辉，把所有的光辉聚集了，使自己成为光明体（明体），您就会愈来愈接近宇宙至上本体，当自己同至上本体会合时，就是“全知”。完全了解了“空义”。’
“大声音”告诉我：“您的心灵就是整个宇宙。”
这句话是含义深刻的，是有奇妙智慧的，这深奥的空义是要所有的人去实现的；我们修道的人，要进入宇宙本体的中心，在心灵中的生活、言语、行动均保持与“至上”合一，这是最完美的“大手印实相之法”。】
最后一句说到：【我们修道的人，要进入宇宙本体的中心，在心灵中的生活、言语、行动均保持与“至上”合一】，和《佛王之王》所说的：【开悟的人啊！清净、光明的“自性”，与宇宙意识融合而一了。】两句都是说到“合一”，一个是和“宇宙本体”合一，一个是和“宇宙意识”合一，可见这两个名相指的是同一个东西。
我查过《Cbeta电子佛典》，没有找到有“宇宙本体”、“宇宙意识”或“宇宙至上本体”这几个名相，很可能是莲生活佛所新创的，要不然就是引自外道典籍。古人不曾用过的名相，并非不能新创，但是新创的名相，必须符合佛法的体系，否则就是自意妄想。
《楞严经》卷3说：“意、法为缘生于意识”，《瑜伽师地论》卷23和《阿毘达磨俱舍论》卷20也说：“意、法为缘生意识”，意思是说：意根和法尘相触，这三法和合时才会产生意识。意识必须依靠其他事物，才能够出生，因此唯识学说：意识是依他起性。依照这个佛法体系，莲生活佛所说的“宇宙意识”若真的存在，应该还要有一个“宇宙意根”与“宇宙法尘”来互相接触才对。而且意根与法尘也没有独立的体性，祂们是以阿赖耶识作为俱有依的；所以除了“宇宙意根、宇宙法尘”之外，应该还要有一个“宇宙阿赖耶识”才对，否则“宇宙意识”也是不可能存在的，因为宇宙意识仍然是意识。不知道莲生活佛是不是要作以上的补充？是否还要进一步去修证宇宙意根及宇宙法尘、宇宙阿赖耶识？如果是的话，那您的宇宙意识的修证，可就真是个大笑话了（要依赖其它东西，才能存在的事物，本身即是因缘所生法，不是本体）──何不干脆直接说“宇宙阿赖耶识”是宇宙的本体就好了，为什么要说是“宇宙意识”呢？
莲生活佛所接触到的“宇宙本体”，既不是气体、光体、液体、固体，也不是声音、触、形象、味、气，换句话说，祂是离开五尘相的──这看起来有点像如来藏的无形无相、空无所有；但是莲生活佛却又说：“用原有的意识去吸收宇宙至上本体的光辉，把所有的光辉聚集了，使自己成为光明体（明体），您就会愈来愈接近宇宙至上本体，当自己同至上本体会合时，就是“全知”。完全了解了‘空义’。”这样看来，您的宇宙意识其实仍然是光体，与自己所说的非光体、非气体……等说法相违背。不过，回到主题来：莲生活佛所说的“宇宙本体”竟然可以与人作心灵的对话──然而宇宙本体的如来藏有这个功能吗？
《佛藏经》〈念佛品第二〉：【舍利弗！云何名为念佛？见无所有，名为念佛。舍利弗！诸佛无量，不可思议，不可称量，以是义故，见无所有名为念佛。实名无分别，诸佛无分别，以是故言，念无分别即是念佛。复次，见诸法实相，名为见佛。何等名为诸法实相？所谓诸法毕竟空无所有，以是毕竟空无所有法念佛。复次，如是法中，乃至小念尚不可得，是名念佛。舍利弗！是念佛法断语言道，过出诸念，不可得念，是名念佛。舍利弗！一切诸念皆寂灭相，随顺是法，此则名为修习念佛。不可以色念佛，何以故？念色取相，贪味为识。无形无色，无缘无性，是名念佛。是故当知：无有分别，无取无舍，是真念佛。】
拙作〈实相念佛〉（参见《真假活佛》附录）曾解释如下：【舍利弗！什么叫做念佛呢？诸佛无量，不可思议，不可称量，而那个‘没有东西的’也是如此，所以见到那个没有东西的，叫做念佛。名符其实的东西，祂无分别，诸佛也无分别，所以把心念安住在祂的体性上，就是念佛。也可以说，见到诸法实相叫做念佛，因为诸法毕竟空无所有，在这个实相当中，连很小的念都没有，这样叫念佛。舍利弗！这种念佛的法门是没有语言文字的，超越各种想念，不是可以想念的东西。舍利弗！一切的念，都是本来寂灭相，随顺这个法，就是修习念佛。不要取色相来念佛，因为贪著色相念佛的滋味已落入识阴。佛无形无色，不是因缘所生，没有世间诸法的属性，因此没有分别、没有取舍，才是真念佛。】
莲生活佛所谓的“宇宙本体、宇宙意识”，符合以上经文“佛”的体性吗？莲生活佛与“宇宙本体”之间的心灵对话，是经文中的“真念佛”吗？请大家一一的仔细检视比对看看！
经文中所谓的“佛”，当然是指法身佛（如来藏）而言，这里面说到“诸佛”，这就是表示法身佛有许多个，并不是众生共有一个本体，而是众生各自有一个法身佛，每一个法身佛，都是“天上天下，唯我独尊”。
《佛藏经》讲得很清楚：“是念佛法断语言道，过出诸念，不可得念，是名念佛。”结果莲生活佛竟然可以和“宇宙本体”作心灵的对话，他所谓的宇宙本体也是有念的，请问莲生活佛有没有“断语言道，过出诸念，不可得念”？是不是落在念相、语言相上面？
法身佛，另有一个别名，叫作“诸法实相”。意思是说，祂是世间、出世间诸法的总源头，祂虽然可以圆成一切法，可是祂自己却是空无所有，在这个空无所有的实相中，连很小的、极微细的念头都没有，所以叫做“诸法毕竟空无所有”，所以般若经中叫祂做“不念心”，祂无始劫以来不曾起过一念；但是莲生活佛所谓的“宇宙本体”，即使真的没有外五尘相，却有念相，可以和人家作心灵的对话──这和法身佛“诸法毕竟空无所有”的“不念心”体性显然不同。
“宇宙本体”的想法，在古印度，佛教出现之前，就已经有人提出来。【《奥义书》认为，一切万物皆有所谓的“自我”，而“自我”处于众生之中，即是一般人所谓的灵魂。一切万物的“自我”来自于宇宙最高的创造主“梵”的身上，“梵”与万物的“自我”是同一的，而众生与无情则是依“梵”之不同的创化而出现。】（林朝成、郭朝顺《佛学概论》，页23）道教所说的“元始祖炁”（参见本书〈莲生活佛与大威德金刚〉一文）也是属于同一类，可以说是源远流长的传说了。然而，历史悠久并不保证它的正确性。事实上，早就有经论在破斥这种说法了。
《成唯识论》卷1说：【诸所执我，略有三种：一者执“我”体常周遍，量同虚空；随处造业，受苦乐故……初且非理，所以者何？执“我”常遍，量同虚空，应不随身受苦乐等。又常遍故应无动转，如何随身能造诸业？又所执“我”一切有情为同为异？若言同者，一作业时一切应作，一受果时一切应受，一得解脱时一切应解脱，便成大过。若言异者，诸有情“我”更相遍故，体应相杂。又一作业一受果时，与一切“我”处无别故，应名一切所作所受。若谓“作受各有所属，无斯过”者，理亦不然，业果及身与诸我合，属此非彼，不应理故；一解脱时一切应解脱，所修证法，一切我合故。】
白话解释如下：【外道所执著的“我”，大约可以分为三种：第一种外道知见，认为我的本体无所不在，如同虚空一般；因为任何地方，“我”都可以造业，也可以受苦、受乐……这第一种知见是没道理的，怎么说呢？如果说“我”真的是无所不在，如同虚空一般，不应该可以随著身体而受苦、受乐。
再者，“我”如果塞满整个虚空，应该就动弹不得了，又怎么能够随著身体而造善业、恶业呢？
再者，那个遍满虚空的“我”是一切有情都相同的？还是每一个有情各自不同？如果说一切有情都共有同一个“我”，则一切有情中的其中一个造善业、恶业时，应该等于全部的有情都在造善业、恶业；其中一个有情受善果、恶果时，应该全部的有情都同时在受善果、恶果；其中一个有情得解脱时，应该全部的有情都同时得到解脱──这和事实明显不符，所以这个说法不对。
如果各别的有情都各自有一个遍满虚空的“我”，那么大家的“我”应该全都是混杂在一起的，这个时候的效果，和全部的有情共有一个“我”是一样的（其中一个有情造善业、恶业时，应该全部的有情也都同时在造善业、恶业；其中一个受善果、恶果时，应该全部的有情也都在受善果、恶果），所以是不对的。
他如果狡辩说：“各别的有情虽然都各自有一个遍满虚空的‘我’，但是造业和受果，各有所属的区域，所以没有上面的问题。”这也是没道理的；因为作业和受果的身体，一定是和“我”合在一起，不能分开来；既然“我”都已经合一、重叠了，当然业报也应该是合一的。】
那么，宇宙的本体（真我、如来藏）到底在哪里呢？首先要澄清的是，如来藏无形无色，很难说祂在哪里，因此最真切的说法，应该是“不在内、不在外、不在中间”；但是如来藏一向是以祂的作用而显示的，而祂的作用又被证悟者在五蕴身上面亲证了，所以很多经论说：如来藏在众生的五蕴身之内。
《大方等如来藏经》 佛说：【我见众生种种烦恼，长夜流转生死无量，如来妙藏在其身内，俨然清净如我无异。】
《入楞伽经》卷3：【如来藏自性清净，具三十二相，在于一切众生身中，为贪瞋痴不实垢染阴界入衣之所缠裹，如无价宝，垢衣所缠。】
《解深密经》卷1：【此识亦名阿陀那识，何以故？由此识于身随逐执持故。亦名阿赖耶识，何以故？由此识于身摄受藏隐，同安危义故。】
《心经》说：【色即是空，空即是色，色不异空，空不异色；受想行识，亦复如是。】
众生的如来藏，都在各各众生的身内，对每一个众生来说，都是“天上天下，唯我独尊”的。众生各自的如来藏，制造各别众生的色身，掌控众生的别业现报、后报、余报；同一种共业众生的如来藏，一起感应出生那个国土的器世间、山河大地等，形成众生的共业环境。由于众生各有各的如来藏，所以能够形成别业和共业，因果报应，昭昭不爽──这才是正确的佛法。所以莲生活佛的大家共有一个宇宙本体、宇宙意识的说法，是荒诞不经的。