大般涅槃经卷第三十六
北凉天竺三藏昙无谶译
迦叶菩萨品第十二之四
善男子。如来复有随自意语。如来佛性则有二种。一者有。二者无。有者。所谓三十二相八十种好。十力四无所畏。三念处大慈大悲。首楞严等无量三昧。金刚等无量三昧。方便等无量三昧。五智印等无量三昧。是名为有无者。所谓如来过去诸善不善无记业因果报。烦恼五阴十二因缘。是名为无。善男子。如有无善不善。有漏无漏。世间非世间。圣非圣有为无为。实不实寂静非寂静。诤非诤界非界。烦恼非烦恼。取非取受记非。受记。有非有三世非三世。时非时常无常我无我乐无乐净无净。色受想行识非色受想行识。内入非内入。外入非外入。十二因缘非十二因缘。是名如来佛性有无。乃至一阐提佛性有无。亦复如是。善男子。我虽说言一切众生悉有佛性。众生不解佛如是等随自意语。善男子。如是语者。后身菩萨尚不能解。况于二乘其余菩萨。善男子。我往一时在耆阇崛山。与弥勒菩萨共论世谛。舍利弗等五百声闻于是事中都不识知。何况出世第一义谛。善男子。或有佛性一阐提有善根人无。或有佛性善根人有一阐提无。或有佛性二人俱有。或有佛性二人俱无。善男子。我诸弟子若解如是四句义者。不应难言一阐提人定有佛性定无佛性。若言众生悉有佛性。是名如来随自意语。如来如是。随自意语。众生云何一向作解。善男子。如恒河中有七众生。一者常没。二者暂出还没。三者出已则住。四者出已遍观四方。五者遍观已行。六者行已复住。七者水陆俱行。言常没者。所谓大鱼。受大恶业。身重处深。是故常没。暂出还没者。如是大鱼。受恶业故。身重处浅。暂见光明。因光故出。重故还没。出已住者。谓坻弥鱼。身处浅水乐见光明。故出已住。遍观方者。所谓[鱼*昔]鱼。为求食故。遍观四方。是故观方。观已行者。谓是[鱼*昔]鱼。遥见余物。谓是可食。疾行趣之。故观已行。行复住者。是鱼趣已。既得可食。即便停住。故行已复住。水陆俱行者。即是龟也。善男子。如是微妙大涅槃河。其中亦有七种众生。从初常没。乃至第七。或入或出。所言没者。有人闻是大涅槃经。如来常住无有变易。常乐我净。终不毕竟入于涅槃。一切众生悉有佛性。一阐提人。谤方等经。作五逆罪。犯四重禁。必当得成菩提之道。须陀洹人。斯陀含人。阿那含人。阿罗汉人。辟支佛等。必当得成阿耨多罗三藐三菩提。闻是语已。生不信心。即作是念。作是念已。便作是言。是涅槃典。即外道书。非是佛经。是人尔时远离善友。不闻正法。虽时得闻不能思惟。虽复思惟。不思惟善。不思惟善故。如恶法住。恶法住者。则有六种。一者恶。二者无善。三者污法。四者增有。五者恼热。六者受恶果。是名为没。何故名没。无善心故。常行恶故。不修对治故。是名为没。所言恶者。圣人呵责故。心生怖畏故。善人远离故。不益众生故。是名为恶。言无善者。能生无量恶果报故。常为无明所缠绕故。乐与恶人为等侣故。无有修善诸方便故。其心颠倒常错谬故。是名无善言。污法者。常污身口故。污净众生故。增不善业故。远离善法故。是名污法。言增有者。如上三人所行之法。能增地狱畜生饿鬼。不能修习解脱之法。身口意业不厌诸有。是名增有。言恼热者。是人具行如上四事。能令身心二事恼热。远离寂静则名为热。受地狱报故名为热。烧诸众生故名为热。烧诸善法故名为热。善男子。信心清凉是人不具。是故名热。言受恶果者。是人具足行上五事。死堕地狱饿鬼畜生。善男子。有三恶事复名恶果。一者烦恼恶。二者业恶。三者报恶。是名受恶果报。善男子。是人具足如上六事。能断善根作五逆罪。能犯四重能谤三宝用僧鬘物。能作种种非法之事。是因缘故沉没在于阿鼻地狱。所受身形纵广八万四千由旬。是人身口心业重故不能得出。何以故。其心不能生善法故。虽有无量诸佛出世不闻不见。是故名常没如恒河中大鱼。善男子。我虽复说一阐提等。名为常没。复有常没。非一阐提何者是耶。如人为有修施戒善。是名常没。善男子。有四善事获得恶果。何等为四。一者为胜他故读诵经典。二者为利养故受持禁戒。三者为他属故而行布施。四者为于非想非非想处故系念思惟。是四善事得恶果报。若人修习如是四事。是名没已还出出已还没。何故名没。乐三有故。何故名出。以见明故。明者即是闻戒施定。何故还没。增长邪见生憍慢故。是故我于经中说偈
若有众生乐诸有 为有造作善恶业
是人迷失涅槃道 是名暂出还复没
行于黑闇生死海 虽得解脱杂烦恼
是人还受恶果报 是名暂出还复没
善男子。如彼大鱼因见光故暂得出水。其身重故还复沉没。如上二人亦复如是。善男子。或复有人乐着三有。是名为没。得闻如是大涅槃经生于信心。是名为出。何因缘故名之为出。闻是经已远离恶法修习善法。是名为出。是人虽信亦不具足。何因缘故信不具足。是人虽信大般涅槃常乐我净。言如来身无常无我无乐无净。如来则有二种涅槃。一者有为。二者无为。有为涅槃无常乐我净。无为涅槃有常乐我净。虽信佛性是众生有。不必一切皆悉有之。是故名为信不具足。善男子。信有二种。一者信。二者求。如是之人虽复有信不能推求。是故名为信不具足。信复有二。一从闻生。二从思生。是人信心从闻而生不从思生。是故名为信不具足。复有二种。一信有道。二信得者。是人信心唯信有道。都不信有得道之人。是故名为信不具足。复有二种。一者信正。二者信邪。言有因果有佛法僧。是名信正。言无因果三宝性异。信诸邪语富兰那等。是名信邪。是人虽信佛法僧宝。不信三宝同一性相。虽信因果不信得者。是故名为信不具足。是人成就不具足信。所受禁戒亦不具足。何因缘故名不具足。因不具故所得禁戒亦不具足。复何因缘名不具足。戒有二种。一威仪戒。二从戒戒。是人唯具威仪等戒。不具从戒戒。是故名为戒不具足。复有二种。一者作戒。二者无作戒。是人唯具作戒。不具无作戒。是故名为戒不具足。复有二种。一从身口得于正命。二从身口不得正命。是人虽从身口不得正命。是故名为戒不具足。复有二种。一者求戒。二者舍戒。是人唯具求有之戒不得舍戒。是故名为戒不具足。复有二种。一者随有。二者随道。是人唯具随有之戒不具随道。是故名为戒不具足。复有二种一者善戒。二者恶戒。身口意善是名善戒。牛戒狗戒是名恶戒。是人深信是二种戒俱有善果。是故名为戒不具足是人不具信戒二事。所修多闻亦不具足。云何名为闻不具足。如来所说十二部经。唯信六部不信六部。是故名为闻不具足。虽复受持是六部经。不能读诵为他解说无所利益。是故名为闻不具足。又复受是六部经已。为论议故为胜他故为利养故为诸有故受持读诵解说。是故名为闻不具足。善男子。我于经中说闻具足。云何具足。若有比丘身口意善。先能供养和上诸师有德之人。是诸师等于是人所生爱念心。以是因缘教授其法。是人至心受持诵习。持诵习已获得智慧。得智慧已能善思惟如法而住。善思惟已则得正义。得正义已身心寂静。身心寂已则生喜心。喜心因缘心则得定。因得定故得正知见。正知见已于诸有中心生厌悔。悔诸有故能得解脱。是人无有如是等事。是故名为闻不具足。是人不具如是三事。施亦不具。施有二种。一者财施。二者法施。是人虽复行于财施为求有故。虽行法施亦不具足。何以故。秘不尽说畏他胜故。是故名为施不具足。财法二施各有二种。一者圣。二者非圣。圣者施已不求果报。非圣施已求于果报。圣者法施为增长法。非圣法施为增诸有。如是之人为增财故而行财施。为增有故而行法施。是故名为施不具足。复次是人受六部经。见受法者而供给之。不受法者则不供给。是故名为施不具足。是人不具如上四事。所修智慧亦不具足。智慧之性性能分别。是人不能分别如来是常无常。如来于此涅槃经中说言。如来即是解脱。解脱即是如来。如来即是涅槃。涅槃即是解脱。于是义中不能分别。梵行即是如来。如来即是慈悲喜舍。慈悲喜舍即是解脱。解脱即是涅槃。涅槃即是慈悲喜舍。于是义中不能分别。是故名为智不具足。复次不能分别佛性。佛性即是如来。如来即是一切不共之法。不共之法即是解脱。解脱即是涅槃。涅槃即是不共之法。于是义中不能分别。是故名为智不具足。复次不能分别四谛苦集灭道。不能分别四真谛故不知圣行。不知圣行故不知如来。不知如来故不知解脱。不知解脱故不知涅槃。是故名为智不具足。是人不具如是五事。则有二种。一增善法。二增恶法。云何名为增长恶法。是人不见己不具足。自言具足而生着心。于同行中自谓为胜。是故亲近同己恶友。既亲近已复得更闻不具足法。闻已心喜其心染着。起于憍慢多行放逸。因放逸故亲近在家。亦乐闻说在家之事。远离清净出家之法。以是因缘增长恶法。增恶法故身口意等起不净业。三业不净故增长地狱畜生饿鬼。是名暂出还没暂出还没者。我佛法中其谁是耶。谓提婆达多。瞿伽离比丘。惋手比丘。善星比丘低舍比丘。满宿比丘。慈地比丘尼。旷野比丘尼。方比丘尼。慢比丘尼。净洁长者。求有优婆塞。舍勒释种。象长者。名称优婆夷。光明优婆夷。难陀优婆夷。军优婆夷。铃优婆夷。如是等人名为暂出还没。譬如大鱼见明故出身重故没。第二之人深自知见行不具足。不具足故求近善友。近善友故乐咨未闻。闻已乐受。受已乐善思惟。善思惟已能如法住。如法住故增长善法。增善法故终不复没。是名为住。我佛法中其谁是耶。谓舍利弗。大目犍连阿若憍陈如等五比丘。耶舍等五比丘。阿[少/兔]楼陀。童子迦叶。摩诃迦叶。十力迦叶。瘦瞿昙弥比丘尼。波吒罗花比丘尼。胜比丘尼。实义比丘尼。意比丘尼。跋陀比丘尼。净比丘尼。不退转比丘尼。频婆娑罗王。郁伽长者。须达多长者。释摩男。贫须达多。鼠狼长者子。名称长者。具足长者。师子将军。优波离长者。刀长者。无畏优婆夷。善住优婆夷。爱法优婆夷。勇健优婆夷。天得优婆夷。善生优婆夷。具身优婆夷。牛得优婆夷。旷野优婆夷。摩诃斯那优婆夷。如是等比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。得名为住。云何为住。常乐睹见善光明故。以是因缘若佛出世若不出世。如是等人终不造恶。是名为住。如低弥鱼乐见光明不沈不没。如是等众亦复如是。是故我于经中说偈
若人善能分别义 至心求于沙门果
若能呵责一切有 是人名为如法住
若能供养无量佛 则能无量世修道
若受世乐不放逸 是人名为如法住
亲近善友听正法 内善思惟如法住
乐见光明修习道 获得解脱安隐住
善男子。智不具足凡有五事。是人知已求近善友。如是善友当观是人贪欲嗔恚愚痴思觉何者偏多。若知是人贪欲多者即应为说不净观法。嗔恚多者为说慈悲。思觉多者教令数息。着我多者当为分析十八界等。是人闻已至心受持。心受持已如法修行。如法行已次第获得四念处观身受心法。得是观已次第复观十二因缘。如是观已次得暖法。
迦叶菩萨白佛言。世尊。一切众生悉有暖法。何以故。如佛所说三法和合名为众生。一寿二暖三识。若从是义一切众生应先有暖。云何如来说言暖法因善友生。佛言。善男子。如汝所问有暖法者。一切众生至一阐提皆悉有之。如我今者所说暖法。要因方便然后乃得本无今有。以是义故。非诸众生一切先有。是故汝今不应难言一切众生皆有暖法。善男子。如是暖法是色界法非欲界有。若言一切众生有者。欲界众生亦皆应有。欲界无故当知一切不必都有。善男子。色界虽有非一切有。何以故。我弟子有外道则无。以是义故。一切众生不必都有。善男子。一切外道唯观六行。我诸弟子具足十六。是十六行一切众生不必都有。
迦叶菩萨白佛言。世尊。所言暖法云何名暖。为自性暖为他故暖。佛言。善男子。如是暖法自性是暖非他故暖。迦叶菩萨言。世尊。如来先说马师满宿无有暖法。何以故。于三宝所无信心故是故无暖。当知信心即是暖法。善男子。信非暖法。何以故。因于信心获得暖故。善男子。夫暖法者即是智慧。何以故观四谛故。是故名之为十六行。行即是智。善男子。如汝所问何因缘故名为暖者。善男子。夫暖法者。即是八圣道之火相。故名为暖。善男子。譬如攒火先有暖气次有火生后则烟出。是无漏道亦复如是。暖者即是十六行也。火者即是须陀洹果。烟者即是修道断结。
迦叶菩萨复白佛言。世尊。如是暖法亦是有法亦是有为。是法报得色界五阴是故名有。是因缘故复名有为。若是有为云何能为无漏道相。佛言。善男子。如是如是如汝所说。善男子。如是暖法虽是有为有法。还能破坏有为有法。是故能为无漏道相。善男子。如人乘马亦爱亦策。暖心亦尔爱故受生厌故观行。是故虽复有法有为。而能与彼正道作相。得暖法人七十三种欲界十种。是人具足一切烦恼。从断一分至于九分。如欲界初禅乃至无所有处亦复如是。是名七十三种如是等人得暖法已。则不复能断于善根作五逆罪犯四重禁。是人二种。一遇善友。二遇恶友。遇恶友者暂出还没。遇善友者遍观四方。观四方者即是顶法。是法虽复性是五阴亦缘四谛。是故得名遍观四方。得顶法已次得忍法。是忍亦尔性亦五阴亦缘四谛。是人次得世第一法。是法虽复性是五阴亦缘四谛。是人次第得苦法忍。忍性是慧缘于一谛。如是忍法缘一谛已。乃至见断烦恼得须陀洹果。是名第四遍观四方。四方者即是四谛。
迦叶菩萨白佛言。世尊。如佛先说须陀洹人所断烦恼。犹如纵广四十里水。其余在者如一毛渧。此中云何说断三结名须陀洹 。一者我见。二者非因。见因三者疑网。世尊。何因缘故名须陀洹遍观四方。复何因缘名须陀洹。复何因缘说须陀洹喻以[鱼*昔]鱼。佛言。善男子。须陀洹人虽复能断无量烦恼。此三重故亦摄一切须陀洹人所断结故。善男子。譬如大王出游巡时。虽有四兵世人但言王来王去。何以故世间重故。是三烦恼亦复如是。何因缘故名之为重。一切众生常所起故微难识故。是故名重。如是三结难可断故。能为一切烦恼因故。是三对治之怨敌故。谓戒定慧。善男子。有诸众生闻须陀洹能断如是无量烦恼。则生退心便作是言。众生云何能断如是无量烦恼。是故如来方便说三。如汝所问何因缘故须陀洹人喻观四方。善男子。须陀洹人观于四谛获得四事。一者住坚固道。二者能遍观察。三者能如实见。四者能坏大怨。坚固道者是须陀洹所有五根无能动者。是故名为住坚固道。能遍观者悉能呵责内外烦恼。如实见者即是忍智。坏大怨者谓四颠倒。如汝所问何因缘故名须陀洹者。善男子。须名无漏。陀洹名修习。修习无漏名须陀洹。善男子。复有须者名流。流有二种。一者顺流。二者逆流。以逆流故名须陀洹。
迦叶菩萨言。世尊。若从是义何因缘故。斯陀含人阿那含人阿罗汉人。不得名为须陀洹耶。善男子。从须陀洹乃至诸佛。亦得名为须陀洹。若斯陀含乃至诸佛无须陀洹。云何得名斯陀含乃至佛。一切众生名有二种。一者旧。二者客。凡夫之时有世名字。既得道已更为立名名须陀洹。以先得故名须陀洹。以后得故名斯陀含。是人亦名须陀洹亦名斯陀含。乃至佛亦复如是。善男子。流有二种。一者解脱。二者涅槃。一切圣人皆有是二。亦可得名须陀洹亦名斯陀含。乃至佛亦复如是。善男子。须陀洹者亦名菩萨。何以故。菩萨者即是尽智及无生智。须陀洹人亦复求索如是二智。是故当知须陀洹人得名菩萨。须陀洹人亦得名觉。何以故。正觉见道断烦恼故。正觉因果故。正觉共道及不共道故。斯陀含乃至阿罗汉亦复如是。善男子。是须陀洹凡有二种。一者利根。二者钝根。钝根之人人天七返。是钝根人复有五种。或有六五四三二种。利根之人现在获得须陀洹果至阿罗汉果。善男子。如汝所问何因缘故须陀洹人喻以[鱼*昔]鱼。善男子。[鱼*昔]鱼有四事。一者骨细故轻。二者有翅故轻。三者乐见光明。四者衔物坚持。须陀洹人亦有四事。言骨细者喻烦恼微。言有翅者喻奢摩他毗婆舍那。乐见光明喻于见道。衔物坚持喻闻如来说无常苦无我不净坚持不舍。犹如魔王化作佛像。首罗长者见已心惊。魔见长者其心动已即语长者。我先所说四真谛者是说不真。今当为汝更说五谛六阴十三入十九界。长者闻已寻观法相都无此理。是故坚持其心不动。
迦叶菩萨白佛言。世尊。是须陀洹先得道故名须陀洹以初果故。名须陀洹。若先得道名须陀洹者。得苦法忍时何故不得名须陀洹乃名为向。若以初果名须陀洹。外道之人先断烦恼至无所有处。修无漏道得阿那含果。何故不名为须陀洹。善男子。以初果故名须陀洹。如汝所问外道之人先断烦恼至无所有处。修无漏道得阿那含。何故不名须陀洹者。善男子。以初果故名须陀洹。是人尔时具足八智及十六行。
迦叶言。世尊。得阿那含亦复如是。亦得八智具十六行。何故不得名须陀洹。善男子。有漏十六行有二种。一者共。二者不共。无漏十六行亦有二种。一者向果。二者得果。八智亦二。一者向果。二者得果。须陀洹人舍共十六行。得不共十六行。舍向果八智。得得果八智。阿那含人即不如是。是故初果名须陀洹。善男子。须陀洹人缘于四谛。阿那含人唯[鱼*昔]一谛。是故初果名须陀洹。以是因缘喻以[鱼*昔]鱼。遍观已行。行者即是斯陀含人系心修道。为断贪欲嗔痴憍慢。如彼[鱼*昔]鱼遍观方已为食故行行已复住。喻阿那含得食已住。是阿那含凡有二种。一者现在得阿那含。进修即得阿罗汉果。二者贪着色界无色界中寂静三昧。是人不受欲界身故名阿那含。是阿那含复有五种。一者中般涅槃。二者受身般涅槃。三者行般涅槃。四者无行般涅槃。五者上流般涅槃。复有六种五种。如上加现在般涅槃。复有七种六种。如上加无色界般涅槃行般涅槃。复有二种或受二身或受四身。若受二身是名利根。若受四身是名钝根。复有二种。一者精进无自在定。二者懈怠有自在定。复有二种。一者具精进定。二者不具是二。善男子。欲色众生有二种业。一者作业。二者受生业。中涅槃者。唯有作业无受生业。是故于中而般涅槃。舍欲界身未至色界。以利根故于中涅槃是中涅槃。阿那含人有四种心。一者非学非无学。二者学。三者无学。四者非学非无学。入于涅槃云何复名中般涅槃。善男子。是阿那含四种心中。二是涅槃二非涅槃。是故名为中般涅槃。受身涅槃复有二种。一者作业。二者生业。是人舍欲界身受色界身。精勤修道尽其寿命入于涅槃。
迦叶菩萨言。世尊。若言尽命入涅槃者。云何而言受身涅槃。佛言。善男子。是人受身然后乃断三界烦恼。是故名为受身涅槃。善男子。行般涅槃者。常修行道有为三昧力故。能断烦恼入于涅槃。是名行般涅槃。无行般涅槃者。是人定知当得涅槃是故懈怠。亦以有为三昧力故。寿尽则得入于涅槃。是名无行般涅槃。上流般涅槃者。若有人得第四禅已。是人生于初禅爱心。以是因缘退生初禅。是有二流。一烦恼流。二者道流。以道流故是人寿尽生二禅爱。以爱因缘生于二禅。至第四禅亦复如是。是四禅中复有二种。一者入无色界。二者入五净居。如是二人。一乐三昧二乐智慧。乐智慧者入五净居。乐三昧者入无色界。如是二人。一者修第四禅有五阶差。二者不修。云何为五。下中上上中上上。修上上者处无小天。修上中者处善见天。修上品者处善可见天。修中品者处无热天。修下品者处少广天。如是二人。一乐论议。二乐寂静。乐寂静者入无色界。乐论议者处五净居。复有二种。一者修熏禅。二者不修熏禅。修熏禅者入五净居。不修熏禅者生无色界。尽其寿命而般涅槃。是名上流般涅槃。若欲入于无色界者。即不能修四禅五差。若修四禅五差则能呵责无色界定。
迦叶菩萨白佛言。世尊。中涅槃者则是利根。若利根者何不现在入涅槃耶。何故欲界有中涅槃色界则无。佛言。善男子。是人现在四大羸劣不能修道。虽有比丘四大康健。无有房舍饮食衣服卧具医药。众缘不具是故不得现在涅槃。善男子。我昔一时在舍卫国阿那邠低精舍。有一比丘来至我所作如是言。世尊。我常修道而不能得须陀洹果至阿罗汉果。我时即告阿难言。汝今当为如是比丘具诸所须。尔时阿难将是比丘。至只陀林与好房舍。是时比丘语阿难言。大德。唯愿为我庄严房舍净洁修治。七宝严丽悬缯幡盖。阿难言。世间贫者乃名沙门。我当云何能办是事。是比丘言。大德。若能为我作者善哉善哉。若不能者我当还往至世尊所。尔时阿难即往佛所作如是言。世尊。向者比丘。从我求索种种庄严七宝幡盖。不审是事当云何耶。我于尔时复告阿难。汝今还去随比丘意。所须之物为办具之。尔时阿难即还房中。为是比丘事事具辨。比丘得已系念修道。不久即得须陀洹果至阿罗汉果。善男子。无量众生应入涅槃。以所乏故妨乱其心是故不得。善男子。复有众生多喜教化。其心匆务不能得定。是故不得现在涅槃。善男子。如汝所问何因缘故。舍欲界身有中涅槃色界无者。善男子。是人观于欲界烦恼因缘有二。一者内。二者外。而色界中无外因缘。欲界复有二种爱心。一者欲爱。二者色爱。观是二爱至心呵责。既呵责已得入涅槃。是欲界中能得呵责诸粗烦恼。所谓悭贪嗔妒无惭无愧。以是因缘能得涅槃。又欲界道其性勇健。何以故得四果故。是故欲界有中涅槃色界中无。善男子。中涅槃者凡有三种。谓上中下。上者。舍身未离欲界便得涅槃。中者。始离欲界未至色界便得涅槃。下者。离欲界已至色界边乃得涅槃。喻以[鱼*昔]鱼得食已住。是人亦尔。云何名住。处在色界及无色界得受身故。是故名住。不受欲界人天地狱畜生饿鬼。是故名住。已断无量诸烦恼结余少在故。是故名住。复何因缘名之为住。终不造作共凡夫事。是故名住。自无所畏不令他畏。是故名住。远离二爱悭贪嗔恚。是故名住。善男子。到彼岸者。喻阿罗汉辟支佛菩萨佛。犹如神龟水陆俱行。何因缘故。喻之以龟。善藏五根故。阿罗汉乃至诸佛亦复如是。善覆五根是故喻龟。言水陆者。水喻世间陆喻出世。是诸圣等亦复如是。能观一切恶烦恼故到于彼岸。是故喻以水陆俱行。善男子。如恒河中七种众生。虽有鱼龟之名不离于水。如是微妙大涅槃中。从一阐提上至诸佛虽有异名。然亦不离于佛性水。善男子。是七众生若善法若不善法。若方便道若解脱道若次第道。若因若果悉是佛性。是名如来随自意语。
迦叶菩萨言。世尊。若有因则有果。若无因则无果。涅槃名果。常故无因。若无因者云何名果。而是涅槃亦名沙门名沙门果。云何沙门。云何沙门果。善男子。一切世间有七种果。一者方便果。二者报恩果。三者亲近果。四者余残果。五者平等果。六者果报果。七者远离果。方便果者。如世间人秋多收谷。咸相谓言得方便果。方便果者名业行果。如是果者有二种因。一者近因。二者远因。近因者。所谓种子。远因者。谓水粪人功。是名方便果。报恩果者。如世间人供养父母。父母咸言我今已得恩养之果。子能报恩名之为果。如是果者因亦二种。一者近因。二者远因。近因者。即是父母过去纯善之业。远因者。即是所生孝子。是名报恩果。亲近果者。譬如有人亲近善友或得须陀洹果至阿罗汉果。是人唱言我今已得亲近果报。如是果者因有二种。一者近因。二者远因。近者信心。远者善友。是名亲近果。余残果者。如因不杀得第三身延年益寿。是名残果。如是果者有二种因。一者近因。二者远因。近者。即是身口意净。远者。即是延年益寿。是名残果。平等果者谓世界器。如是果者亦二种因。一者近因。二者远因。近因者。所谓众生修十善业。远因者。所谓三灾。是名平等果。果报果者。如人获得清净身已修身口意清净三业。是人便说我得报果。如是果者因有二种。一者近因。二者远因。近因者。所谓现在身口意净。远因者。所谓过去身口意净。是名果报果。远离果者。即是涅槃离诸烦恼一切善业。是涅槃因复有二种。一者近因。二者远因。近因者。即是三解脱门。远因者。即无量世所修善法。善男子。如世间法或说生因或说了因。出世之法亦复如是亦说生因亦说了因。善男子。三解脱门三十七品。能为一切烦恼作不生生因。亦为涅槃而作了因。善男子。远离烦恼则得了了见于涅槃。是故涅槃唯有了因无有生因。善男子。如汝所问云何沙门那云何沙门果者。善男子。沙门那者即八正道。沙门果者从道毕竟永断一切贪嗔痴等。是名沙门那沙门果。迦叶菩萨言。世尊。何因缘故。八正道者名沙门那。善男子。世言沙门名之为乏。那者名道。如是道者断一切乏断一切道。以是义故。名八正道为沙门那。从是道中获得果故名沙门果。善男子。又沙门那者。如世间人有乐静者亦名沙门。如是道者亦复如是。能令行者离身口意恶邪命等得乐寂静。是故名之为沙门那。善男子。如世下人能作上人。是名沙门。如是道者亦复如是。能令下人作上人故。是故得名为沙门那。善男子。阿罗汉人修是道者得沙门果。是故得名到于彼岸。阿罗汉果者即是无学。五分法身戒定慧解脱解脱知见。因是五分得到彼岸。是故名为到于彼岸。到彼岸故而自说言。我生已尽梵行已立。所作已办更不受有。善男子。是阿罗汉永断三世生因缘故。是故自说。我生已尽。亦断三界五阴果故。是故复言我生已尽。所修梵行已毕竟故。是故唱言梵行已立。又舍学道亦名已立。如本所求今日已得。是故唱言所作已办。修道得果亦言已办。获得尽智无生智故。唱言我生已尽尽诸有结。以是义故。名阿罗汉得到彼岸。如阿罗汉辟支佛亦复如是。菩萨及佛具足成就六波罗蜜名到彼岸。是佛菩萨得阿耨多罗三藐三菩提已。名为具足六波罗蜜。何以故。得六波罗蜜果故。以得果故名为具足
善男子。是七众生不修身不修戒不修心不修慧。不能修习如是四事。则能造作五逆重罪。能断善根犯四重禁谤佛法僧。是故得名为常沉没。善男子。是七人中有能亲近善知识者。至心听受如来正法内善思惟如法而住。精勤修习身戒心慧。是故得名渡生死河到于彼岸。若有说言一阐提人得阿耨多罗三藐三菩提者是名染着。若言不得是名虚妄。善男子。是七种人或有一人具七。或有七人各一。善男子。若有心口异想异说言。一阐提得阿耨多罗三藐三菩提者。当知是人谤佛法僧。若人心口异想异说言。一阐提不得阿耨多罗三藐三菩提。是人亦名谤佛法僧。善男子。若有说言八圣道分凡夫所得。是人亦名谤佛法僧。若有说言八圣道分非凡夫得。是人亦名谤佛法僧。善男子。若有说言一切众生定有佛性定无佛性。是人亦名谤佛法僧。善男子。是故我于契经中说。有二种人谤佛法僧。一者不信嗔恚心故。二者虽信不解义故。善男子。若人信心无有智慧。是人则能增长无明。若有智慧无有信心。是人则能增长邪见。善男子。不信之人嗔恚心故。说言无有佛法僧宝。信者无慧颠倒解义。令闻法者谤佛法僧。善男子。是故我说不信之人嗔恚心故。有信之人无智慧故。是人能谤佛法僧宝。善男子。若有说言一阐提等未生善法。便得阿耨多罗三藐三菩提。是人亦名谤佛法僧。若复有言一阐提人舍一阐提。于异身中得阿耨多罗三藐三菩提。是人亦名谤佛法僧。若复说言一阐提人能生善根。生善根已相续不断得阿耨多罗三藐三菩提。故言一阐提得阿耨多罗三藐三菩提。当知是人不谤三宝。善男子。若有人言一切众生定有佛性常乐我净。不作不生烦恼因缘故不可见。当知是人谤佛法僧。若有说言一切众生都无佛性。犹如兔角从方便生。本无今有已有还无。当知是人谤佛法僧。若有说言众生佛性。非有如虚空非无如兔角。何以故。虚空常故兔角无故。是故得言亦有亦无。有故破兔角。无故破虚空。如是说者不谤三宝。善男子。夫佛性者。不名一法不名十法。不名百法不名千法不名万法。未得阿耨多罗三藐三菩提时。一切善不善无记尽名佛性。如来或时因中说果果中说因。是名如来随自意语。随意语故名为如来。随随意语故名阿罗呵。随随意语故名三藐三佛陀
大般涅槃经卷第三十七
北凉天竺三藏昙无谶译
迦叶菩萨品第十二之五
迦叶菩萨言。世尊。如佛所说众生佛性犹如虚空。云何名为如虚空耶。善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性亦尔。善男子。虚空非过去。何以故无现在故。法若现在可说过去。以无现在故无过去亦无现在。何以故。无未来故。法若未来可说现在。以无未来故无现在亦无未来。何以故。无现在过去故。若有现在过去则有未来。以无现在过去故则无未来。以是义故。虚空之性非三世摄。善男子。以虚空无故无有三世。不以有故无三世也。如虚空花非是有故无有三世。虚空亦尔非是有故无有三世。善男子。无物者。即是虚空佛性亦尔。善男子。虚空无故非三世摄。佛性常故非三世摄。善男子。如来已得阿耨多罗三藐三菩提。所有佛性一切佛法常无变易。以是义故。无有三世犹如虚空。善男子。虚空无故非内非外。佛性常故非内非外。故说佛性犹如虚空。善男子。如世间中无挂碍处名为虚空。如来得阿耨多罗三藐三菩提已于一切佛法无有挂碍。故言佛性犹如虚空。以是因缘我说佛性犹如虚空。
迦叶菩萨白佛言。世尊。如来佛性涅槃非三世摄而名为有。虚空亦非三世所摄。何故不得名为有耶。佛言。善男子。为非涅槃名为涅槃。为非如来名为如来。为非佛性名为佛性。云何名为非涅槃耶。所谓一切烦恼有为之法。为破如是有为烦恼。是名涅槃。非如来者。谓一阐提至辟支佛。为破如是一阐提等至辟支佛。是名如来。非佛性者。所谓一切墙壁瓦石无情之物。离如是等无情之物。是名佛性。善男子。一切世间无非虚空对于虚空。迦叶菩萨白佛言。世尊。世间亦无非四大对。而犹得名四大是有。虚空无对何故不得名之为有佛言。善男子。若言涅槃非三世摄虚空亦尔者。是义不然。何以故。涅槃是有可见可证是色足迹章句。是有是相是缘是归依处寂静光明安隐彼岸。是故得名非三世摄。虚空之性无如是法是故名无。若有离于如是等法。更有法者应三世摄。虚空若同是有法者。不得非是三世所摄。善男子。如世人说虚空名为无色无对不可睹见。若无色无对不可见者。即心数法。虚空若同心数法者。不得不是三世所摄。若三世摄即是四阴。是故离四阴已无有虚空。复次善男子。诸外道言。夫虚空者即是光明。若是光明即是色法。虚空若尔是色法者即是无常。是无常故三世所摄。云何外道说非三世。若三世摄则非虚空。亦可说言虚空是常。善男子。复有人言虚空者即是住处。若有住处即是色法。而一切处皆是无常三世所摄。虚空亦常非三世摄。若说处者知无虚空。复有说言虚空者即是次第。若是次第即是数法。若是可数即三世摄。若三世摄云何言常。善男子。若复说言夫虚空者不离三法。一者空。二者实。三者空实。若言空是当知虚空是无常法。何以故实处无故。若言实是当知虚空亦是无常。何以故空处无故。若空实是当知虚空亦是无常。何以故二处无故。是故虚空名之为无。善男子。如说虚空是可作法。如说去树去舍而作虚空平作虚空。覆于虚空上于虚空。画虚空色如大海水。是故虚空是可作法。一切作法皆是无常犹如瓦瓶。虚空若尔应是无常。善男子。世间人说一切法中无挂碍处名虚空者。是无碍处于一切法所。为具足有为分有耶。若具足有。当知余处则无虚空。若分有者。则是彼此可数之法。若是可数当知无常。善男子。若有人说虚空无碍与有并合。又复说言虚空在物如器中果。二俱不然。何以故。若言并合则有三种。一异业合。如飞鸟集树。二共业合。如两羊相触。三已合共合。如二双指合在一处。若言异业共合异则有二。一是物业。二虚空业。若空业合物空则无常。若物业合空物则不遍。如其不遍是亦无常。若言虚空是常。其性不动与动物合者。是义不然。何以故。虚空若常物亦应常。物若无常空亦无常。若言虚空亦常无常无有是处。若共业合是义不然。何以故。虚空名遍。若与业合业亦应遍。若是遍者应一切遍。若一切遍应一切合。不应说有合与不合。若言已合共合如二双指合。是义不然。何以故。先无有合后方合故。先无后有是无常法。是故不得说言虚空已合共合。如世间法先无后有是物无常。虚空若尔亦应无常。若言虚空在物如器中果。是义不然。何以故。如是虚空先无器时在何处住。若有住处虚空则多。如其多者云何言常言一言遍。若使虚空离空有住。有物亦应离虚空住。是故当知无有虚空。善男子。若有说言指住之处名为虚空。当知虚空是无常法。何以故。指有四方若有四方。当知虚空亦有四方。一切常法都无方所。以有方故虚空无常。若是无常不离五阴。要离五阴是无所有。善男子。有法若从因缘住者。当知是法名为无常。善男子。譬如一切众生树木因地而住。地无常故因地之物次第无常。善男子。如地因水水无常故地亦无常。如水因风风无常故水亦无常。风依虚空虚空无常故风亦无常。若无常者云何说言虚空是常遍一切处。虚空无故非是过去未来现在。亦如兔角是无物故。非是过去未来现在。是故我说佛性常故非三世摄。虚空无故非三世摄。善男子。我终不与世间共诤。何以故。世智说有我亦说有世智说无我亦说无。
迦叶菩萨言。世尊。菩萨摩诃萨具足几法不与世诤。不为世法之所沾污。佛言。善男子。菩萨摩诃萨具足十法不与世诤。不为世法之所沾污。何等为十。一者信心。二者有戒。三者亲近善友。四者内善思惟。五者具足精进。六者具足正念。七者具足智慧。八者具足正语。九者乐于正法。十者怜愍众生。善男子。菩萨具足如是十法不与世诤。不为世法之所沾污如优钵罗花。迦叶菩萨白佛言。世尊。如佛所说世智说有我亦说有。世智说无我亦说无。何等名为世智有无。佛言。善男子。世智若说色是无常苦空无我。乃至识亦如是。善男子。是名世间智者说有。我亦说有。善男子。世间智者说色无有常乐我净。受想行识亦复如是。善男子。是名世间智者说无。我亦说无。
迦叶菩萨白佛言。世尊。世间智者。即佛菩萨一切圣人若诸圣人。色是无常苦空无我。云何如来说佛色身常恒无变。世间智者所说无法。云何如来说言是有。如来世尊作如是说。云何复言不与世诤。不为世法之所沾污。如来已离三种颠倒。所谓想倒心倒见倒。应说佛色实是无常今乃说常。云何得名远离颠倒不与世诤。佛言。善男子。凡夫之色从烦恼生。是故智说色是无常苦空无我。如来色者远离烦恼。是故说是常恒无变
迦叶菩萨言。世尊。云何为色从烦恼生。善男子。烦恼三种。所谓欲漏有漏无明漏。智者应当观是三漏所有罪过。所以者何。知罪过已则能远离。譬如医师先诊病脉。知病所在然后授药。善男子。如人将盲至蕀林中舍之而还。盲人于后甚难得出。设得出者身体坏尽。世间凡夫亦复如是。不能知见三漏过患则随逐行。如其见者则能远离。知罪过已虽受果报果报轻微。善男子。有四种人。一作业时重受报时轻。二作业时轻受报时重。三作业时重受报俱重。四作业时轻受报俱轻。善男子。若人能观烦恼罪过。是人作业受果俱轻。善男子。有智之人作如是念。我应远离如是等漏。又复不应作如是等鄙恶之事。何以故。我今未得脱于地狱饿鬼畜生人天报故。我若修道当因是力破坏诸苦。是人观已贪欲嗔恚愚痴微弱。既见贪欲嗔痴轻已其心欢喜。复作是念。我今如是皆由修道因缘力故。令我得离不善之法亲近善法。是故现在得见正道。应当勤加而修习之。是人因是勤修道力。远离无量诸恶烦恼。及离地狱饿鬼畜生人天果报。是故我于契经中说。当观一切有漏烦恼及有漏因。何以故。有智之人若但观漏。不观漏因则不能断诸烦恼也。何以故。智者观漏从是因生。我今断因漏则不生。善男子。如彼医师先断病因病则不生智者先断烦恼因者。亦复如是。有智之人先当观因。次观果报。知从善因生于善果。知从恶因生于恶果。观果报已远离恶因。观果报已。复当次观烦恼轻重。观轻重已先离重者。既离重已轻者自去。善男子。智者若知烦恼烦恼因烦恼果报烦恼轻重。是人尔时精勤修道。不息不悔。亲近善友至心听法。为灭如是诸烦恼故。善男子。譬如病者自知病轻必可除差。虽得苦药服之不悔。有智之人亦复如是。勤修圣道欢喜不愁不息不悔。善男子。若人能知烦恼烦恼因烦恼果报烦恼轻重。为除烦恼故勤修圣道。是人不从烦恼生。色受想行识亦复如是。若不能知烦恼烦恼因烦恼果报烦恼轻重。不勤修道是人则从烦恼生。色受想行识亦复如是。善男子。知烦恼烦恼因烦恼果报烦恼轻重。为断烦恼修行道者即是如来。以是因缘如来色常乃至识常。善男子。不知烦恼烦恼因烦恼果报烦恼轻重。不能修道即是凡夫。是故凡夫色是无常。受想行识悉是无常。善男子。世间智者一切圣人菩萨诸佛说是二义。我亦如是说是二义。是故我说。不与世间智者共诤。不为世法之所沾污。
迦叶菩萨复白佛言。世尊。如佛所说三有漏者。云何名为欲漏有漏无明漏耶。佛言。善男子。欲漏者。内恶觉观因于外缘生于欲漏。是故我昔在王舍城告阿难言。阿难。汝今受此女人所说偈颂。是偈乃是过去诸佛之所宣说。是故一切内恶觉观外诸因缘。名之为欲。是名欲漏。有漏者。色无色界内诸恶法外诸因缘。除欲界中外诸因缘内诸觉观。是名有漏。无明漏者。不能了知我及我所。不别内外。名无明漏。善男子。无明即是一切诸漏根本。何以故。一切众生无明因缘于阴入界忆想作相。名为众生。是名想倒心倒见倒。以是因缘生一切漏。是故我于十二部经说无明者。即是贪因嗔因痴因。
迦叶菩萨言。世尊。如来昔于十二部经说言。不善思惟因缘生于贪欲嗔痴。今何因缘乃说无明。善男子。如是二法互为因果互相增长。不善思惟生于无明。无明因缘生不善思惟。善男子。其能生长诸烦恼者。皆悉名为烦恼因缘。亲近如是烦恼因缘。名为无明。不善思惟如子生芽。子是近因四大远因。烦恼亦尔。迦叶菩萨白佛言。世尊。如佛所说无明即漏。云何复言。因无明故生于诸漏。佛言。善男子。如我所说无明漏者。是内无明因于无明。生诸漏者。是内外因。若说无明漏是名内倒。不识无常苦空无我。若说一切烦恼因缘。是名不知外我我所。若说无明漏。是名无始无终。从无明生阴入界等。迦叶菩萨白佛言。世尊。如佛所说。有智之人知于漏因。云何名为知于漏因。善男子。智者当观。何因缘故生是烦恼。造作何行生此烦恼。于何时中生此烦恼。共谁住时生此烦恼。何处止住生此烦恼。观何事已生于烦恼。受谁房舍卧具饮食衣服汤药而生烦恼。何因缘故。转下作中转中作上。下业作中中业作上。菩萨摩诃萨作是观时则得远离生漏因缘。如是观时未生烦恼遮令不生。已生烦恼便得除灭。是故我于契经中说。智者当观生烦恼因。
迦叶菩萨白佛言。世尊。众生一身云何能起种种烦恼。佛言。善男子。如一器中有种种子。得水雨已各各自生。众生亦尔。器虽是一。爱因缘故而能生长种种烦恼。迦叶菩萨言。世尊。智者云何观于果报。善男子。智者当观。诸漏因缘能生地狱饿鬼畜生。是漏因缘得人天身。即是无常苦空无我。是身器中得三种苦三种无常。是漏因缘能令众生作五逆罪受诸恶报。能断善根犯四重禁诽谤三宝。智者当观。我既受得如是之身。不应生起如是烦恼受诸恶果。
迦叶菩萨言。世尊。有无漏果。复言智者断诸果报。无漏果报在断中不。诸得道人有无漏果。如其智者求无漏果。云何佛说一切智者应断果报。若其断者。今诸圣人云何得有。善男子。如来或时因中说果果中说因。如世间人说泥即是瓶缕即是衣。是名因中说果。果中说因者。牛即水草人即是食。我亦如是。因中说果。先于经中作是说言。我从心身(因心运身故名心身)至梵天边。是名因中说果。果中说因。此六入者名过去业。是名果中说因。善男子。一切圣人真实无有无漏果报。一切圣人修道果报更不生漏。是故名为无漏果报。善男子。有智之人如是观时。即得永灭烦恼果报。善男子。智者观已。为断如是烦恼果报修习圣道。圣道者即空无相愿。修是道已。能灭一切烦恼果报。
迦叶菩萨白佛言。世尊。一切众生皆从烦恼而得果报。言烦恼者所谓恶也。从恶烦恼所生烦恼亦名为恶。如是烦恼则有二种。一因二果。因恶故果恶。果恶故子恶。如纴婆果。其子苦故花果茎叶一切皆苦。犹如毒树。其子毒故果亦是毒。因亦众生果亦众生。因亦烦恼果亦烦恼。烦恼因果即是众生。众生即是烦恼因果。若从是义。云何如来先喻雪山亦有毒草微妙药王。若言烦恼即是众生众生即是烦恼。云何而言众生身中有妙药王。佛言。善哉善哉。善男子。无量众生咸同此疑。汝今能为启请求解。我亦能断。谛听谛听善思念之。今当为汝分别解说。善男子。雪山喻者即是众生。言毒草者即是烦恼。妙药王者即净梵行。善男子。若有众生。能修如是清净梵行。是名身中有妙药王。迦叶菩萨白佛言。世尊。云何众生有清净梵行。善男子。犹如世间从子生果。是果有能与子作因。有不能者有能作者。是名果子。若不能作。唯得名果不得名子。一切众生亦复如是。皆有二种。一者有烦恼果是烦恼因。二者有烦恼果非烦恼因。是烦恼果非烦恼因。是则名为清净梵行
善男子。众生观受。知是一切漏之近因。所谓内外漏。受因缘故。不能断绝一切诸漏。亦不能出三界牢狱。众生因受着我我所。生于心倒想倒见倒。是故众生先当观受。如是受者为一切爱而作近因。是故智者欲断爱者当先观受。善男子。一切众生十二因缘所作善恶皆因受时。是故我为阿难说言。阿难。一切众生所作善恶皆是受时。是故智者先当观受。既观受已复当更观。如是受者何因缘生。若因缘生如是因缘复从何生。若无因生无因何故不生无受。复观是受不因自在天生。不因士夫生。不因微尘生。非时节生。不因想生不因性生。不从自生不从他生。非自他生非无因生。是受皆从缘合而生。因缘者即是爱也。是和合中非有受非无受。是故我当断是和合。断和合故则不生受。善男子。智者既观因已次观果报。众生因受受于地狱饿鬼畜生乃至三界无量苦恼。受因缘故受无常乐。受因缘故断于善根。受因缘故获得解脱。作是观时不作受因。云何名为不作受因。谓分别受。何等受能因。何等爱能作受因。善男子。众生若能如是深观爱因受因。则便能断我及我所。善男子。若人能作如是等观。则应分别爱之与受在何处灭。即见爱受有少灭处。当知亦应有毕竟灭。尔时即于解脱生信。生信心已是解脱处何由而得。知从八正即便修习。云何名为八正道耶。是道观受有三种相一者苦。二者乐。三者不苦不乐。如是三种俱能增长身之与心。何因缘故能增长耶。触因缘也。是触三种。一者无明触。二者明触。三者非明无明触。言明触者即八正道。其余二触增长身心及三种受。是故我应断二种触因缘。触断故不生三受。善男子。如是受者亦名为因亦名为果。智者当观亦因亦果。云何为因。因受生爱名之为因。云何名果。因触生故名之为果。是故此受亦因亦果。智者如是观是受已。次复观爱。受果报故名之为爱。智者观爱复有二种。一者杂食。二者无食。杂食爱者。因生老病死一切诸有。无食爱者。断生老病死一切诸有。贪无漏道。智者复当作如是念。我若生是杂食之爱。则不能断生老病死。我今虽贪无漏之道不断受因。则不能得无漏道果。是故应当先断是触。触既断已受则自灭。受既灭已爱亦随灭。是名八正道。善男子。若有众生能如是观。虽有毒身其中亦有微妙药王。如雪山中虽有毒草亦有妙药。善男子。如是众生虽从烦恼而得果报。而是果报更不复为烦恼作因。是即名为清净梵行
复次善男子。智者当观受爱二事。何因缘生知因想生。何以故。众生见色亦不生贪。及观受时亦不生贪。若于色中生颠倒想。谓色即是常乐我净。受是常恒无有变易。因是倒想生贪恚痴。是故智者应当观想。云何观想。当作是念。一切众生未得正道皆有倒想。云何倒想。于非常中生于常想。于非乐中生于乐想。于非净中生于净想。于空法中生于我想。于非男女大小昼夜岁月衣服房舍卧具。生于男女至卧具想。是想三种。一者小。二者大。三者无边。小因缘故生于小想。大因缘故生于大想。无量缘故生无量想。复有小想。谓未入定。复有大想。谓已入定。复有无量想。谓十一切入。复有小想。所谓欲界一切想等。复有大想。所谓色界一切想等。复有无量想。谓无色界一切想等。三想灭故受则自灭。想受灭故名为解脱。
迦叶菩萨言。世尊。灭一切法名为解脱。如来云何说想受灭名解脱耶。佛言。善男子。如来或时因众生。说闻者解法。或时因法说于众生。闻者亦解说于众生。云何名为因众生说闻者解法。如我先为大迦叶说。迦叶。众生灭时善法则灭。是名因众生说闻者解法。云何因法说于众生。闻者亦解说于众生。如我先为阿难说言。我亦不说亲近一切法。亦复不说不亲近一切法。若法近已。善法衰羸不善炽盛。如是法者不应亲近。若法近已。不善衰灭善法增长。如是法者是应亲近。是名因法说于众生。闻者亦解说于众生。善男子。如来虽说想受二灭。则已总说一切可断。智者既观如是想已。次观想因。是无量想因何而生。知因触生。是触二种。一者因烦恼触。二者因解脱触。因无明生名烦恼触。因明生者名解脱触。因烦恼触生于倒想。因解脱触生不倒想。观想因已。次观果报。
迦叶菩萨白佛言。世尊。若以因此烦恼之想生于倒想。一切圣人实有倒想而无烦恼。是义云何。佛言。善男子。云何圣人而有倒想。迦叶菩萨言。世尊。一切圣人牛作牛想亦说是牛。马作马想亦说是马。男女大小舍宅车乘去来亦尔。是名倒想。善男子。一切凡夫有二种想。一者世流布想。二者着想。一切圣人唯有世流布想无有着想。一切凡夫恶觉观故。于世流布生于着想。一切圣人善觉观故。于世流布不生着想。是故凡夫名为倒想。圣人虽知不名倒想。智者如是观想因已。次观果报。是恶想果在于地狱饿鬼畜生人天中受。如我因断恶觉观故。无明触断是故想断。因想断故果报亦断。智者为断如是想因修八正道。善男子。若有能作如是等观。则得名为清净梵行。善男子。是名众生毒身之中有妙药王。如雪山中虽有毒草亦有妙药
复次善男子。智者观欲。欲者即是色声香味触。善男子。即是如来因中说果。从此五事生于欲耳。实非欲也。善男子。愚痴之人贪求受之。于是色中生颠倒想。乃至触中亦生倒想。倒想因缘便生于受。是故世间说因倒想生十种想。欲因缘故。在于世间受恶果报。以恶加于父母沙门婆罗门等。所不应作而故作之不惜身命。是故智者观是恶想因缘故生欲心。智者如是观欲因已。次观果报。是欲多有诸恶果报。所谓地狱饿鬼畜生人中天上。是名观果报。若是恶想得除灭者。终不生于此欲心也。无欲心故不受恶受。无恶受故则无恶果。是故我应先断恶想。断恶想已。如是等法自然而灭。是故智者为灭恶想修八正。道是则名为清净梵行。是名众生毒身之中有妙药王。如雪山中虽有毒草亦有妙药
复次善男子。智者如是观是欲已。次当观业。何以故。有智之人当作是念。受想触欲即是烦恼。是烦恼者。能作生业不作受业。如是烦恼与业共行。则有二种。一作生业。二作受业。是故智者当观于业。是业三种。谓身口意。善男子。身口二业亦名为业亦名业果。意唯名业不名为果。以业因故则名为业。善男子。身口二业名为外业。意业名内。是三种业共烦恼行故。作二种业。一者生业。二者受业善男子。正业者即意业也。期业者谓身口业。先发故名意业。从意业生名身口业。是故意业得名为正。智者观业已。次观业因。业因者即无明触。因无明触众生求有。求有因缘即是爱也。爱因缘故。造作三种身口意业。善男子。智者如是观业因已。次观果报。果报有四。一者黑黑果报。二者白白果报。三者杂杂果报。四者不黑不白不黑不白果报。黑黑果报者。作业时垢果报亦垢。白白果报者。作业时净果报亦净。杂杂果报者。作业时杂果报亦杂。不白不黑不白不黑果报者。名无漏业。
迦叶菩萨白佛言。世尊。先说无漏无有果报。今云何言不白不黑果报耶。佛言。善男子。是义有二。一者亦果亦报。二者唯果非报。黑黑果报亦名为果亦名为报。黑因生故得名为果。能作因故复名为报。净杂亦尔。无漏果者因有漏生。故名为果。不作他因不名为报。是故名果不名为报。
迦叶菩萨白佛言。世尊。是无漏业非是黑法。何因缘故不名为白。善男子。无有报故不名为白。对治黑故故名为白。我今乃说受果报者名之为白。是无漏业不受报故。不名为白名为寂静。如是业者有定受报处。如十恶法定在地狱饿鬼畜生。十善之业定在人天。十不善法有上中下。上因缘故受地狱身。中因缘故受畜生身。下因缘故受饿鬼身。人业十善复有四种。一者下。二者中。三者上。四者上上下因缘故生郁单越。中因缘故生弗婆提。上因缘故生瞿陀尼。上上因缘生阎浮提。有智之人作是观已。即作是念我当云何断是果报。复作是念。是业因缘无明触生。我若断除无明与触。如是业果则灭不。生是故智者为断无明触因缘故修八正道。是则名为清净梵行。善男子。是名众生毒身之中有妙药王。如雪山中虽有毒草亦有妙药
复次善男子。智者观业观烦恼已。次观是二所得果报。是二果报即是苦也。既知是苦则能舍离一切受生。智者复观。烦恼因缘生于烦恼。业因缘故亦生烦恼。烦恼因缘复生于业。业因缘生苦。苦因缘故生于烦恼。烦恼因缘生有。有因缘生苦。有因缘生有。有因缘生业。业因缘生烦恼。烦恼因缘生苦。苦因缘生苦。善男子。智者若能作如是观。当知是人能观业苦。何以故。如上所观即是生死十二因缘。若人能观如是生死十二因缘。当知是人。不造新业能坏故业。善男子。有智之人观地狱苦。观一地狱乃至一百三十六所。一一地狱有种种苦。皆是烦恼业因缘生。观地狱已。次观饿鬼畜生等苦。作是观已。复观人天所有诸苦。如是众苦皆从烦恼业因缘生。善男子。天上虽无大苦恼事。然其身体柔软细滑。见五相时极受大苦。如地狱苦等无差别。善男子。智者深观三界诸苦。皆从烦恼业因缘生。善男子。譬如坏器即易破坏。众生受身亦复如是。既受身已是众苦器。譬如大树花果繁茂众鸟能坏。如多干草小火能焚。众生受身为苦所坏亦复如是。善男子。智者若能观苦八种如圣行中。当知是人能断众苦善男子。智者深观是八苦已次观苦因。苦因者即爱无明。是爱无明则有二种。一者求身。二者求财。求身求财二俱是苦。是故当知爱无明者即是苦因。善男子。是爱无明则有二种。一者内。二者外。内能作业外能增长。又复内能作业外作业果。断内爱已业则得断。断外爱已果则得断。内爱能生未来世苦。外爱能生现在世苦。智者观爱即是苦因。既观因已。次观果报。苦果报者即是取也。爱果名取是取因缘。即内外爱则有爱苦。善男子。智者当观爱因缘取取因缘爱。若我能断爱取二事。则不造业受于众苦。是故智者为断爱苦修八正道。善男子。若有人能如是观者。是则名为清净梵行。是名众生毒身之中有妙药王。如雪山中虽有毒草亦有妙药
大般涅槃经卷第三十八
北凉天竺三藏昙无谶译
迦叶菩萨品第十二之六
迦叶菩萨白佛言。世尊。云何名为清净梵行。佛言。善男子。一切法是。迦叶菩萨言。世尊。一切法者义不决定。何以故。如来或说是善不善。或时说为四念处观。或说是十二入。或说是善知识。或说是十二因缘。或说是众生。或说是正见邪见。或说十二部经。或说即是二谛。如来今乃说一切法为净梵行。悉是何等一切法耶。佛言。善哉善哉。善男子。如是微妙。大涅槃经。乃是一切善法宝藏。譬如大海是众宝藏。是涅槃经亦复如是。即是一切字义秘藏。善男子。如须弥山众药根本。是经亦尔。即是菩萨戒之根本。善男子。譬如虚空是一切物之所住处。是经亦尔。即是一切善法住处。善男子。譬如猛风无能系缚。一切菩萨行是经者亦复如是。不为一切烦恼恶法之所系缚。善男子。譬如金刚无能坏者。是经亦尔。虽有外道恶邪之人不能破坏。善男子。如恒河沙无能数者。如是经义亦复如是。无能数者。善男子。是经典者为诸菩萨而作法幢如帝释幢。善男子。是经即是趣涅槃城之商主也。如大导师引诸商人趣向大海。善男子。是经能为诸菩萨等作法光明。如世日月能破诸闇。善男子。是经能为病苦众生作大良药。如香山中微妙药王能治众病。善男子。是经能为一阐提杖。犹如羸人因之得起。善男子。是经能为一切恶人而作桥梁。犹如世桥能渡一切。善男子。是经能为行二十五有者。遇烦恼热而作阴凉。如世间盖遮覆暑热。善男子。是经即是大无畏王。能坏一切烦恼恶魔。如师子王降伏众兽。善男子。是经即是大神咒师。能坏一切烦恼恶鬼。如世咒师能去魍魉。善男子。是经即是无上霜雹。能坏一切生死果报。如世雹雨坏诸果实。善男子。是经能为坏戒目者作大良药。犹如世间安阇那药善疗眼痛。善男子。是经能住一切善法。如世间地能住众物。善男子。是经即是毁戒众生之明镜也。如世明镜见诸色像。善男子。是经能为无惭愧者而作衣服。如世衣裳障蔽形体。善男子。是经能为贫善法者作大财宝。如功德天利益贫者。善男子。是经能为渴法众生作甘露浆。如八味水充足渴者。善男子。是经能为烦恼之人而作法床。如世之人遇安隐床。善男子。是经能为初地菩萨至十住菩萨。而作璎珞香花涂香末香烧香。清净种性具足之乘。过于一切六波罗蜜受妙乐处。如忉利天波利质多罗树。善男子。是经即是刚利智斧能伐一切烦恼大树。即是利刀能割习气。即是勇健能摧魔怨。即是智火焚烦恼薪。即因缘藏出辟支佛。即是闻藏生声闻人。即是一切诸天之眼。即是一切人之正道。即是一切畜生依处。即是饿鬼解脱之处。即是地狱无上之尊。即是一切十方众生无上之器。即是十方过去未来现在诸佛之父母也。善男子。是故此经摄一切法。如我先说此经虽摄一切诸法。我说梵行即是三十七助道法。善男子。若离如是三十七品。终不能得声闻正果乃至阿耨多罗三藐三菩提果。不见佛性及佛性果。以是因缘梵行即是三十七品。何以故。三十七品性非颠倒能坏颠倒。性非恶见能坏恶见。性非怖畏能坏怖畏。性是净行能令众生毕竟造作清净梵行。
迦叶菩萨白佛言。世尊。有漏之法亦复能作。无漏法因。如来何故不说有漏为净梵行。善男子。一切有漏即是颠倒。是故有漏不得名为清净梵行。迦叶菩萨白佛言。世尊。世第一法为是有漏是无漏耶。佛言。善男子。是有漏也。世尊。虽是有漏性非颠倒。何故不名清净梵行。善男子。世第一法无漏因故似于无漏。向无漏故不名颠倒。善男子。清净梵行发心相续乃至毕竟。世第一法唯是一念。是故不得名净梵行。迦叶菩萨白佛言。世尊。众生五识亦是有漏。非是颠倒复非一念。何故不名清净梵行。善男子。众生五识虽非一念。然是有漏复是颠倒。增诸漏故名为有漏。体非真实着想故倒。云何名为体非真实着想故倒。非男女中生男女想。乃至舍宅车乘瓶衣亦复如是。是名颠倒。善男子。三十七品性无颠倒。是故得名清净梵行。善男子。若有菩萨于三十七品。知根知因知摄知增知主知导知胜知实知毕竟者。如是菩萨则得名为清净梵行
迦叶菩萨白佛言。世尊。云何名为知根乃至知毕竟耶。佛言。善男子。善哉善哉。菩萨发问为于二事。一者为自知故。二者为他知故。汝今已知但为无量众生未解启请是事。是故我今重赞叹汝。善哉善哉。善男子。三十七品根本是欲。因名明触。摄取名受。增名善思。主名为念。导名为定。胜名智慧。实名解脱。毕竟名为大般涅槃。善男子。善欲即是初发道心。乃至阿耨多罗三藐三菩提之根本也。是故我说欲为根本。善男子。如世间说。一切苦恼爱为根本。一切疹病宿食为本。一切断事斗诤为本。一切恶事虚妄为本。迦叶菩萨白佛言。世尊。如来先于此经中说。一切善法不放逸为本。今乃说欲。是义云何。佛言。善男子。若言生因善欲是也。若言了因不放逸是。如世间说。一切果者子为其因。或复有说。子为生因地为了因。是义亦尔。迦叶菩萨言。世尊。如来先于余经中说。三十七品佛是根本。是义云何。善男子。如来先说众生初知三十七品佛是根本。若自证得欲为根本。世尊。云何明触。名之为因。善男子。如来或时说明为慧。或说为信。善男子。信因缘故亲近善友。是名为触。亲近因缘得闻正法。是名为触。因闻正法身口意净。是名为触。因三业净获得正命。是名为触。因正命故得净根戒。因净根戒乐寂静处。因乐寂静能善思惟。因善思惟得如法住。因如法住得三十七品。能坏无量诸恶烦恼。是名为触。善男子。受名摄取。众生受时能作善恶。是故名受为摄取也。善男子。受因缘故生诸烦恼。三十七品能破坏之。是故以受为摄取也。因善思惟能破烦恼。是故名增。何以故。勤修习故。得如是等三十七品。若观能破诸恶烦恼要赖专念。是故以念为主。如世间中一切四兵随主将意。三十七品亦复如是。皆随念主。善男子。既入定已。三十七品能善分别一切法相。是故以定为导。是三十七品分别法相。智为最胜。是故以慧为胜。如是智慧知烦恼已。智慧力故烦恼消灭。如世间中四兵坏怨。或一或二勇健者能。三十七品亦复如是。智慧力故能坏烦恼。是故以慧为胜。善男子。虽因修习三十七品获得四禅神通安乐。亦不名实。若坏烦恼证解脱时。乃名为实。是三十七品发心修道。虽得世乐及出世乐四沙门果及以解脱。亦不得名为毕竟也。若能断除三十七品所行之事。是名涅槃。是故我说毕竟者即大涅槃
复次善男子。善爱念心即是欲也。因善爱念亲近善友。故名为触。是名为因。因近善友故名为受。是名摄取。因近善友能善思惟。故名为增。因是四法能生长道。所谓欲念定智。是即名为主导胜也。因是三法得二解脱。除断爱故心得解脱。断无明故慧得解脱。是名为实。如是八法毕竟得果名为涅槃。故名毕竟。复次善男子。欲者即是发心出家。触者即是白四羯磨。是名为因。摄者即是受二种戒。一者波罗提木叉戒。二者净根戒。是名为受。是名摄取。增者即是修习四禅。主者即是须陀洹果斯陀含果。导者即是阿那含果。胜者即是阿罗汉果。实者即是辟支佛果。毕竟者即是阿耨多罗三藐三菩提果
复次善男子。欲名为识。触名六入。摄名为受。增名无明。主名名色。导名为爱。胜名为取。实名为有。毕竟者名生老病死。迦叶菩萨言。世尊。根本因增。如是三法云何有异。善男子。所言根者即是初发。因者即是相似不断。增者即是灭相似已能生相似。复次善男子。根即是作因即是果。增即可用。善男子。未来之世虽有果报。以未受故名之为因。及其受时是名为增。复次善男子。根即是求得即是因用即是增。善男子。是经中根即是见道。因即修道。增者即是无学道也。复次善男子。根即正因因即方便因。从是二因获得果报。名为增长。迦叶菩萨言。世尊。如佛所说。毕竟者即是涅槃。如是涅槃云何可得。善男子。若菩萨摩诃萨比丘比丘尼优婆塞优婆夷能修十想。当知是人能得涅槃。云何为十。一者无常想。二者苦想。三者无我想。四者厌离食想。五者一切世间不可乐想。六者死想。七者多过罪想。八者离想。九者灭想。十者无爱想。善男子。菩萨摩诃萨比丘比丘尼优婆塞优婆夷。修习如是十种想者。是人毕竟定得涅槃。不随他心自能分别善不善等。是名真实。称比丘义。乃至得称优婆夷义。迦叶菩萨言。世尊。云何名为菩萨乃至优婆夷等修无常想。善男子。菩萨二种。一初发心。二已行道。无常想者亦复二种。一粗二细。初心菩萨观无常想时作是思惟。世间之物凡有二种。一内二外。如是内物无常变异。我见生时小时大时壮时老时死时。是诸时节各各不同。是故当知内物无常。复作是念。我见众生。或有肥鲜具足色力去来进止自在无碍。或见病苦。色力毁悴颜貌羸损不得自在。或见财富库藏盈溢。或见贫穷触事鲜乏。或见成就无量功德。或见具足无量恶法。是故定知内法无常。复观外法。子时芽时茎时叶时花时果时。如是诸时各各不同。如是外法。或有具足或不具足。是故当知。一切外物定是无常。既观见法是无常已。复观闻法。我闻诸天具足成就极妙快乐神通自在。亦有五相。是故当知即是无常。复闻劫初有诸众生。各各具足上妙功德。身光自照不假日月。无常力故光灭德损。复闻昔有转轮圣王统四天下。成就七宝得大自在。而不能坏无常之相。复观大地。往昔之时安处布置无量众生。间无空处如车轮许。具足生长一切妙药。藂林树木果实滋茂。众生薄福令此大地无复势力。所生之物遂成虚耗。是故当知。内外之法一切无常。是则名为粗无常也。既观粗已次观细者。云何名细。菩萨摩诃萨观于一切内外之物乃至微尘。在未来时已是无常。何以故。具足成就破坏相故。若未来色非无常者。不得言色。有十时差别。云何十时。一者膜时。二者泡时。三者疱时。四者肉团时。五者肢时。六者婴孩时。七者童子时。八者少年时。九者盛壮时。十者衰老时。菩萨观膜若非无常不应至泡。乃至盛壮非无常者终不至老。若是诸时非念念灭终不渐长。应当一时成长具足。无是事故。是故当知。定有念念。微细无常。复见有人诸根具足颜色暐晔。后见枯悴。复作是念。是人定有念念无常。复观四大及四威仪。复观内外各二苦因饥渴寒热。复观是四若无念念微细无常。亦不得说如是四苦。若有菩萨能作是念。是名菩萨观细无常。如内外色心法亦尔。何以故。行六处故。行六处时。或生喜心或生嗔心。或生爱心或生念心。展转异生不得一种。是故当知。一切色法及非色法悉是无常。善男子。菩萨若能于一念中。见一切法生灭无常。是名菩萨具无常想。善男子。智者修习无常想已。远离常慢常倒想倒
次修苦想。何因缘故有如是苦。深知是苦因于无常。因无常故受生老病死。生老病死因缘故名为无常。无常因缘故。受内外苦饥渴寒热鞭打骂辱。如是等苦皆因无常。复次智者深观此身。即无常器。是器即苦。以器苦故。所受盛法亦复是苦。善男子。智者复观。生即是苦灭即是苦。苦生灭故即是无常。非我我所修无我想。智者复观苦即无常无常即苦。若苦无常智者云何说言有我。苦非是我无常亦尔。如是五阴亦苦无常。众生云何说言有我。复次观。一切法有异和合。不从一和合生一切法。亦非一法是一切和合果。一切和合皆无自性。亦无一性亦无异性。亦无物性亦无自在。诸法若有如是等相。智者云何说言有我。复作是念。一切法中无有一法能为作者。若使一法不能作者。众法和合亦不能作。一切诸法性终不能独生独灭。和合故灭和合故生。是法生已众生倒想。言是和合从和合生。众生想倒无有真实。云何而有真实我耶。是故智者观于无我。又复谛观何因缘故众生说我。是我若有应一应多。我若一者。云何而有刹利婆罗门毗舍首陀。人天地狱饿鬼畜生大小老壮。是故知我非是一也。我若多者。云何说言众生我者。是一是遍无有边际。若一若多二俱无我
智者如是观无我已。次复观于厌离食想。作是念言。若一切法无常苦空无我。云何为食起身口意三种恶业。若有众生为贪食故。起身口意三种恶业。所得财物众皆共之。后受苦果无共分者。善男子。智者复观。一切众生为饮食故身心受苦。若从众苦而得食者。我当云何于是食中而生贪着。是故于食不生贪心。复次智者当观。因于饮食身得增长。我今出家受戒修道。为欲舍身。今贪此食云何当得舍此身耶。如是观已。虽复受食。犹如旷野食其子肉。其心厌恶都不甘乐。深观揣食有如是过。次观触食。如被剥牛为无量虫之所唼食。次观思食如大火聚。识食犹如三百钻矛。善男子。智者如是观四食已。于食终不生贪乐想。若犹生贪当观不净。何以故。为离食爱故。于一切食。善能分别不净之想。随诸不净令与相似。如是观已。若得好食及以恶食。受时犹如涂痈疮药。终不生于贪爱之心。善男子。智者若能如是观者。是名成就厌离食想。迦叶菩萨言。世尊。智者观。食作不净想。为是实观虚解观耶。若是实观。所观之食实非不净。若是虚解。是法云何名为善想。佛言。善男子。如是想者。亦是实观亦是虚解。能坏贪食故名为实。非虫见虫故名虚解。善男子。一切有漏皆名为虚。亦能得实。善男子。若有比丘发心乞食预作是念。我当乞食愿得好者莫得粗恶。愿必多得莫令鲜少。亦愿速得莫令迟晚。如是比丘不名于食得厌离想。所修善法日夜衰耗。不善之法渐当增长。善男子。若有比丘欲乞食时。先当愿言。令诸乞者悉得饱满。其施食者得无量福。我若得食为疗毒身。修习善法利益施主。作是愿时所修善法日夜增长。不善之法渐当消灭。善男子。若有比丘能如是修。当知是人不空食于国中信施
善男子。智者具足如是四想。能修世间不可乐想。作是念言。一切世间无处不有生老病死。而我此身无处不生。若世间中无有一处当得离于生老病死。我当云何乐于世间。一切世间无有进得而不退失。是故世间定是无常。若是无常云何智人而乐于世。一一众生周遍经历一切世间具受苦乐。虽复得受梵天之身乃至非想非非想天。命终还堕三恶道中。虽为四王乃至他化自在天身。命终生于畜生道中。或为师子虎豹豺狼象马牛驴。次观转轮圣王之身。统四天下豪贵自在。福尽贫困衣食不供。智者深观如是事已。生于世间不可乐想。智者复观世间有法。所谓舍宅衣服饮食卧具医药。香花璎珞种种伎乐财物宝货。如是等事皆为离苦。而是等物体即是苦。云何以苦欲离于苦。善男子。智者如是观已。于世间物不生爱乐而作乐想。善男子。譬如有人身婴重病。虽有种种音乐倡伎香花璎珞。终不于中生贪爱乐。智者观已亦复如是。善男子。智者深观一切世间。非归依处。非解脱处。非寂静处。非可爱处。非彼岸处。非是常乐我净之法。若我贪乐如是世间。我当云何得离是法。如人不乐处闇而求光明还复归闇。闇即世间明即出世。若我乐世增长黑闇远离光明。闇即无明光即智明。是智明因即是世间不可乐想。一切贪结虽是系缚。然我今者贪于智明不贪世间。智者深观如是法已。具足世间不可乐想善男子。有智之人已修世间不可乐想。次修死想观。是寿命常为无量怨储所绕。念念损减无有增长。犹山瀑水不得停住。亦如朝露势不久停。如囚趣市步步近死。如牵牛羊诣于屠所。
迦叶菩萨言。世尊。云何智者观念念灭。善男子。譬如四人皆善射术聚在一处。各射一方俱作是念。我等四箭俱发俱堕。复有一人作是念言。如是四箭及其未堕。我能一时以手接取。善男子。如是之人可说疾不。迦叶菩萨言。如是世尊。佛言。善男子。地行鬼疾复速是人。有飞行鬼复速地行。四天王疾复速飞行。日月神天复速四王。行坚疾天复速日月。众生寿命复速坚疾。善男子。一息一眴众生寿命四百生灭。智者若能观命如是。是名能观念念灭也。善男子。智者观命系属死王。我若能离如是死王。则得永断无常寿命。复次智者观是寿命犹如河岸临峻大树。亦如有人作大逆罪。及其受戮无怜惜者。如师子王大饥困时。亦如毒蛇吸大风时。犹如渴马护惜水时。如大恶鬼嗔恚发时。众生死王亦复如是。善男子。智者若能作如是观。是则名为修习死想。善男子。智者复观。我今出家设得寿命七日七夜。我当于中精勤修道护持禁戒。说法教化利益众生。是名智者修于死想。复以七日七夜为多。若得六日五日四日三日二日一日一时。乃至出息入息之顷。我当于中精勤修道护持禁戒。说法教化利益众生。是名智者善修死想。智者具足如上六想即七想因。何等名七。一者常修想。二者乐修想。三者无嗔想。四者无妒想。五者善愿想。六者无慢想。七者三昧自在想。善男子。若有比丘具足七想。是名沙门名婆罗门。是名寂静。是名净洁。是名解脱。是名智者。是名正见。名到彼岸。名大医王。是大商主。是名善解如来秘密。亦知诸佛七种之语。名正见知断七种语中所生疑网。善男子。若人具足如上六想。当知是人能呵三界。远离三界灭除三界。于三界中不生爱着。是名智者具足十想。若有比丘具是十想。即得称可沙门之相。尔时迦叶菩萨。即于佛前以偈赞佛
怜愍世间大医王 身及智慧俱寂静
无我法中有真我 是故敬礼无上尊
发心毕竟二不别 如是二心先心难
自未得度先度他 是故我礼初发心
初发已为人天师 胜出声闻及缘觉
如是发心过三界 是故得名最无上
世救要求然后得 如来无请而为师
佛随世间如犊子 是故得名大悲牛
如来功德满十方 凡下无智不能赞
我今赞叹慈悲心 为报身口二种业
世间常乐自利益 如来终不为是事
能断众生世果报 是故我礼自他利
世间逐亲作益厚 如来利益无怨亲
佛无是相如世人 是故其心等无二
世间说异作业异 如来如说业无差
凡所修行断诸行 是故得名为如来
先已了知烦恼过 示现处之为众生
久于世间得解脱 乐处生死慈悲故
虽现天身及人身 慈悲随逐如犊子
如来即是众生母 慈心即是小犊子
自受众苦念众生 悲念时心不悔没
怜愍心盛不觉苦 故我稽首拔苦者
如来虽作无量福 身口意业恒清净
常为众生不为己 是故我礼清净业
如来受苦不觉苦 见众受苦如己苦
虽为众生处地狱 不生苦想及悔心
一切众生受异苦 悉是如来一人苦
觉已其心转坚固 故能勤修无上道
佛具一味大慈心 悲念众生如子想
众生不知佛能救 故谤如来及法僧
世间虽具众烦恼 亦有无量诸过恶
如是众结及罪过 佛初发心已能坏
唯有诸佛能赞佛 除佛无能赞叹者
我今唯以一法赞 所谓慈心游世间
如来慈是大法聚 是慈亦能度众生
即是无上真解脱 解脱即是大涅槃
大般涅槃经卷第三十九
北凉天竺三藏昙无谶译
憍陈如品第十三之一
尔时世尊告憍陈如。色是无常。因灭是色。获得解脱常住之色。受想行识亦是无常。因灭是识。获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦。因灭是色。获得解脱安乐之色。受想行识亦复如是。憍陈如。色即是空。因灭空色。获得解脱非空之色。受想行识亦复如是。憍陈如。色是无我。因灭是色。获得解脱真我之色。受想行识亦复如是。憍陈如。色是不净。因灭是色。获得解脱清净之色。受想行识亦复如是。憍陈如。色是生老病死之相。因灭是色。获得解脱非生老病死相之色。受想行识亦复如是。憍陈如。色是无明因。因灭是色。获得解脱非无明因色。受想行识亦复如是。憍陈如。乃至色是生因。因灭是色。获得解脱非生因色。受想行识亦复如是。憍陈如。色者即是四颠倒因。因灭倒色。获得解脱非四倒因色。受想行识亦复如是。憍陈如。色是无量恶法之因。所谓男女等身食爱欲爱。贪嗔嫉妒恶心悭心。揣食识食思食触食。卵生胎生湿生化生五欲五盖。如是等法皆因于色。因灭色故。获得解脱无如是等无量恶色。受想行识亦复如是。憍陈如。色即是缚。因灭缚色。获得解脱无缚之色。受想行识亦复如是。憍陈如。色即是流。因灭流色。获得解脱非流之色。受想行识亦复如是。憍陈如。色非归依。因灭是色。获得解脱归依之色。受想行识亦复如是。憍陈如。色是疮疣。因灭是色。获得解脱无疮疣色。受想行识亦复如是。憍陈如。色非寂静。因灭是色。获得涅槃寂静之色。受想行识亦复如是。憍陈如。若有人能如是知者。是名沙门名婆罗门。具足沙门婆罗门法。憍陈如。若离佛法无有沙门无婆罗门。亦无沙门婆罗门法。一切外道虚假诈称都无实行。虽复作相言有是二。实无是处。何以故。若无沙门婆罗门法。云何而言有沙门婆罗门。我常于此大众之中作师子吼。汝等亦当在大众中作师子吼。
尔时外道有无量人。闻是语已心生嗔恶。瞿昙。今说我等众中无有沙门及婆罗门。亦无沙门婆罗门法 。我当云何。广设方便语瞿昙言。我等众中亦有沙门有沙门法。有婆罗门有婆罗门法。时彼众中有一梵志。唱如是言。诸仁者。瞿昙之言如狂无异何可检校。世间狂人或歌或舞或哭或笑或骂或赞。于怨亲所不能分别。沙门瞿昙亦复如是。或说我生净饭王家或言不生。或说生已行至七步或说不行。或说从小习学世事。或说我是一切智人。或时处宫受乐生子。或时厌患呵责恶贱。或时亲修苦行六年。或时呵责外道苦行。或言从彼郁头蓝弗阿罗逻等禀承未闻。或时说其无所知晓。或时说言菩提树下得阿耨多罗三藐三菩提。或时说言我不至树无所克获。或时说言我今此身即是涅槃。或言身灭乃是涅槃。瞿昙所说如狂无异。何故以此而愁忧耶。诸婆罗门即便答言。大士。我等今者何得不愁。沙门瞿昙先出家已。说无常苦空无我等法。我诸弟子闻生恐怖。云何众生无常苦空无我不净不受其语。今者瞿昙复来至此娑罗林中。为诸大众说有常乐我净之法。我诸弟子闻是语已悉舍我去受瞿昙语。以是因缘生大愁苦。
尔时复有一婆罗门作如是言。诸仁者。谛听谛听。瞿昙沙门名修慈悲。是名虚妄非真实也。若有慈悲云何教我诸弟子等自受其法。慈悲果有随顺他意。今违我愿云何言有。若有说言沙门瞿昙不为世间八法所染是亦虚妄。若言瞿昙少欲知足。今者云何夺我等利。若言种姓是上族者是亦虚妄。何以故。从昔已来不见不闻大师子王残害小鼠。若使瞿昙是上种姓。如何今者恼乱我等。若言瞿昙具大势力是亦虚妄。何以故。从昔已来亦不见闻金翅鸟王与鸟共诤。若言力大复以何事与我共斗。若言瞿昙具他心智是亦虚妄。何以故。若具此智以何因缘不知我心。诸仁者。我昔曾从先旧智人闻说是事。过百年已世间当有一妖幻出。即是瞿昙如是妖惑。今于此处娑罗林中将灭不久。汝等今者不应愁恼。
尔时复有一尼犍子答言。仁者。我今愁苦不为自身弟子供养。但为世间痴闇无眼不识福田及非福田。弃舍先旧智婆罗门。供养年少以为愁耳。瞿昙沙门大知咒术。因咒术力能令一身作无量身。令无量身还作一身。或以自身作男女像牛羊象马。我力能灭如是咒术。瞿昙沙门咒术既灭。汝等当还多得供养受于安乐。尔时复有一婆罗门。作如是言。诸仁者。瞿昙沙门成就具足无量功德。是故汝等不应与诤。大众答言。痴人。云何说言沙门瞿昙具大功德。其生七日母便命终。是可得名福德相耶。婆罗门言。骂时不嗔打时不报。当知即是大福德相。其身具足三十二相八十种好无量神通。是故当知是福德相心无憍慢先意问讯。言语柔软初无粗犷。年志俱盛心不卒暴。王国多财无所爱恋。舍之出家如弃涕唾。是故我说沙门瞿昙成就具足无量功德。大众答言。善哉仁者。瞿昙沙门实如所说。成就无量神通变化。我不与彼捔试是事。瞿昙沙门受性柔软不堪苦行。生长深宫不综外事唯可软语。不知伎艺书籍论议。请共详辩正法之要。彼若胜我我当给事。我若胜彼彼当事我。尔时多有无量外道。和合共往摩伽陀王阿阇世所。王见便问。诸仁何来。汝等各各修习圣道。是出家人舍离财货及在家事。然我国人皆共供养敬心瞻视无相犯触。何故和合而来至此。诸仁者。汝等各受异法异戒出家不同。亦复各各自随戒法出家修道。何因缘故今者一心而共和合。犹如落叶旋风所吹聚在一处。说何因缘而来至此。我常拥护出家之人。乃至不惜身之与命。尔时一切诸外道众咸作是言。大王谛听。大王。今者是大法桥是大法砺是大法秤。即是一切功德之器。一切功德真实之性。正法道路。即是种子之良田也。一切国土之根本也。一切国土之大明镜。一切诸天之形像也。一切国人之父母也。大王。一切世间功德宝藏即是王身。何以故。名功德藏。王断国事不择怨亲。其心平等如地水火风。是故名王为功德藏。大王。现在众生虽复寿短。王之功德如昔长寿安乐时王。亦如顶生善见忍辱那睺沙王。耶耶帝王尸毗王一叉鸠王。如是等王具足善法。大王。今者亦复如是。大王。以王因缘国土安乐人民炽盛。是故一切出家之人慕乐此国。持戒精勤修习正道。大王。我经中说若出家人随所住国。持戒精进勤修正道其王亦有修善之分。大王。一切盗贼王已整理。出家之人都无畏惧。今者唯有一大恶人瞿昙沙门。王未捡校我等甚畏。其人自恃豪族种姓身色具足。又因过去布施之报多得供养。恃此众事生大憍慢。或因咒术而生憍慢。以是因缘不能苦行。受畜细软衣服卧具。是故一切世间恶人。为利养故往集其所。而为眷属不能苦行。咒术力故调伏迦叶及舍利弗目犍连等。今复来至我所住处娑罗林中。宣说是身常乐我净诱我弟子。大王。瞿昙先说无常无乐无我无净我能忍之。今乃宣说常乐我净我实不忍。惟愿大王。听我与彼瞿昙论议。王即答言。诸大士。汝等今者为谁教导而令其心狂乱不定。如水涛波旋火之轮猨猴掷树是事可耻。智人若闻即生怜愍。愚人闻之即生嗤笑。汝等所说非出家相。汝若病风黄水患者。吾悉有药能疗治之。如其鬼病家兄耆婆善能去之。汝等今者欲以手爪刨须弥山。欲以口齿齚啮金刚。诸大士。譬如愚人见师子王饥时睡眠而欲悟之。如人以指置毒蛇口。如欲以手触灰覆火。汝等今者亦复如是。善男子。譬如野狐作师子吼。犹如蚊子共金翅鸟捔行迟疾。如兔渡海欲尽其底。汝等今者亦复如是。汝若梦见胜瞿昙者。是梦狂惑未足可信。诸大士。汝等今者兴建是意。犹如飞蛾投大火聚。汝随我语不须更说。汝虽赞我平等如秤。勿令外人复闻此语
尔时外道复作是言。大王。瞿昙沙门所作幻术到汝边。