正莉老师
各位菩萨：阿弥陀佛！
欢迎收看正觉教团所制作的《三乘菩提之胜鬘经讲记》系列节目。今天我们要跟大家谈的主题是“自性清净心——如来藏”。
“自性清净心——如来藏”，祂是修证三乘菩提的根本，因为如果把自性清净心如来藏拿掉了，不相信有第八识如来藏，那么就没有佛法可说、可修、可证了。这意思是说，修学佛法必须以如来藏的自性与清净性，作为修证三乘菩提的依止，这是 佛来人间说法四十九年所说的法教，是函盖三乘菩提的成佛之道。因为即使是二乘人，如果想要修证声闻菩提或缘觉菩提，也就是想要有所实证解脱道的初果乃至四果，不能否定如来藏的存在。如果把如来藏从二乘菩提中拿掉，不依止如来藏来修学，那么一定会于内有恐怖，同样的于外也会有恐怖。这样一来，就不愿意否定名色五蕴，也就无法断我见，更无法进一步断我执了。
那什么是于内有恐怖呢？是说他害怕断我见以后会落入断灭空。虽然听闻 佛说每个人都是内有如来藏常住不灭，如来藏是真实法，可是如来藏到底是否真的存在？由于没有亲证而不知道。所以，当他要灭掉自己时，对如来藏到底是否真的存在，没有把握；因此，不敢把五阴自己否定，不敢断我见，因为恐怕断我见以后会落入断灭空。所以，他会跟常见外道一样，去认取意识心作为常住法，这样便成为无法断我见的凡夫了。那么话说回来，如何才是于内无恐怖呢？就是相信 佛说的“内有如来藏常住不坏”，对于 佛所说的这个“内有如来藏常住不坏”，心中完全信受，没有一丝一毫的怀疑。如果他心里想说：“我目前虽然不能证得，可我绝对相信佛说的，每个人身中都有如来藏常住不坏，所以当我灭尽名色五蕴入无余涅槃后，不是断灭空。”这样他觉得很安隐，因此愿意把蕴处界灭尽，所以断除我见以后，接着断除我执，成为四果阿罗汉。
那什么是于外有恐怖呢？这是说，由于不相信 佛说有入胎识如来藏；因此，他害怕灭尽名色五蕴后，入无余涅槃，成为断灭空。因为都是在外法蕴处界上面用心，他的执著性很强，所以坚持意识觉知心自我常住不坏。虽然 佛说：“把自己全部的五蕴都否定、都灭尽后，仍然还有如来藏常住不坏。”可是，由于对自己的执著性很强，对 佛的圣教还没有具足信心，不愿意否定外法五蕴；因此，认定五蕴全部或局部（特别是认定识阴六识中的意识觉知心）是常住不坏法，所以断不了我见，这样成为于外有恐怖的凡夫。以上所讲意思是说，想要修证二乘菩提，一定要相信 佛的圣教，佛说：每个人身中都有入胎识如来藏常住不坏。
各位菩萨！大乘法的核心是什么呢？大乘法的核心正是自性清净心——如来藏。也就是说，三乘菩提的根本核心，就是自性清净心如来藏。正因为有如来藏，三乘菩提才能成立，如果否定如来藏而说三乘菩提，那么便成为戏论了。换句话说，三乘菩提的根本与核心，就是自性清净心如来藏。佛在初转四阿含诸经的法义中，讲的是八识论的正理；到了第二转与第三转，进一步再把八识论正理演述得更为深广胜妙；这样三转，都是以自性清净心如来藏为核心来演述三乘菩提。譬如三法印，所谓“诸行无常、诸法无我、涅槃寂静”，这就必须依如来藏才能印定。如果外于如来藏，那么三法印就会失去检查所证解脱境界真假的功能；因为解脱道的最后实证，是无余涅槃境界，也就是依灭尽五蕴十八界以后，只剩下如来自存在的无境界的境界而施设。所以，如果离开如来藏，就没有无余涅槃可证而成为断灭空。
小乘阿含解脱道有三法印来印定，大乘般若与唯识也有第一义实相印来印定，同样都是本于同一个根源——第八识如来藏。也就是说，佛来人间三转，所谓“初转阿含解脱，第二转般若中观，以及第三转方广唯识种智”，都是同一个根源，都是以自性清净心如来藏为核心而贯串起来的。所以，佛在《法华经》里面说：诸佛世尊来人间的一大事因缘，是为了要让众生证得生命的本源——如来藏，这样才能够了生与脱死，乃至将来能够成佛。
在《华严经》里面也讲得非常清楚，佛法所讲的内涵就是“一真法界”。这个一真法界，顾名思义就是在讲唯一真实的实相法界——如来藏。这意思是说，必须依自性清净心如来藏，来讲一切法才讲得通。所以，古德虽然前面一句话说“方便有多门”，后面紧接着又说了“归元无二路”。也就是说，虽然有许多方便的法门，可是所汇归的却没有第二条路，只有一条路，哪一条路呢？就是证悟实相法界——“微妙甚深无上法”的这一条路，也就是 维摩诘菩萨所说的“入不二法门”。证悟这个唯一不二的实相心如来藏，才有办法真正契入甚深无上法，也就是进入这个无上法之门，才有办法现观祂的微妙甚深。因为如果没有证悟实相心如来藏，那么就不能进入无上法的殿堂，那又如何能现观祂的微妙甚深呢？又如何依止于祂而地地增上进修呢？因此，种种的方便法门，如果舍离实相心如来藏，而以六识论来讲的话，已经违背了 佛的圣教而成为戏论了。
因为佛法是以八识论为大前提来说的，也就是说三乘菩提的核心，是第八识自性清净心如来藏。所以，如果想要修学佛法、修学成佛之道，那么就要依照《华严经》卷44所说的：【自念以闻此，甚深微妙法，当成一切智，人天大导师。】这意思是说，如果想要修学成佛之道，则必须“自念以闻此”，也就是从见闻这个“微妙甚深无上法”开始。换句话说，当菩萨您遇见了真善知识，并且闻熏这个无上法的正知见以后，因缘成熟时便得以证悟，也就是可以证悟无上法的法体——如来藏。证悟以后，转依如来藏的清净体性，并且跟随真善知识继续进修而地地增上，这样最后才能成就究竟佛道，成为四智圆明、福慧两足尊的“人、天大导师”。
这在告诉我们什么呢？就是告诉我们，学佛要从哪里开始？就是《华严经》所说的“自念以闻此，甚深微妙法”，也就是从听闻如来藏妙法开始。这意思是说，佛菩提道是以证悟甚深微妙法的法体——如来藏，为一个重要的里程碑，然后依止祂的清净体性，接着再悟后起修，这样才能如实了知：如来所说“甚深微妙法”的究竟义。所以，七住位菩萨悟后起修，所发起的别相智，乃至进入初地以后，修学道种智所发起的智慧；这些所发起的般若智慧，全部都是从哪里出生的？都是从自性清净心如来藏中出生。可是如来藏本身有没有智慧可说呢？没有！就像《心经》所说的“无智亦无得”，这个自性清净心如来藏，祂是“无智亦无得”。所以，《般若经》中说如来藏乃是无分别心，祂不去分别这些智慧。那是因为意识心证悟了无分别心如来藏之后，能够了知无分别心如来藏里面所含藏的种种殊胜法而产生了智慧，这个智慧叫作“根本无分别智”。所以“根本无分别智”是属于意识心所得，不是如来藏所得。如来藏本身是“无智亦无得”，是因为意识心证悟如来藏以后，转依如来藏，如理作意观察如来藏里面所含藏一切种子的功能体性，渐渐产生的所有一切智慧。这个智慧是依如来藏而获得，所以如来藏又称为无上法，这个无上法如来藏，祂是佛母——是出生般若之母。
各位菩萨！世尊示现初成佛时，一开始是宣说《华严经》，具足演述成佛之道中五十二个阶位的次第与内涵。在《华严经》中的最后一会〈入法界品〉里面，佛以善财童子五十三参作为实际例子来作说明，说明以一个凡夫身，历经菩萨五十二个阶位的修行，最后可以圆满成就无上正等正觉。菩萨五十二个阶位，总共有七类种性，这是修学佛道的正行，我们底下大略地作个解说：
第一类就是“凡夫性的十信位”：这是说，在凡夫性的十信位这个位阶时，是要修除十信位的异生凡夫性。可是想要圆满十信位的功德，有的菩萨从初始发心开始，一直修到十信位圆满，有的是要一劫，有的甚至要一万大劫来修，才能圆满具足十信位的所有功德。而在十信位中，要能够跨越异生凡夫性的标的内涵，又是什么呢？就是十信位满足的时候，是深信因果，至少初步的深信因果；并且信受八识论，不会落入外道的断灭论中，不会落入六识论的外道断灭论里面。也就是说，会是信受八识论的，因为八识论才是诸佛如来所说的正法，才是真正的佛法。
此外，十信位开始要对三宝起信，开始修五根的信根，乃至发起信力，完全信受佛、法、僧三宝，乃至成就“四不坏信”；也就是说，不仅归依于佛、法、僧三宝，也要归依佛所制定的戒法。如果有人说：“我在学佛呀！”乃至说：“我想明心开悟呀！”可是却不归依三宝，不归依最基本的三归依戒，乃至不受持五戒的话，那表示说，他十信位的异生凡夫性还具足存在，还无法跨越十信位的凡夫性，还无法进入到真正的菩萨道上面来修行。也就是说，还不能进入到初住位的外门修菩萨行，仍然停留在十信位的异生凡夫性的位阶。那什么是异生性呢？就是三恶道的体性，也就是如来藏中仍然含藏着邪见种子，仍然含藏着可能堕落三恶道的种子。这是成佛之道的第一个阶段“凡夫性的十信位”。
接着，成佛之道的第二个阶段是“习种性的十住位”：习种性的十住位又叫作“十发趣”，就是开始要趣向佛菩提道的意思。习种性的十住位，总共有十个位阶，就是初住位到十住位，这十个位阶，以初住位到六住位来说，这是在外门广修六度万行。到了六住位，是要熏习般若中观的正知见以及熏修四加行，也就是在六住位即将满心的时候，要修四加行，要能够断我见，并且开始参禅。
“习种性的十住位”为什么叫作习种性呢？第一，是说他的习气还很重，这是第一个习，所以叫作习种性。第二，是说他还得要熏习很多很多的法，在这个位阶里面，他还得要努力熏习佛法第一义谛正知见、佛道修行的次第与内涵、参禅知见等等，要能够听闻信解乃至胜解，这是第二个习，所以叫作习种性。也就是说，在于圆满具足初住位主修布施，二住位主修持戒，乃至到了六住位进入加行位，熏习般若中观并且修四加行，在断三缚结、断我见以后，这样有定、有慧、有福德的条件下来参禅。终于有一天因缘成熟了，一念相应慧，般若正观现前，能够明心证真如而不退转，进入到七住位，开始于内门广修六度万行。从七住位以后一直到初地的入地心，都叫作见道位。换句话说，七住位开始内门广修六度万行，这是跟外门广修六度万行之间的一个分界点、分水岭。所以说在佛道上，明心证真如是一个很重要的里程碑；然而想要明心证真如，菩萨您来正觉学正法，因为正觉有法可以教导您如何明心证真如。
时间的关系，今天讲到这里。谢谢您的收看！
阿弥陀佛！
第116集 自性清净心----如来藏（一）
2021-04-21
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