平实导师
　　第三节：离念灵知是妄心
　　讲记：接下来第三节要讲离念灵知是妄心。自从出道弘法以来十几年了，我们不断强调离念灵知是虚妄心，可是有很多大法师与学佛人，都把离念灵知抱得紧紧的，所以连睡觉时也不肯放，每晚睡觉时一次也不肯好好的睡，就是想要保持离念灵知常住不灭；可是实在很累时，他们就会昏昏沉沉地；这时离念灵知似乎不在了，就赶快努力继续保持清醒分明。就这样，觉不肯好好睡，饭也不肯好好吃，都在努力保持离念灵知，却不知道这是在妄心上用功，用功三大阿僧祇劫以后别人都成佛了，他还继续辛苦地保持离念灵知而住在凡夫位中；再想想他们这样的生活，多么痛苦！再回头来看自己，当你们找到了如来藏时，根本不必辛苦保持离念灵知，如来藏永远都会陪著p.1你，不会有一刹那暂时不在，你就可以每天快快乐乐地过日子，甚至你想要痛哭流涕的过日子也都可以，不必像他们那样痛苦地保持离念灵知，而无始劫就已是无念的如来藏，祂还是继续存在、继续无念。你可以在痛哭流涕时观察：我的如来藏在啊！也可以在欢欢喜喜时观察：如来藏还是在啊！也可以在不断打妄想、起妄念时观察：祂从来不起念啊！这样不是很好的修行方法吗？应该像这样痛痛快快、高高兴兴、不辛不苦地修行，不必每天坐在上皱眉头跟妄想对抗。
　　应该要很欢喜转依了如来藏以后，使原来不好的习惯自然的渐渐改变掉；改变掉了以后自然而然清净了！至于恶习是在哪一天消失不见了？连自己都不知道。后来你所有的修行日子里，都是自然而然没有妄想、没有罣碍了，那不是很欢喜的学佛吗？很轻松就可以达到清净的心境了。如果是落入意识中跟妄念对抗，都用对治的方法，学佛就会学得很痛苦；学佛时所修的法应该是直接而不是对治的方法，那才是真正的佛法啊！想要保持离念灵知，是跟妄念对抗的方法，是一种对治的法，对治的法就不是真正的佛法。所以，当你看到有很多道场──几乎是百分之九十八的禅宗道场──都是用对治修定的方法在求离念，都是学得很辛苦、很痛苦的。针对某些人想要学得很快乐的想法，我们把正确的知见特地提出来救他们，这样他们就可以远离学佛时的痛苦，从此以后可以快快乐乐地修学佛法，不必再每天愁眉苦脸地跟妄念对抗，所以我们要特别提出来说：“离念灵知是妄心。”聪明人听了，就懂得要远离辛苦而且错误的方法与知见。但你这个离念灵知妄心，却可p.2以拿来当作工具，快快乐乐地寻找本来就没有妄想、从来都没有妄念的如来藏心。
　　【讲义文稿】离念灵知是定心，定心即是意识心，唯有意识方能处定故。如永嘉大师云：“绝学无为闲道人，不除妄想不求真。”换句话说：究竟解脱的绝学圣人，都不是以
　　静坐修定而舍除语言文字妄想之修行方法，作为证道之境界；而是不除妄想、亦不求真实的，此即是如来藏之自住境界也，故知离念灵知绝非禅宗证道者所悟之真实心。
　　讲记：禅宗古今真悟者所证得的如来藏，不是修行以后才无念、离念，而是无始劫以来就本来是离念的；所以真悟底人，悟后不必辛苦地将觉知心保持在离念状态中；因为，不论觉知心是否离念，都与证悟后所住的悟境无关：离念时是住在悟境中，有念时仍然是在悟境中，证悟后的智慧境界从来不曾一刹那间断。开悟，是以证得能生名色（能生五色根及意识觉知心）的如来藏为标的；悟前，觉知心是想要证悟如来藏的求悟者，是参禅者，而不是被悟之标的；悟后，觉知心是观察所悟如来藏内涵与自性的能观察者，而如来藏是被已证悟的觉知心所观察的对象。所以，觉知心不论是有念或无念，都是参禅求悟者，不是开悟时应该被证得的对象。凡是错将觉知心认作是开悟时应该被证得的对象──不论是离念灵知或是放下烦恼的灵知──这种人都是参禅知见错误底人，都还没有建立基本的参禅知见，何况能够开悟？当然也就会落入觉知心自我之中，每天都要处心积虑使自己住在离念境界中；当锻炼到后来确实p.3能离念时就自以为悟，“悟后”就每天辛苦地保持离念，自以为是每天住在悟境中，却仍然不能真正通达般若。这种人若是不服真悟底人，只因为真悟底人所说的证悟内容是如来藏，与自己不同，影响了自己的名闻利养，于是就心生瞋恨而写文章诽谤，那时就不免要被真悟者回应而加以破斥，更加显示自己的错悟事实。
　　而觉知心可以每天不断地打妄想，也可以修定而离念，甚至由于离念及离欲而发起初禅等定境。人类总共只有八识心王，八识心王之中，只有意识觉知心可以与定境相应，前五识及意根都不能与禅定境界相应，而第八识如来藏则是从来都不在妄想与禅定境界中；因此说，离念灵知的本质就是定心，这个能够与定相应的觉知心当然就是意识心。因为，离诸语言妄想而专注一境的境界就是定境，而八识心王当中只有意识心能与定心所相应而住在二禅以上定境中，那时前五识都断灭了，所以定心就是意识心。
　　辨正完离念灵知心就是意识心以后，关于禅宗的证悟，我们来看永嘉大师是怎么说的：“绝学无为闲道人，不除妄想不求真。”真正到了绝学无为的时节（也就是说，既然还没有悟，就得先了解所悟的内容是什么），悟后以经典检查而证明确实没有错误，并且再深入观察而通透了，悟后转依本来清净涅槃的第八识如来藏，也确实完全成功了，不再对三界境界有所爱乐了，就是绝学圣者，这在声闻解脱果中的果位是等同阿罗汉的；从此以后，对于声闻道所函盖的解脱果修证而言，如来藏这个p.4法，你已经无有一法可以再学习了。
　　证悟后，成功地转依如来藏的本来清净自性以后，贪、瞋、痴、慢、疑，自然会开始渐渐消除掉。最后，确实消除完毕以后就没什么烦恼了，那时意识（离念灵知）觉知心就不会再轻易生起妄想了！觉知心会生起妄想的原因都是因为烦恼多，老是挂念著财、色、名、食、睡，或者老是挂念著世俗眷属或法眷属，所以妄想就会很多。你若是已经转依如来藏以后，由于如来藏从来不起妄想，也从来不记挂生意成功或失败，赔了钱或赚到佰亿圆，法眷属很多或是了，祂都无所谓，祂都不牵挂。当你转依祂这种清净性以后，历缘对境之中渐次修行，妄想自然就渐渐地消除了。悟后不必再去求悟真心，也不必保持真心的存在──因为真心从来不曾一刹那离开过，更不须用修定的方法来修除觉知心中的妄想杂念──因为所悟的真心如来藏是本来就不曾也永远不会生起妄想的；你也不必去保持真心常在，因为真心如来藏本来就在，祂本来就跟你同在一起，将来也会永远与你同在一起，直到你死后入胎自己永灭为止，而祂还会继续出生下一世全新的另一个五阴而有全新的觉知心。所以你悟后不必往外面去求、去找，也不必去保持祂，祂永远不会因为你没有用功就不见了，不会因为你没有继续保持离念就变成离开“悟境”。
　　若是要找这个法界的根本因如来藏，得要向自心如来藏方向寻找，不该外于如来藏心而向外面去追求种种法，想要用来改变第六识妄心离念灵知成为第八识真心，这其实仍然是落在p.5妄心中，哪里能找到真心如来藏呢？参禅人都想求证一个常住不坏的真实心，却总是被恶知识误导，一心想要将生灭性的第六识妄心改变成第八识真心；纵使能够改变成功，这样经由修行而转变成的“真心”却是本无今有的有生法，有生则有灭，这个所谓的“真心”将来一定会有坏灭时，绝对不可能常住不坏，怎能说是真心呢？而第八识如来藏本来常住，本来就在而不曾有生，所以未来一定无灭。祂也不曾一刹那离开过，更不是由妄心第六识改变成的，所以你只要直接寻觅真心如来藏就行了，不必辛苦远求而一直无法使意识永远离念。所以，真正的参禅人都应该要寻找这个法界根本因──第八识如来藏。
　　界，又名种子，又名功能差别；法界，即是诸法的种子、诸法的功能差别；法界因的意思，是指诸能差别的根源──诸法都以祂为因。由于万法都从如来藏出生，所以祂是一切法界的根本因──一切法的功能差别全都以如来藏为根本因。正觉同修会外的大师们都是想要将意识觉知心修行变成真心，但意识永远是以意根与法尘为助缘，才能从如来藏中出生的，是生灭法；意识永远不可能是法界因，不论你怎么修祂，都无法使祂变成真心如来藏，祂永远是妄心、生灭心。禅宗的参禅用功，并不是在意识觉知心的有念或离念上用心，而是以意识为工具，要去找出真心如来藏──要求证以前都不知道何在的真实心如来藏。如来藏常常在我们眼前，不必向外去求；当你找到祂以后，彻底转依祂的本来、自性、清净、涅槃等四种本有的体性以后，你就解脱了，自然就能像祂一样没有烦恼而没有妄想──除非起愿想要利乐众生。当你证得如来p.6藏而解脱了，从此不必像证得离念灵知的自以为“开悟者”，必须每天辛苦地保持觉知心“一念不生”的离念。落入离念灵知而自以为悟的人，最怕起心动念，因为他们认为：一动念，“悟境”就消失了！那其实是假的开悟。
　　证悟如来藏的人都不用如此！不必每天保持离念灵知，因为真心如来藏是本来就离念，所以不必我们每天静坐求觉知心离念，来保持觉知心成为真心。可是错认离念灵知为真心的修证者呢？他们却时时想要求“真心”常住──觉知心常常离念，因为他们认为：当觉知心中一念生起时“真心”就离去了，离念时真心就继续存在。由于这种错误知见、自以为悟，所以就必须每天辛苦地保持意识觉知心离念，生怕别人来接触自己而无法永远离念，于是日子就过得不快乐，“悟后”的“修行”就修得很痛苦。而我们从来不必如此痛苦，悟后尽管觉知心继续为众生的利益而不断地思惟、起念，真心如来藏则仍然
　　维持著原来的离念境界，用不著我们为祂加功用行来使祂离念。悟后我们也不必去求真心常住不失，因为真心如来藏自己就一直都在那儿，本来就与我们妄心觉知心同在一起的，而且是永远不会一刹那暂时不在的。所以究竟解脱的绝学圣人，都不是用离念来对治妄念的方法去修定，而舍除觉知心中的语言文字妄想，而是从求证本来无念的如来藏来下手悟入。
　　莫说大乘法中如此，在二乘法中也是如此！慧解脱阿罗汉们并没有很高深的禅定功夫，往往只有初禅而已；他们绝大多数人是连第四禅的定境都没有证得，但他们一样已经可以出三p.7界啊！何必要修离念的定功？慧解脱的阿罗汉们，无妨觉知心中每天语言文字都不断绝，设想如何为众生说法，或是与别的阿罗汉讨论法义，都不曾在离念上面用功的，他们只要把我执断了就可以出三界啊！慧解脱阿罗汉就能出三界了，却不必用修定的方法来除妄想，不必每天压制语言文字妄想杂念；真悟底菩萨一样是不必每天辛苦地保持离念，不像现代错悟大法师们每天辛苦地保持觉知心离念而误以为是求得真心了，离道实在太远了！就连慧解脱圣者所得的初禅，也不是因为修定而发起的，其实是由于离欲而发起的，所以慧解脱阿罗汉们不必每天与妄想杂念对抗。然而当代号称大乘法，号称唯一佛乘、无上乘的大禅师、大法师们说的妙法，在自称证悟以后竟然还要用打坐修定的对治法，去跟觉知心中的妄念或烦恼对抗，说离念灵知才是大乘禅宗的悟境，所以才会让人误以为大乘妙法反而不如二乘小法了！今天大乘法中的修行人在这些错悟大法师们的影响下，配合印顺以声闻解脱道取代大乘佛菩提道的思想，不就开始大量投入南传佛法中了吗？
　　所以，绝学的圣人──于解脱道无可再学的圣人，悟后都是不除妄想也不必再求真实──不必每天保持离念而误以为离念后是真实心──“不除妄想不求真”。他只要把离念灵知常住不坏的错误见解除掉，把对于自我的执著除掉，根本不须要每天打坐跟妄念对抗，死时就可以出三界了！所以，阿罗汉们也都是不除妄想、不求真实的。就连二乘法都不堕入离念的对治法中，那么更胜妙的大乘法宗门顿悟之修行更应当如此──你只要找到如来藏以后转依如来藏就好啦！我们意识妄心p.8就依止如来藏无所住、无妄想杂念的境界来安住，渐渐地改变意识觉知心，使意识觉知心能如同从来无念、从来无烦恼的如来藏一般安住下来，转以如来藏为真实的自我，而如来藏却从来都没有五蕴我的我性──既不执著五蕴也不执著如来藏自己，于是觉知心自己就远离我执了，这样就可以出三界了。
　　那么转依如来藏后是怎么安住的？如来藏不贪求一切法、也不厌恶一切法，那你又何必厌恶而说：“这冰淇淋太好吃了，我不要吃，免得生起执著而被系缚了，所以我要故意去吃比较不好吃的糖水冰棒。”所以，真正开悟了以后，如果面前有好吃的，你就随缘而吃，不好吃的也照样吃，不会特地选择难吃的食物，都不贪味，证悟后的菩萨就是这样生活及弘法啊！因为如来藏的体性是不贪亦不厌的，祂虽然不贪求好的事物，但也不会排斥好的事物，也不会为了修行而故意去取不好的物品，这才是真悟菩萨转依如来藏以后的修行境界；必须以如来藏为依，才能无所畏惧地常住于人间而利乐众生永无穷尽，最后终于能够成佛。但如果是二乘俱解脱的实证者阿罗汉，那就不一样了；如果他准备要入灭尽定，你把最好的物品送上去，他会说：“丢掉！丢掉！”，不但不会接受，反而会如“触蛇振手”一样的直觉反应而拒绝你。如果你要是强行留下来给他，他一定会把它丢出屋外去，因为二乘圣人有取舍、有厌憎。
　　但是如来藏对任何事物都无所谓，所以是永远自在无忧的；由此缘故，出家菩萨转依如来藏以后，穿金戴银无所谓，绫罗绸缎也没有关系；臂钏手环可以佩戴，粗布也一样看p.9待，从来都无所谓。不仅如此，佛陀在世时的大乘法中绝大多数等觉菩萨们，都是头戴宝冠、胸佩璎珞……等种种庄严随身，但仍然是出家菩萨。你们看那些等觉菩萨们的画像，不就是这样吗？在佛世时身现比丘像的弥勒菩萨，如今住在兜率天宫的内院弘法，不也是这样吗？观世音菩萨佩戴的璎珞，都是价值百千万两金，佩在身上时却是无所住的，根本不当一回事儿看待；文殊与普贤两大菩萨，不也是一样地庄严吗？浑身上下尽是宝物庄严，但他们心中都没有任何贪著啊！但是，这些金银璎珞等庄严具，阿罗汉们却是戴不住的，戴了可就会浑身难受。
　　声闻人如果能像菩萨一般真的亲证实相了，能够转依了如来藏，就不须要逃避三界万法了呀！你可以在三界中很安然自在，全身佩挂珍宝、璎珞庄严而示现福德之身，也是无所谓的；若是为了摄受声闻种性的人，身现苦行、远离行的比丘相，只穿著粪扫衣而远离所有的色身庄严具，一样是无所谓；因为转依如来藏的本来无所住、永远无所住体性而安住下来之后，已经没有取舍的必要了嘛！只是依当时的因缘状况来示现应有的身像，来度化众生。譬如有智慧的富家子继承了很多财产时，他不会刻意抛弃掉；他想：“我家财万贯，有几百亿圆，每年都分出孳息来布施给众生。以后如果我快要死了，就赶快把它捐掉；我这样捐出去而留给需要的众生，一样可以利乐众生。”他根本不害怕被财产系缚住，但他也都不贪著，这就是已经转依如来藏成功的人。如来藏就是这样，不贪也不厌──并非不贪而生厌──永远是中道性；当代那些大法师们所堕的离念灵知意识心境界，是无法跟如来藏相提并论的。p.10
　　离念灵知心是意识，不管在什么情况下，祂永远都是同时具有贪与厌等两边性的，永远是不离两边的；不管你怎么样用功修行，永远都是具有两边性，但是当代所有大法师们竟然都不能观察到这一点。有名师向徒弟们开示说：“你们要每天打坐，每一座要坐两个小时，不许乱动。”〔编案：这是大陆王骧陆所传“心中心”法的精要，元音老人及徐恒志都是他的徒众，都如此教导徒众们。〕认为静坐修一念不生，能够保持意识灵知心离念不动时，就是证悟了！这其实是以定为禅，永远都悟不了的，因为永远都是在意识生灭境界中流转。如果你专修打坐不久以后迅速证得第四禅，在四禅等至位中能够息脉俱断──舍清净及念清净──那就是证得不动无为了，能使离念灵知觉知心住于定境中不动，但这仍然是住于定中。即使像这样胜妙的离念灵知心，仍然不可能一直都住在定中，以后总是要出定的，出定时为人说法就不再离念了；但你为人说法滔滔不绝时，你的如来藏却依旧离念而不起妄想，这才是永远地离念。
　　一般人则是只住在极粗浅欲界五尘境界中的离念境界，谈不上入定，更不是证悟；但他们却总是说：“离念灵知境界就是禅宗开悟境界。”当他们开口解说自己定中离动相，或是开口解说自己定中是安住于静相时，请问：“他们的觉知心—─离念灵知—─能不能离动静两边？”当他们开口为人解说或是下了座时，就都不能不动心啊！动了心，就是离开悟境了！那他们此时就是变成没有开悟的了！譬如他们住在“定中”，当我对他们说话时，他们听到了没有？（众答：听到了）是听到了！听到时就是心动了嘛！真正证悟而离动静两边时，没有p.11“听到”可说，也没有“没听到”可说，这才是离两边的。
　　请问：离念灵知能不能够住在既有“听到”又有“没听到”的境界中？不行啊！但般若中道所说的中道心，能够不掉进“没听到”那边，也不会掉进“有听到”这边，只有如来藏自身才能住于这种境界，这才是如来藏的中道性。因为外声尘是由祂在听的，而祂根据外声尘来变现了内声尘；变现了内声尘以后，祂却是不听的，而且祂是永远都如此的，从来不因为觉知心有念或离念而改变祂这种境界，菩萨悟后就是要这么转依祂。可是离念灵知意识心却是永远都做不到的，永远会落在有听到一边，或落入没有听到另一边，是永远都离不开两边的。这是一切大法师们都可以拿来检验的，所以离念灵知绝对不是禅宗证道者所悟的真实心，根本无法与禅宗永嘉大师的证道歌印证。
　　【讲义文稿】永嘉大师又说：“无明实性即佛性，幻化空身即法身。”能出生无明者方是众生成佛之性，能出生幻化无常五蕴身者方是万法之生身。现见离念灵知不能出生一念无明种子，亦不能出生色蕴、识蕴、受蕴、想蕴、行蕴故。
　　讲记：学佛的人都会说：“要除掉无明。”当代所有宣称开悟的大法师们也都是如此，但是永嘉大师却说：“无明实性即佛性，幻化空身即法身。”永嘉大师说：无明的真实性即是成佛之性。这是什么道理？请问大家：你的无明种子从哪里来的？是从如来藏心中流注出来的啊！一切的众生我──色受想行识──五阴“我”全部，都是从如来藏中生出来的啊！我p.12们有无明，也是因为如来藏中藏著使我们流转生死的一念无明种子。所以与五阴等我相应的无明，不也是要从如来藏中生出来的吗？而如来藏自己却是“无智亦无得”的，所以无明从来都不跟祂相应，证悟者依如来藏而住时，当然也就“无无明，亦无无明尽”了！然而，学佛人参禅而悟得如来藏，现观如来藏法界的实相时，却可以因此而了知法界万法的根本因，现前观察一切法界全都是从如来藏中出生的，而如来藏从来都不了知这些实相，看来又似乎是痴痴呆呆地，似乎是标准的无明相──祂是从来都不会有智慧来为大家说法的，而祂却可以使人成佛，那么如来藏的无明之性不就是成佛之性了吗？
　　这个幻化的、无常空的、缘起缘灭之五阴身，乃是缘起而生的啊！那么请问：你们这个色身是从哪里生出来的？（众答：从如来藏来）再请问：你们的受想行识又是从哪里来的？（众答：从如来藏来）终究还是从如来藏中生出来的啊！你能不能拍胸脯保证说：“我这个色身是我觉知心自己制造出来的，一定不是由如来藏帮我制造的。”有没有人敢这样保证？有把握的人请举手（大众都无回应……）没有人敢举手啦！为什么呢？因为刚入胎的时候，你连觉知心自己在哪里都还不知道──因为觉知心都还没有从如来藏中生出来呢！你一入母胎以后，前世的觉知心永灭，永无再度现前的时候；在五色根还没有被如来藏造成以前，这一世的觉知心是不可能藉五色根为缘而出生的；觉知心既然都还不存在，怎能制造出你们的色身呢？
　　人们的离念灵知心就是觉知心，就是意识心；婴儿还没有p.13学会语言文字时，意识都是处在离念灵知的状况中，却已经能够分别冷热、痛痒、乾湿、父母、亲人了；然而婴儿这个觉知心是离念而灵知的，正是意识心，还是得要依附于色身五根的完好不坏，才能从如来藏心中生出来；若是没有这个色身又没有无色界定，或是人间的色身坏了，这个觉知心离念灵知还是无法从如来藏中生出来，都还不能存在呢！所以，觉知心是缘生法，是依他众缘而生起的；当祂依于众缘而生起时，却是从根本因如来藏中出生的，不是单有众缘就能出生的。这个离念灵知既然要依于色身五根及意根为助缘，才能从如来藏中出生，显然觉知心离念灵知是比六根中的五色根还晚出生，还得要靠这个色身来作助缘，才能生起及存在，还不如这个色身五根，又如何能反过来出生色身五根呢？所以，离念灵知心绝对不是生命的根本，当然就不可能是禅宗祖师所悟的、人人都有的“本来面目”；因为离念灵知心是先有五色根以后才能出生的，既是有生的、后生的，怎能说是“本来”的面目？
　　初入胎时觉知心还没有出生──还不存在，但当时已有一个真实心处胎来制造我们的色身了！这个能制造我们五根身的心，才是禅宗祖师们所悟的“父母未生前的本来面目”。那么这个色身是谁造的呢？当然是如来藏制造出来的，被制造出来以后也必须时时刻刻依止于如来藏，是归如来藏所摄持的，所以我们就给这个色身安上一个名称，叫作“如来藏色”；说色身归如来藏所有，而不是归觉知心离念灵知所有。这样，要寻找如来藏的方向，诸位大概就知道了：知道不是向虚空中去寻找，虚空中没有你的如来藏。所以，诸位！你们一个一个坐p.14在这里，你们的如来藏色与如来藏法身当然也就同在一处，与你们同时坐在这里，色身与如来藏不一亦不异；所以当前这个“幻化空身就是法身”，这就是永嘉大师悟后看见了实相法界中的事实，所要表达的意思。
　　那么也许有人心中这么说：“那我知道啦！如来藏就是我这个身体。”那又错了！身体是如来藏所生的，身体就像镜里形、水中月，不等于如来藏；我说的是，要以这个身体作处所，去寻找如来藏，这就是参禅。身体固然是如来藏所出生的，固然是由如来藏幻化出来而没有常住不坏的自性──是无常而幻化的，然而身体与如来藏非一亦非异；若说身体不是如来藏，那就是说身体不是如来藏所生、不是如来藏所摄持的；然而事实上并不是如此，因此，永嘉大师说：幻化空身就是法身。因为，只有能出生应身如来五蕴的那个如来藏心，是因地就已具足存在的，而祂有使人修行成佛的自性，才叫作具有成佛之性；能够出生有情幻化无常五蕴身的如来藏，同时也是万法的根源，祂才是万法的生身；祂既然是万法的生身，当然祂就是法身。话说回头，我们大家都可以返观：离念灵知──一念不生的这个灵知心，根本无法出生无明种子，也没有办法出生色蕴五根，更无法出生受、想、行蕴，乃至出生离念灵知心自己。因为，离念灵知本身属于识蕴所摄，是由眼耳鼻舌身意等六识共同组成的，而离念灵知只是识蕴六识的功能。识蕴所摄的离念灵知既然是被生的法，是依色身及六尘为助缘才能被如来藏出生，怎能被人出生为识蕴以后再回头来出生识蕴自己呢？同理，你这个色身是被如来藏所生的，所以不能如同愚p.15人一般的说：“我这个色身被出生以后再由色身来出生我这个色身。”这个道理是讲不通的。所以离念灵知是从如来藏中，藉如来藏所生的六根与六尘为缘才能出生的，不可能被出生了以后再由自己来出生离念灵知自己。祂既不能自己出生自己，也不能出生色身，更不可能出生一念无明种子，那祂当然是缘生法──是有生之法；一切有生之法当然是缘生法，其性是空，是无常空的体性，当然不是佛教中所说真实犹如金刚一般常住不坏的空性，所以不是《金刚经》中所说的空性。
　　【讲义文稿】离念灵知有人、有法，故非禅宗证道之标的；如永嘉大师歌中所说：“证实相，无人法，刹那灭却阿鼻业。”然而离念灵知有人、有法，离念灵知即是识蕴故，识蕴即是所生法故，故离念灵知非是无人亦无法之实相。离念灵知常与六尘万法相应，相应即是趣到一边，是故从来不能离两边，即知是不住中道者。唯有如来藏不趣六尘中任何一法，是故不堕两边。
　　讲记：离念灵知是有人、有法，不是无人、无法，因为祂从来都能了知你、我、他，而时时刻刻住在了知你、我、他的境界中──心中一直都是有你、我、他，当然离念灵知心中就更会有各种法相存在了，与永嘉玄觉大师的所证不同，所以祂不是禅宗明心开悟见道时的证悟标的，因此永嘉玄觉大师的《证道歌》说：“证实相，无人法，刹那灭却阿鼻业。”证得实相的人，当下就能现观如来藏实相法界中确实“无法亦无人”，那是不是证了如来藏实相以后就马上死掉了？不是啊！p.16证悟的人无妨离念灵知觉知心还在，但是却能同时现观“一切法中无人、无法”，不只是因为现观一切法的“无常、无真我”而无人与无法，而是现观如来藏本身没有五蕴我的体性，没有十二处我的体性、十八界我的体性，也没有六入我的体性；如来藏本身也从来都不与六尘万法相应；贪瞋痴慢疑等烦恼也永远与祂不相应，只会与离念灵知心相应。乃至睡眠这个法，睡眠是你离念灵知心的事，如来藏是从来不睡觉的，与离念灵知意识心大不相同；所以，真悟底人转依如来藏──从如来藏的立场来看待一切人我、一切法时，一定会发现如来藏根本不与人法相应，所以如来藏自始至终都住于无人亦无法的离两边境界中，这是其实就是无余涅槃中的境界。
　　住在意识境界中的时候，当然会有一切法、能了知一切法；但如来藏无始以来不曾对六尘起过一念了知，所以从如来藏心体自己的境界来看，没有任何一法可知或可说，当然更不会有人我可分别的了。《心经》所讲的“心”是在讲什么心呢？当然是讲如来藏真心啊！在《心经》中所说真心的境界中，明明就告诉你：从如来藏自己的立场来看时，没有五蕴，没有十八界，没有三十七道品，没有涅槃，没有无明，连悟后所证的“无明尽”也不存在啊！因为，从如来藏的境界来看一切法时，根本没有所谓的无明，也没有所谓灭掉无明可说；有无明是妄心离念灵知的事，想要灭掉无明，以及灭尽了无明而产生了佛地的究竟实相智慧，也是离念灵知的事，都不是如来藏所相应的境界；所以当你证到如来藏的时候，就会发觉：“原来法界实相就是祂，原来《心经》讲的就是祂。”如果你从祂的p.17立场来看一切人、来看一切法及一切众生时，没有人、没有法、没有众生可说；因为从祂的立场来看一切法时，既然从来都不与六尘中的任何一法相应，从来都没有一切法可说，所以永嘉大师说，证得实相的人，依自己的慧眼所见，实相境界中──如来藏所住的境界中──确实“无人、法”。
　　那么再来看那一些谤大乘佛法、谤如来藏胜法的当代大法师们，依圣教所说，以及依谤法、谤贤圣的因果来说，将来他们死后要下地狱（当然，这不是我在诅咒他们，而是毁谤三界中最重要胜法的业果自然所作的报应）；可是等你们真的证悟以后，你们从实相境界中来看时，又会这样说：“他们将来死后下地狱时，其实根本就没有下地狱。”因为，下地狱以后住在地狱境界中受苦的，是离念灵知心而不是如来藏；如果以如来藏来看，他们来世的五阴生在地狱中时，他们每一个人的如来藏是随同来世五阴处在地狱中，却依旧是无生死、离六尘觉受而不受地狱苦报啊！因为他们的如来藏是从来都不与六尘相应的，哪里会有地狱中的痛苦来触受呢？那么他们的如来藏当然是不领受地狱境界的，当然依旧是外于地狱境界的，怎能说是住在地狱中呢？所以从如来藏自身的境界来看时，并没有阿鼻地狱的业果可受、可说啊！谤胜妙法、谤大乘贤圣而成就的阿鼻地狱之业果苦受，是他们来世五阴中的识阴离念灵知的事，是由来世的离念灵知等七识心去承受的；而他们的如来藏才不管什么阿鼻地狱的业，因为来世受苦时所领受的痛苦六尘，都是由来世离念灵知七识心所相应的──是处处作主、时时了知的七识心的事，而如来藏是从来不作主的，也是从来都不会领受六尘相p.18的，怎能与来世地狱中的痛苦六尘相应？当然在来世的地狱身中，他们的如来藏还是不会住在地狱境界中。由于如来藏从来不分别善恶，从来不领受善恶果境界，从来不与善心所及恶心所相应，所以那些谤法的大法师们，他们来世的如来藏，也不会设法使来世的他们免除地狱业果的苦受。
　　当你真的证悟了，一定能够如此转依现观这实相境界；当你如此转依如来藏而亲见实相中无人我的清净性时，再来反观蕴处界的自己，如果以前曾经谤过如来藏胜法、谤过大乘贤圣，那你将会不再顾虑面子了，不会再一心想要保持面子。依如来藏的真实境界来看，如来藏何曾要过什么面子？都无人我、亦无诸法可了别了，还有面子可说吗？即使从离念灵知心来讲，面子一斤卖不了四毛钱，没有什么面子可说；何况如来藏的境界中，从来就没有什么面子可说。禅宗祖师曾这么形容本来面目：“无背亦无面。”如来藏既然无面亦无背，还要顾忌什么面子呢？悟后也现前看见如来藏在地狱身中从来都不领受地狱业果，这样子转依如来藏以后，不就在转依的一刹那中灭掉了阿鼻地狱业（无间地狱业）了吗？这时确实看清楚实相了──知道实相法界中从来都没有地狱业可说，当然就得如实转依如来藏了；当你转依成功时，没有面子需要照顾了，当然就可以用七识心去公开发露以前谤法及谤大乘贤圣的恶行而公开忏悔了！当代的大法师们若能够如此返观如来藏本来就没有地狱业，而且公开忏悔了以后，他们舍报后就不会出生于无间地狱中，那么后世五阴也跟著没有地狱业了；这时，现观实相中没有地狱业可受，也确定后世的五阴不会生在地狱中领p.19受地狱痛苦了，那不是太好了吗？真的太好了！所以悟的当下，只要一看清楚而转依成功了，真的是如同永嘉大师所说的“刹那灭却阿鼻业”一般，真是超划算的。
　　但是，离念灵知有头有脸、有背有面，从来都知道自己的头、脸、背、面，离念灵知就只是觉知心中不起一念；当离念灵知在每个早上刚醒来而存在的时候，本身就是我人，不曾外于蕴处界我。而世俗法中所谓的人，就是指这个离念灵知；如果离念灵知永断而永远不现前了，我们就不说他是人，就改称为尸体了。所以，当身体长期不正常而导致意识离念灵知心长期不能运作的时候，我们就把那个“人”加上两个字，称为“植物人”，这是一般人世俗的说法（其实植物人若不是在睡眠位中，也是有意识心在运作的，只是完全不能动作而无法表示意思而已，所以若改称为“残障者”，应当是比较贴切的说法；因为，植物才会没有意识，而所谓的“植物人”其实仍然有意识存在而无法表示意思）；并不是所有的植物人都不是人，而是世俗人以为“植物人”已经没有意识了，就冠上植物人的名称，其实多数的“植物人”也有清醒时，虽然都无法动作而无法表示意思，好像是全然不醒人事一般，但他们还是有清醒时与眠熟时的区分，在清醒时意识觉知心还是存在著的。所谓人，都是有意识心的，也就是会有离念灵知可以正常运作，所以人就是由离念灵知来当的──并不是每一个人都没有处在离念灵知境界的时候，因为妄想是有时生起而有时不存在的；而离念灵知存在时，立即了知人、我、他的存在。
　　因此，当离念灵知存在的当下就已经有“人、我”了！而p.20离念灵知本身就是五蕴我、识蕴我、十八界合成的我，当然不能高声主张说“我不是我”，或者睁眼说瞎话说“我没有我、我不知道自己”。既然离念灵知明知有自我──明知自我的存在──怎能说“我不是我、我没有我”？那不是痴人说梦吗？而当代宣称证悟的大法师们不都是如此自称证得无我了吗？正是痴人说梦啊！因此，离念灵知既然时时了知有人、有我，而人我存在时一定会面对六尘中的种种法，所以离念时无妨对六尘中的一切法了然分明，自始至终都不能离六尘及离念灵知自我而存在，当然不能自称是无我，当然更不是无法的境界。或者有人说：“无念时的离念灵知，了了分明而不起分别。”那我请问他：“你离念而了了分明时，如果坐到牛屎上面，你知道吗？”他说：“知啊！我了了分明而离念、离分别的知啊！”再问：“了了分明的时候有没有分别？”他们往往会说：“没有分别啊！”我说：“那你为什么知道要用毛巾擦掉上的牛屎？”这表示：其实心中都没有语言文字而了了分明时，已经是分别完成了！怎能说是没有分别呢？所以觉知心不因为离开语言文字就变成白痴一般的无分别了！离念时都还是了了分明的，了了分明时就是分别完成了！所以他们都是痴人说梦，却还不知道自己正在梦中说著梦话呢！
　　因此，离念灵知存在的当下，没一刹那不跟六尘中的万法相应；因为离念灵知存在的当下，一定没有办法离开六尘中的万法，一定会跟法尘相应，否则离念灵知就会立即断灭，无法存在及运作；既然已经跟法尘相应了，当然就已经有人、有法罗！而这离念灵知的本身就是识蕴或者识蕴的功p.21能，识蕴以及识蕴的功能都是所生法，是五蕴我所摄的“人”，不是永嘉大师所说的“无人”。所以离念灵知绝对不是无分别心，一定不是无人又无法的实相；因为，离念灵知经常──每一刹那中──都和六尘万法相应，这个和六尘万法相应的离念灵知，就是八识心王中的意识心，已落在人与法的每一边了！所以，落在离念灵知中自称“开悟”的人，当你向他点个头，他也立刻对你稽首回礼，那表示他离念灵知知道你在向他点头示敬：当离念灵知心自认为没有分别的时候，是仍然能分别你已向他点头的，所以他的离念灵知心知道应该回礼──要向你稽首回应。这证明离念灵知心是跟万法相到的，这明明是有人亦有法，不是无人亦无法。
　　如果证到没有语言文字的离念灵知境界时就叫作开悟，那可好了！所有的人出门时在路上看见每一条狗，都应该要向它们顶礼，都要去礼拜它们；因为它们也是住在离念灵知的“开悟”境界中──它们的觉知心中从来都没有语言文字。若是看见树上有一只鸟在那边吃果子，那些大师们也应该赶快拿一些果子供养它，因为它也是离念的圣者；它从出生以来每天都住在离念灵知境界里面，它的觉知心中与开悟的大法师们同样，一直都没有语言文字又能了了分明；那是与佛门落入离念灵知中的“证悟”者境界一样，所以和大法师们一样应该也都是“开悟圣者”。那些落在离念灵知境界中自称开悟的大法师、大居士们，当然都应该要供养它。这样看来，我们人类长大有智慧以后似乎远不如傍生、似乎远不如刚出生的婴儿；因为人类觉知心中常常有语言文字，依开悟的大法师们的法义来认定，层p.22次似乎是比畜生道的动物更低。
　　所以说，误将离念灵知的意识境界当作开悟境界的大法师们，知见确实大有问题；因为那种境界都是与六尘相到，不是离六尘流转境界的。当离念灵知心与六尘相到的时候，就已经落到六尘中而了别、分别完成了，除非不接触六尘！但是，离念灵知若是不接触六尘时，一定会立即断灭而无法存在。离念灵知心既然接触了六尘而了了分明，就是跟六尘相到了；已经落在六尘中，不就是落在一边了吗？落在六尘、落在知那一边时，就会产生贪厌及不贪厌等法，所以离念灵知是不能住在中道的。不管他们口才多么好，多么会演说中道，那其实都是以玄想、幻想的观念来住在想像的中道里；当他们说中道时，或者进一步说离念灵知不住两边而住于中道法的时候，我们都可以当面破斥他们，只是我们还没有这样做而已。譬如南泉禅师向徒弟赵州从谂开示说：“道不属知、不知，知是妄觉，不知是无记。”所以，后来有人问道时，老赵州说：“老僧不住明白里。”因为，明白就是知，不离六尘，即是妄觉，不离两边。那么，三界内外一切法，只有一个如来藏识能够不趣向六尘中的任何一个法，因为祂对六尘是离见闻觉知的，也不返观自己是否存在，所以永远不堕入“人、法”两边，永远不堕知与不知两边。只有证得如来藏的人，才能有这样的现观；证得这种现观的人，才能真的懂实相，才真的有般若智慧，才是永嘉大师所说的“证实相、无人我”的人。(待续）p.23

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