正钧老师
各位菩萨：阿弥陀佛！
问候大家身体健康、精神愉快！
《三乘菩提之阿含正义》（一），延续于前面所说“五盛阴”的主题，接下来要说“识阴不能去到后世”的这个部分。然而总不能说因为识阴不能去到后世，所以就一了百了，就成为断灭的境界，那就不是佛法了，而且这里不是也说去到后世吗？既然有去到后世的这一件事情，那就表示说佛法绝对不会是断灭的；所以要探讨“识阴能否去到后世”的这一个问题之前，应该先要了解一下识阴所依的究竟是什么？了解了以后，再来叙述识阴的种种，因此藉著今天这个因缘，就来讨论为什么要说八识心王。
早在一千三百多年前，玄奘菩萨就已经造了《八识规矩颂》，然而今天在这里并不是要跟大家来说明八识心王的内涵。玄奘菩萨当年历经千辛万苦到天竺去取经，并将大部分带回来的经典翻译为汉文，不说别的，单单指这一个层面的恩德，我们就不知道要如何报答了。回头来说《八识规矩颂》，玄奘菩萨将八识心王分为四个大类：也就是眼识等前五识、意识、第七识意根、第八识阿赖耶识；每一个类别又各以十二首偈颂来演述其体性或者是功用，并且简略地叙述菩萨的八识心王在佛菩提道中因地、果地上的差异，这样子一共作了四十八首偈颂，也许这也是 玄奘菩萨被后人奉为中国佛教法相唯识宗创始人的原因之一；然而佛教的不应该分宗立派，而应该回归唯一佛乘的全面修证，这个在 平实导师的《宗通与说通》第七章的各宗地位略判之中就已经开示得很明白了。而 玄奘菩萨所造的《八识规矩颂》一直被学人引用来讨论以及说明，包括了八识的行相、业用、所缘、相应等等，所以学人在论述《八识规矩颂》这几个字的时候，有时候有的人会说《八识规矩颂》的重点就在“八识”这两个字，尤其是“识”这个字，所以特别的要加以诠释；那有的人又说，这是对唯识学所提出来扼要的说明；那另外的人说“不以规矩，不成方圆”。所以这是以世间的道理来譬喻佛法中的义理，这样子看来，林林总总各有其论述的观点，然而不管是说“八识”或者是说“规矩”，应该总合而说“八识规矩”四个字，为什么这么说？既然在佛菩提道因地、果地，八识各有其规矩，也就是说八识有其差异而非是一，在人间有情的身上，一般正常的状况而言，确实有八识心王的运作，眼识、耳识乃至是阿赖耶识，一个识也不少，多一个识也不对，就只有这八个识；而前七个识都汇归于阿赖耶识，这有著另外一个层面的法义，在这里就不加以论述了。
玄奘菩萨当年西行到天竺，见到佛法被安慧的六识论所破坏以及转易，回到长安城之后，虽然主要所做的在于翻译经典为汉文，但仍然在观察如何使 世尊了义的正法可以长久的流传于后世，而不被外道所转易，乃至是被外道法所取代。所以 玄奘菩萨当年有一个叱咤风云的作为，就是在古印度羯若鞠阇国，它的都城广开无遮大会，在戒日王的曲女城墙上矗立了真唯识量的大纛，而在当时都没有人敢于对论。到了现在大家都知道，那就是佛法之中“若不摧邪，无以显正”真义的具体展现。玄奘菩萨把这一项法宝流传给后世的我们，其所依止的依然是佛法之中所说的“心”一定是八识心王具足，不会少一个识，也不会多一个识；因为佛菩提道之所修证的，全部都属于有情自身的八识心王、五十一个心所有法、以及十一个色法、二十四个心不相应行法、六个无为法。而在这些法里面，最重要的也是最根本的，那就是第八识阿赖耶识，这个阿赖耶识又称为如来藏，一定是要在这样的基础之下才能够进一步谈论识阴的种种状况；因为早在古印度就已经有六识论者了，佛法传到东土，当然也会有六识论者，乃至现在到了末法时代，更有好多的大小善知识都说第八阿赖耶识是妄心，都说只有六个识。然后更错误引用经论中所说的要灭阿赖耶，殊不知道经论中所说的要灭阿赖耶是要灭除阿赖耶识的阿赖耶性，而不是要灭阿赖耶识的心体；因为阿赖耶识其实也是第八识的异名，只是灭了阿赖耶性以后改名叫作异熟识，一直到成佛之时所知障完全都去除，改名叫作无垢识，又名叫作真如，依然还是这个第八识啊！所以才会有转识成智、四智圆明的这个结果；而且，若单以六识的范围来讨论佛法，佛法就已经落于无因论以及断灭论之中了，更何况还要说可以进一步亲证佛法，那根本都是不可能的。这一种只有六识的主张，在否定不相信有第七、第八识的情况之下，就会使得 世尊两千五百多年前辛苦的在印度示现所流传下来的胜妙法义提早消失于人间。
再者，《杂阿含经》卷六，第136经之中，早就有这么一段的记载：如是我闻，一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“于何所是事有故？何所起？何所系著？何所见我？诸比丘!令彼众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转，不知本际。”诸比丘白佛:“世尊是法根、法眼、法依，善哉!世尊!唯愿哀愍，广说其义，诸比丘闻已，当受奉行。”佛告诸比丘:“谛听!善思!当为汝说。诸比丘!色有故，是色事起；于色系著，于色见我，令众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转。受想行识亦复如是。”
世尊在这一段的开示，询问比丘们的话其大意是说：到底是什么地方？这个存在的事相是从何生起？又是被什么所系缚？是在哪里见到蕴处界有真实的我？比丘们啊！众生被无明所遮盖，就好像头被贪爱所系缚，在漫漫长夜不停地奔驰，所以会有这样子的生死轮回流转，都不知道生死的本际为何啊！世尊在随后回应比丘们的请问，又提到说，众生因为已经有了色阴的缘故，就在色阴上面被系缚而执著有真实的我，因为这样子被无明所系缚，使得对色阴的执著而系缚他们的头，被牵引而在漫漫长途不停地奔驰，就有著生生世世生死轮回与流转，其他的受、想、行、识四阴的状况也是类似。这说明了什么？说明了本际的存在啊！说明了现前虽然有色、受、想、行、识等五阴的运作，其背后一定伴随有本际啊！而众生正是被无明所遮盖，长夜追逐著五阴的种种，所以被贪爱五阴所系缚而有生死的轮回流转；要脱离或者是免除生死流转不能只在现象界的五阴作道理，在真正的佛法上必须要先相信有本际的存在，本际就是如来藏第八识，这才能于不论是解脱道或者是佛菩提道会有所帮助，乃至是亲证而开始进入内门的修行。
在佛法的这一个部分上面的道理已经说了这么多了，接下来就举例来看一看一些所谓佛法中的修行者，他们修学的内涵及过程可能产生什么状况？禅宗五祖为人开示说: “不识本心，学法无益。”（《六祖大师法宝坛经》）是告诉大家，真正的想要修学佛法一定是要进入内门修学，若是不识本心而只在外门修学，即使是有著世间的智慧而能说善道，依然是学法无益；而且常常会更加增长慢心而使得无明越加深重，不因此而大妄语毁谤正法，而造下来世尤重纯苦的恶因就已经是万幸了。表面上看起来，这个道理并不是很深奥，大家很容易明白，然而实际上对很多学佛的大小善知识们却又是不想要亲证本际，不依本际而盲修瞎练乃至是错会本际的情况，当然也会有很多；而其结果可想而知，就会如同禅宗五祖所开示的“学法无益”了。譬如说：有人说“佛法中常说众生妄执假的五阴身心为我”，这当然是从佛法中的某一个义理来说；意思是说：五阴身心是假的，众生却在其中执著有我，而且还以为其为真。那么要如何来为众生开解迷云呢？假如他这么说的话，众生把现前由五阴聚合而成－这个有精神作用、色身形态而展现出来的生命现象－－错认为“我”，这就是假我，也就是说临时的我；我们在不停变化的五阴上面观察到了生、老、病、死等现象，所以才会说我们有生命，而学佛的目的正是要在这个临时的我上面，体认祂本来就不生不灭、生老病死的现象是虚妄的，因此哪一天你假如修持的功夫深了，就在那个当下明白了这个众生由众缘所和合的生命观念真的只是一个妄见而已，那么那一个当下众生就是如来了。
这一个人他主张五阴聚合而成的“我”这是假我；因为五阴是不停地在变化著，所以显示出来生、老、病、死等现象。而现在学佛了，功夫作深了，知道说生、老、病、死等是一个妄见，所以当下众生就变成如来了。可是当他明白生老病死的现象是虚妄的，这些现象所依的五阴是不是依然还不停地变化著呢？是啊！那他的意思是不是说，依然不停地变化著的五阴，此时就变成如来了吗？假如这样子的话，过失可就大了喔！因为生老病死的现象是依于五阴而有的，如今只在观念上面认定生老病死是虚妄的，其所依的五阴是怎么一回事，竟然可以不要管它，而可以直接说这样子就是如来了。那也许有人会答辩而说：当观察到生老病死是虚妄的同时，也就知道五阴不是真实的了。问题是即便是这么说，仍然是有过失的，为什么这么说？就算是这个人真的知道五阴是虚妄的，然而真实的法是哪一个？总不能说知道五阴不是真实的同时，五阴就变成真实的法了吧！然后在这个五阴上面就变成如来了，那不就是原来不是真实的五阴，竟然能够一下子就变成真实的法，能有这个道理吗？原来不是真实的五阴一定是有一个真实的法为其所依，五阴才有它生生灭灭的相貌；因为现见五阴会有坏灭的时候，总不能说五阴坏灭了以后，已经坏灭的法无所依凭而自己又会平白无故的出生嘛！这当然是不可能的，所以一定是有一个真实的法，这个真实的法祂本来就是不生不灭，这才能作为会坏灭的五阴之法的所依。亲证了这个真实法，也就是如来藏、本际、第八识，证实了五阴之法都是直接、间接、辗转由祂出生，如是转依之后才说五蕴的法也是本如来藏妙真如性，这才能有佛菩提道上转依而地地增上。不能够说否定、不相信本际如来藏的存在，而只在生灭的蕴处界法上作道理，那一定同时会掉在“无因”以及“断灭”的过失之中，那就真的是如同禅宗五祖所开示的“学法无益”了。
因此要了解以及讨论识阴的种种情况，必须先要确定有一个万法所依的本际——祂是本然存在的，祂就是如来藏第八识，祂本然是不生不灭、不来不去、不增不减，这个非境界的中道境界本然就已经存在，修学佛法得要先亲证这个本际，然后才从另外一个层次除去种种的杂染；经历这样的一个过程，才使得行者能够进一步的证知本际的功能差别，这才能够成就佛菩提道上“地地增上、转依”的结果。
今天就说到这理，祝愿大家幸福健康、道业猛进。
阿弥陀佛！
（原标题：第40集 八识心王简说）
第40集 八识心王简说
2018-07-13
返回列表页 三摩地 www.sanmodi.cn